Qui sont les Sayyid ? Comment les catégories de Khoja, Khan, Tora, Eshon sont-elles déterminées ?

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Qui sont les Sayyid ?
 
Sont-ils vraiment des descendants du Prophète ? Alors, comment sont-ils arrivés en Asie centrale ? Il est naturel que de nombreuses personnes s'intéressent à ces questions. "Sayyid" est un mot arabe signifiant gentilhomme, chef de tribu, personne qui se distingue par ses qualités personnelles, ses biens ou son origine. C'est un signe de titre religieux répandu dans les pays où l'islam est répandu. Au début de l'Arabie médiévale, les grands nobles, les nobles chefs de tribus étaient appelés par ce nom.
Selon Y. Belyayev, un scientifique orientaliste, à la tête de chaque tribu (tribu arabe - KK) puis son chef - sayyid (signifiant gentilhomme) ; plus tard, ils furent appelés cheikhs. Des dynasties distinctes et de grands groupes de nomades avaient également leurs sayyids. En temps de paix, le Sayyid organise des migrations, choisit un lieu de fuite, négocie avec d'autres tribus en tant que représentant de sa tribu, règle les différends et différends entre ses confrères (s'il n'y a pas de juges au sein de la tribu), parfois, mais en dans de très rares cas, le prêtre exerçait les fonctions de serviteur. Pendant les invasions et les guerres, le Sayyid dirigeait une unité militaire composée de ses compagnons de tribu; à cette époque, il s'appelait rais (chef). Dans les pays médiévaux du Moyen-Orient, les représentants de la noblesse locale et des nobles, quelle que soit leur origine sociale, étaient parfois appelés "sayids". Interprété d'un point de vue religieux, sayyid est un titre honorifique des descendants du Prophète Muhammad (paix soit sur lui).
Les descendants de notre Prophète (PSL) ont été appelés "Ahl al-Bayt". "Ahl al-Bayt" est une maison bénie pour la nation musulmane de Rasulullah (psl), Khadija bint Huwaylid, Ali ibn Abu Talib, Bibi Fatima Zahra, Imam Hasan et Imam Husayn (qu'Allah soit satisfait d'eux). ils sont honorés comme sayyids (sayyid - arabe "gentleman"). De nos jours, dans de nombreux pays arabes, les hauts responsables, les personnalités de l'État et les personnalités publiques sont appelés "Sayidi", c'est-à-dire "Monsieur". Les Sayyids étaient considérés comme une classe de grand statut et de respect dans le monde islamique, en particulier en Asie centrale. Par conséquent, des efforts particuliers ont été déployés à différentes époques pour devenir murid (disciple) des sayyids, mais aussi pour se rapprocher de leur génération.
Sayyids en Asie centrale
 
L'Asie centrale, en particulier, le territoire actuel de l'Ouzbékistan est habité par Husayni Sayyids et Hasaini Sayyids. Les descendants de Husayni, c'est-à-dire l'imam Husayn, qui constituaient la majorité dans la région, se sont installés dans presque toutes les régions du pays. Les descendants de l'Imam Hasan (parfois Hasain) vivent dans les villes de Margilon et Nurota, en partie à proximité du district de Baliqchi d'Andijan et des districts de Beshariq de la région de Fergana.
Il n'y a aucune information sur les descendants de l'Imam Hasan dans les sources scientifiques, plusieurs représentants des Sayyids se connectent à cette race. Les familles de haut rang peuvent se marier avec une famille de leur classe souhaitée pour les mariées, mais les filles sont strictement données à un membre de la famille avec un titre honorifique. Parce que la carrière de la génération n'est déterminée que par un homme.
Les dirigeants, les émirs, si leurs lignées étaient à un niveau inférieur, ont épousé les filles du peuple de la génération du Prophète (psl) afin d'élever le statut de leurs descendants. La réponse à cela a été trouvée sur la base de la charia. Dans la lutte pour la couronne, les prétendants ont coopéré en se soutenant dans le soutien du clergé, qui pouvait influencer les artisans urbains, les commerçants et les "gens du marché et les marchands" qui formaient la base des masses populaires de ceux qui le faisaient. À toutes les époques, l'appartenance à la « famille » était importante pour « l'autoconservation » ou pour renforcer sa position et sa carrière, et des liens de parenté étaient parfois établis par intérêt. En fait, non seulement les gens ordinaires, même les propriétaires n'osaient parfois pas demander les filles des Sayyids, qui se considéraient comme des descendantes du Prophète.
Dans le khanat de Kokan, les dirigeants appartenant à la génération des sayyids étaient appelés toras. Dans la génération des Sayyids, les toras représentent l'appartenance aux plus hauts eunuques. Tora signifie règle, coutumes, loi, discipline dans l'ancienne langue turque. Dans l'émirat de Boukhara, il était ajouté au nom des fils de l'émir, et au Turkestan, aux administrateurs du tsar. Par exemple, Akromkhan tora, Mochalov tora.
Il existe également plusieurs opinions divergentes sur l'interprétation du terme Torah. Par exemple, le chercheur kazakh Zoyir Sadibekov déclare : « Les Tora sont les descendants de Jochikhan qui se sont propagés depuis Orishkhan. Originaires de Gengis Khan, ils se sont appelés "Tora" afin de se distinguer du grand public (ordinaire, noir). Le chercheur Jaloliddin Mirzayev dans l'article "Sayyids de Termiz" dit que "tora" est utilisé comme synonyme du terme sayyid dans le monde musulman. De plus, dans certains cas, les petits-fils de Muhammad, que la paix soit sur lui, sont distingués séparément avec les titres du descendant de Hasan, Sharif, et du descendant de Hussein, Sayyid.
Dans nos conversations à Nurota, les personnes qui se considèrent comme des descendants de l'Imam Hasan et de l'Imam Husain, les petits-fils du Prophète Muhammad (psl), sont appelées "eshanbova" (eshanbuwa). En outre, les descendants du Prophète vivant à Surkhandarya et Kashkadarya sont appelés "Eshonbova". S'ils ne participent pas à des relations matrimoniales avec des personnes de classe ou de caste "inférieure" dans leurs relations familiales, et que leurs descendants n'appartiennent qu'à la maison des Eshans (c'est-à-dire la génération des Sayyids - KK), les gens ordinaires appellent les gens de cette catégorie " grand Eshans". s'appelle
Dans la vallée de Ferghana, les personnes appartenant à la famille Sayyid sont appelées Tora, Torakhan et Toram. Il n'y a pas un tel appel dans d'autres régions. Dans la vallée de Ferghana même, ils honorent les Sayyids et les appellent "Khoja". Khoja signifie grand, souverain, propriétaire en persan. Ici, à la génération des sayyids (ainsi qu'aux familles appartenant au titre de « khoja »), le ratio « khan » est ajouté au nom. Ce ratio était pleinement appliqué non seulement aux femmes, mais aussi aux maris. Par exemple : Sayyida'lam Khan, Sayyida'zam Khan, Muhammad Khan, Akmal Khan, Jora Khan.
L'utilisation du ratio "Khan" ou "Tora" n'indique pas l'honneur ou le respect, mais est élevée au niveau de la culture et de la valeur morales élevées. Parmi les peuples turcs, il était d'usage d'utiliser le rapport de "tora" et "khan" à la génération de khagans qui avaient de grandes actions et un statut. Q. Mambetov écrit dans le livre "Korakalpoqlar Shajarasi" que le titre de khan n'a pas été donné à tout le monde. Les ancêtres de ces "khans" devaient appartenir uniquement à la génération de Gengis Khan. Ces familles khan sont divisées en grande famille, famille moyenne et petite famille. Les grands-pères et petits-fils de Gengis Khan ont été inclus dans le grand arbre généalogique. La famille moyenne se compose de ses petits-enfants. S'il existe un petit arbre généalogique, les khans nationaux sont les khans ouzbeks, kazakhs, turkmènes, kirghizes et karakalpak.
Il est possible que plus tard ces termes aient servi à diffuser les enseignements de l'islam parmi la population locale, aient été utilisés en référence aux chefs spirituels et aient acquis au fil du temps un contenu moral et éducatif dans le mode de vie de la famille des sayyids.
Dans la famille des Sayyids, tous les membres de la famille s'appellent "vous". À son tour, l'ordre formé par l'environnement interne est contraint d'être respecté par la personne, le groupe et la strate extérieurs. C'est l'une des raisons pour lesquelles les descendants de la classe supérieure sont toujours respectés par les gens ordinaires. En particulier, le mode de vie sain unique transmis de génération en génération dans la famille des sayyids, et les obligations auxquelles ils sont confrontés servent également de guide pratique.
Chaque génération ou communauté a un leader. L'opinion ou l'attitude exprimée dans la discussion et les situations problématiques a un rôle décisif. Naturellement, la responsabilité en incombe à un adulte. En plus d'avoir beaucoup d'expérience de vie, le candidat principal à ce poste est une personne bien informée, intelligente, un entrepreneur, et en plus des sciences religieuses, il est également conscient des connaissances du monde. La tâche qui lui est confiée est certes compliquée, car il doit se soucier non seulement de sa descendance, mais aussi de ses dévots, mourides et disciples. Ces dirigeants de la génération sont appelés différemment, par exemple, "Naqib", "Sadr", "Notre aîné", "Notre frère", "Notre aîné", "Notre chef", etc. En fait, tous ces mots expriment le sens de "chef", "président". Amir Temur a écrit dans ses décrets: "Le premier décret que j'ai appliqué dans le développement de la religion a été que j'ai nommé l'un des Sayyids les plus capables à la tête du peuple de l'Islam."
Mowar de la tribu des SayyidsoComment êtes-vous arrivé à Unnahr ?
 
Après la mort de Rasulullah, ses descendants sont les principaux prétendants au système étatique existant. Les luttes pour le pouvoir se sont particulièrement intensifiées sous le règne des Ummayites (661-750 après JC). Au cours de cette période, la vie des personnes et des proches du Prophète (psl) a commencé à être en danger. Par conséquent, ils ont commencé à se déplacer de la péninsule arabique vers les terres de l'Iran et du Khorasan.
Pendant le règne des Abbassides (750-1258 ans), la persécution des descendants Sayyid s'est intensifiée. Ils seront forcés d'aller plus loin dans les pays où l'islam est répandu. Ces lieux étaient les terres de Movarounnahr et du Turkestan. Le premier sayyidza à visiter cette région fut Hasan ul-Amir (le premier représentant des Sayyids de Termiz, le nom du lieu fut plus tard attribué à ses descendants car il s'y installa). "... à l'époque de Ja'far ul-Hujjat, vice-roi de Médine, son petit-fils nommé Hasan, surnommé "al-Amir", avec tous les membres de sa famille et quelques représentants de la famille du Prophète (psl), dans l'année 235 A.H. Il a déménagé à Samarcande pour une raison quelconque. Les habitants de cette ville sont extrêmement satisfaits de la visite de Hasan al-Amir et lui témoignent un respect et un honneur sans limites.
... Hasan al-Amir a vécu à Samarcande pendant onze ans et a déménagé à Balkh en 236 AH. Là aussi, ils l'ont servi avec beaucoup de respect et de loyauté." Abu Tahirkhoja écrit dans l'ouvrage "Samaria" qu'il y a un lit de Sayyids apporté par Amir Temur de Herat et Mashhad à Samarkand, et que la plupart des Sayyids sont enterrés dans ce Sufa. Au cours de nos conversations, lorsque nous avons demandé comment la génération des Sayyids est arrivée sur ces terres, ils ont répondu qu'ils étaient venus dans le pays principalement d'Iran, certains du Badakhshan, en Afghanistan. Les dirigeants turcs et en particulier la population locale étaient très respectés, ils étaient donc très respectés.
Relations familiales
 
Dans la génération des Sayyids, les relations familiales se poursuivent sur la base d'un système traditionnel fermé. C'est-à-dire que leurs maisons se composent de cours "extérieures" et "intérieures". Les pèlerins et les hommes de passage sont accueillis dans la cour extérieure. Les proches parents sont exclus. Dans la cour intérieure, les femmes portent des foulards et des robes longues, et en plus des travaux ménagers, elles sont engagées dans la science (la plupart du temps, la connaissance des questions religieuses et morales est prise comme base), elles se marient et deviennent responsables de l'éducation des enfants.
Il n'est pas improbable que la vision du monde et la pensée des Sayyids soient fournies non seulement au détriment de l'apprentissage, mais également par les personnes qui sont venues ici, en particulier la catégorie des dévots - "murid". Quand un murid vient à son piri ou hazrat, il apporte non seulement des cadeaux et des offrandes, mais aussi ce qui se passe dans le monde, le mode de vie des gens, leur humeur, la récolte de cette année, quels changements arriveront à qui, combien d'enfants sont nés, etc. Il mentionne également l'information au cours de la conversation. Le murshid (enseignant) qui a exprimé sa réaction à l'avis des fans qui sont venus ensuite, devient un saint prophétique à leurs yeux.
Les sayyids de la vallée de Fergana se distinguent par leur politesse et leur intelligence. Honorant Sayyidzadas, ils appellent père - khonda, mère - mère poshsha, fille - poshsha khan, belle-fille, tante, tante - oftab. La belle-fille est le soleil, la tante est le soleil, mais le soleil est le soleil. Ils s'adressent à la femme au foyer avec des mots tels que poshsha atobab, atobab ayim aux femmes plus âgées et toram, torams et hazrat au mari . Ceci est un aperçu des relations quotidiennes normales entre la maison des Sayyids et les personnes qui entrent en contact avec eux. Ils rappellent involontairement le goût cultivé et esthétique des familles décrit dans l'œuvre de notre écrivain préféré Abdulla Qadiri, "O'tkan Kunlar". On pourrait dire que l'écrivain a choisi ses personnages dans la famille de ces sayyids. Les relations familiales sont encore plus évidentes dans la maison Sayyid ici. Le respect mutuel se voit également dans l'utilisation accentuée du suffixe "s" dans le discours. Par exemple : Qu'ils emportent leurs thés Taqsirim (c'est la coutume d'une femme de verser du thé à son mari), ses balais sont laissés dans la cour (deux cas s'expliquent ici : appeler au pluriel par respect ; deuxièmement , réprimandant sa femme pour avoir rompu l'arrangement). Sayyid Yahya Khan les a laissés faire leurs devoirs (ordonner à l'enfant de faire les leçons).
Lors de nos observations et entretiens, les efforts pour éviter au maximum les grossièretés ou les comportements abusifs sont ressentis par tous les membres du ménage. L'éducation des enfants est réalisée avec des compétences pédagogiques élevées. On leur donne de grandes libertés au détriment d'un sens des obligations futures. Les enfants acquièrent non seulement des connaissances religieuses, mais également matérielles. Les châtiments corporels et les mots insultants ne sont jamais utilisés contre eux. Donner aux enfants le nom d'une grande personne et d'une personne sainte met fin à leurs abus, car être grossier avec un enfant est également considéré comme irrespectueux envers les personnes qui portent son nom. La principale exigence est l'éducation, le respect mutuel, la modestie, l'éloquence (flatteuse), l'habillement soigné, le respect des adultes, tirer des conclusions basées sur l'observation des autres.
Eshons
 
Un autre statut avec beaucoup de prestige et d'influence est Eshans. Eshon (peuple) signifie "qui es-tu". En fait, "eshonon" signifie "beaucoup" en persan. Il correspond au mot dirigeant du peuple et a été appliqué à ceux qui ont apporté la spiritualité religieuse au monde islamique. En persan, la troisième personne du pluriel est aussi appelée eshon. Cette dénomination a été créée en raison du respect d'une partie des musulmans pour les Eshans, et pour les raisons d'autres personnes, selon les traditions musulmanes, non seulement pour dire les noms des personnes respectées directement dans leurs yeux, mais aussi pour ne pas dire leurs noms. Ils - les populations locales appellent généralement le pronom "Hazrat" par le nom commun. Ce terme est utilisé non seulement pour la politesse, mais aussi pour la décence religieuse.
De plus, leurs étudiants - murids - s'adressaient à Eshans comme pir et pirim - professeur. Pir signifie guide. En fait, Eshon est un titre. Eshan n'est pas donné par la lignée et la génération, mais par les sectes et les sangsues. Les Pir-u-murshids, qui ont atteint le niveau de l'illumination tout en donnant des leçons à leurs murids et admirateurs sur la voie de la religion et des commandements islamiques, sont confirmés par des conseils comme une généalogie des générations. Les Eshons peuvent provenir de Sayyidzads et d'autres personnes ayant une connaissance approfondie.
Un honneur est un statut ou un titre qui est effectivement détenu. Cependant, au fil du temps, il a acquis un niveau de statut qui se transmet de génération en génération. Par exemple, dans les régions de Samarkand, Navoi, Kashkadarya, vivent des descendants connus sous le nom d'Eshans et d'Eshonbovas. Ils se considèrent comme les descendants du Calife Abu Bakr, qui était un proche compagnon du Prophète Muhammad (pssl). Parmi la population, les descendants d'Eshons sont appelés Eshonzodas - enfants d'Eshon. Une personne qui n'appartient pas à Eshans peut également s'élever au niveau d'Eshans grâce à de hautes connaissances religieuses.
"Manoqibi Dukchi Eshon" contient les lignes suivantes : "Attention, de nos jours, il y a de plus en plus d'Eshons qui ont hérité du titre d'Eshon." Si un ignorant vient à eux et leur présente un cheval, ces personnes déclareront rapidement cet ignorant comme leur successeur. Il faut éviter ces menteurs sûrs d'eux qui n'ont reçu aucune bénédiction du Créateur et n'ont pas reçu de faveurs des prêtres (cheikhs) et n'ont reçu aucune instruction. Comme l'a dit notre Prophète (psl) : "Quiconque est apprécié par les gens de la communauté, alors il est l'un d'entre eux." Les gens ont essayé la science et la pensée d'Eshon, qui est entré dans le "statut à occuper" dans la couche socio-religieuse, ceux qui croyaient en ses qualités saintes et étaient satisfaits de ses connaissances sont devenus des murids (disciples) de lui.
Les gens demandent de l'aide à leurs aînés de confiance pour les soutenir à tout moment. Par exemple, "Yo Bahavuddin Pirim, mes grands-parents, utilisez-le vous-même !" etc. Bien sûr, il n'est pas nécessaire d'être un descendant du Prophète pour être un Eshaan. Pour cela, une personne doit être mûre mentalement et spirituellement.
Kamil Kalonov
oina.uz
Magazine "Jannatmakon", numéro de novembre 2007.
"Asling - nasling", deuxième article

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