DEEL MET VRIENDEN:
Sociaal-filosofische opvattingen van Abu Nasr Farabi.
Plan:
Invoering
-
Het levenspad van Abu Nasr Farabi.
-
Farobi's opvattingen over filosofie en sociale wetenschappen.
-
Farobi's opvattingen over de samenleving en moraal
4. Sociale opvattingen in Farobi's "The City of Virtuous People".
Conclusie.
Lijst met gebruikte literatuur.
Invoering
Relevantie van het onderwerp van het cursuswerk. Zoals president Islam Abdug'aniyevich Karimov zei: "Omdat de werken van veel grote filosofen die door de wereld worden erkend nog niet in het Oezbeeks zijn gepubliceerd, zijn de meeste intellectuelen, vooral onze jongeren, niet bekend met hun ideologische opvattingen." We zouden de boeken van moderne filosofen als Socrates, Plato, Nietzsche en Freud begrijpelijk moeten maken en in het Oezbeeks publiceren met uitleg en commentaar.[1]'.
Alle veranderingen in de ontwikkeling van de samenleving, innovaties, vooral de processen en ontdekkingen die een grote impuls geven aan de ontwikkeling van de mensheid, komen niet vanzelf. Hiervoor moeten allereerst eeuwenoude tradities, relevante voorwaarden, denkrichting, cultureel-spirituele omgeving bestaan. "We kunnen het op veel punten oneens zijn met de opvattingen van westerse en oosterse filosofen, vooral met de vergoddelijking van individualisme en egoïsme. Maar we moeten er rekening mee houden, erkennen wat nodig is en ontkennen wat niet nodig is.[2]'.
Over het algemeen is het culturele erfgoed van Centraal-Azië een integraal onderdeel van de wereldcultuur en verlichting. Dus, zoals onze president hierboven heeft vermeld, is het noodzakelijk om de opvattingen van westerse en oosterse filosofen in de hoofden van jonge mensen te prenten, en ze in overeenstemming te brengen met de gedachten van oosterse filosofen. Daarom is het bestuderen van de sociaal-filosofische gedachten van de oosterse filosofen van het nieuwe tijdperk, met name Abu Nasr Farabi, een van de belangrijkste en meest urgente taken van vandaag.
Het doel van het onderwerp van het cursuswerk. De onafhankelijkheids- en soevereiniteitsverklaring van Oezbekistan op 1991 augustus 31 is niet alleen belangrijk voor het sociaal-economische en politieke lot van ons volk, maar ook voor de spirituele ontwikkeling van ons volk, het onderwijssysteem, inclusief het systeem van het opleiden van hooggekwalificeerde specialisten betekent letterlijk onafhankelijke ontwikkeling, herontdekking van de oorspronkelijke nationale en tegelijkertijd nieuwe moderne universele spiritueel-wetenschappelijke waarden voor onze mensen, studie en onderzoek gebaseerd op diepgewortelde en uitgebreide moderne wetenschappelijke en filosofische methoden en principes, vooral oude , en onthulde ook de mogelijkheden om specialisten op te leiden in de specialiteit van de oosterse filosofie. "In voorgaande jaren", zegt president IAKarimov, "was ons onderwijssysteem gescheiden van de geavanceerde verworvenheden van de wereldbeschaving en de historische wortels van ons volk." Deze situatie moet radicaal veranderd worden. In feite, de ontwikkeling van een nieuwe generatie die de intellectuele rijkdom van onze mensen, de beste prestaties van de wereldwetenschap en cultuur zal absorberen... alleen op deze basis kan de geest van bewuste patriottische eenheid van de natie worden gecreëerd.[3]". Daarom hebben we ons vandaag tot doel gesteld de opvattingen van Abu Nasr Farabi, een vertegenwoordiger van de oosterse filosofie, te bestuderen.
Over het algemeen dient de wetenschap van de filosofie op haar eigen manier voor de ontwikkeling van de samenleving. De rol van westerse en oosterse filosofen bij de totstandkoming ervan is onvergelijkbaar.
"De wereld van spiritualiteit zal alleen worden verrijkt met een nieuwe betekenis en inhoud als er alomvattende wetenschappelijke antwoorden worden gevonden op de eeuwenoude en eeuwige problemen van deze complexe wereld, en tegelijkertijd op de actuele kwesties van elk tijdperk. Met andere woorden, elke wetenschappelijke innovatie, gecreëerde ontdekking - het geeft een impuls aan een nieuwe gedachte en wereldbeeld, heeft een uniek effect op de vorming van spiritualiteit.
Vanuit dit oogpunt moet met trots worden opgemerkt dat het voorbeeldige leven en werk van onze grote geleerden en denkers, evenals de unieke wetenschappelijke en creatieve ontdekkingen van onze grote geleerden, die op ons land leefden, de mensen van de wereld verbazen. wereld zelfs vandaag. [4]
Het levenspad van Abu Nasr Farabi
Abu Nasr Farabi werd geboren in de stad Otrar (een stad in de regio Shymkent in Kazachstan) in 256-257 Hijri.Zijn vader was een militaire commandant. Jong en scherpzinnig, Abu Nasr was al vroeg geïnteresseerd in wetenschap, beheerste de Arabische en Perzische talen perfect. Farobi studeerde Sanskriet (de oude Indiase taal) en kende het goed. Hij behoorde tot het Turkse volk, kende zijn moedertaal goed en beheerste op jonge leeftijd verschillende talen en wetenschappen. Hij woonde voornamelijk in Bagdad en kende de Arabische taal heel goed. Hij was meer geïnteresseerd in filosofie, logica en religieuze wetenschappen.
Forbi was een geleerde die verschillende wetenschappen goed beheerste. Hij schreef tientallen boeken over filosofie, logica, theologie, ethiek, politiek, astronomie, scheikunde, muziek en andere wetenschappen.
Forbi's boek over muziek is het belangrijkste Arabische boek geschreven in de islamitische cultuur en is nog steeds een van de belangrijkste bronnen.Hij vond een muziekinstrument uit genaamd Qanun.
Abu Nasr Farabi stierf in 336 AH in een van de dorpen in de buurt van Damascus.
Abu Nasr Farabi creëerde meer dan 260 wetenschappelijke werken. Sommige ervan zijn:
-
"Risela fi Aza il Inson".
-
"Risola fi A'za al-Hayvan".
-
"Risolaspar Raddi ala Jolinus fima Nakaza fiha Aristotelis".
-
"Kitabun fi Aroi ahl il-Madinatil Fazila".
-
"Risela fil Millatil-fazila".
-
"Taliqaat".
-
"Risela fi Tahsil is Saodat".
-
"Risola uyun ul-Masail".
-
"Risalah al-Mufarraqat".
-
"Risola fi Masnil Aql" enz.
Forby's boeken zijn onderverdeeld in twee typen. De eerste zijn de boeken die zijn geschreven op het gebied van onderwijs, filosofie en andere gebieden. De tweede zijn de commentaren op de boeken van Plato, Aristoteles en degenen die hen volgden. Sommige onderzoekers zeggen dat het aantal van deze boeken veertig stuks bereikte.
Forbi deed zijn best om zowel Plato en Aristoteles als de Griekse filosofie en de islam te coördineren in zijn educatieve werk. Hij was zelf een fervent moslim. Tegelijkertijd is hij de eerste moslimfilosoof die een filosofische sekte stichtte vergelijkbaar met Plato en Aristoteles.
In die tijd werd Plato's boek "al-Tosu'ot" vertaald en ten onrechte bekend als het boek van Aristoteles. Farobi, die dit boek las, bekend als "Rububiyat" in het Arabisch, was blij een document en bewijs te vinden dat Aristoteles' gedachten vergelijkbaar waren met die van Plato, en hij probeerde andere boeken van deze twee filosofen te harmoniseren. Forbius hield en waardeerde zowel Plato als Aristoteles tegelijkertijd.
Tegelijkertijd kon hij zich niet voorstellen dat de meningen van deze twee mensen elkaar zouden tegenspreken. Zijn boek genaamd "al-Jam'u bayna ra'yay al-hakimayni Aflotun al-Ilohi va Arastutolis" - Twee rechters - een verzameling gedachten van Plato de goddelijke Aristoteles is het hoogtepunt van Forbi's werk in dit opzicht.
Met dit werk was Forbi de eerste die Plato's educatieve en morele opvattingen in de islamitische wereld verspreidde. Tegelijkertijd opende ditzelfde werk de weg voor moslimfilosofen om de Griekse filosofie in religieuze zaken te gebruiken.
Farbi was de eerste die een nieuwe methode introduceerde om het bestaan van God alleen met intellectueel bewijs te bewijzen, zonder het universum als bewijs van Gods bestaan te gebruiken. Hij verdeelt bestaande dingen in twee - mogelijk en verplicht. Mogelijke wezens zijn de wezens in de wereld, aangezien ze kunnen bestaan, kunnen ze ook niet bestaan.
Ze veranderen en veranderen onder invloed van iets anders dan zijzelf. Zelfs als we ze afzonderlijk bekijken, zullen we dezelfde situatie zien. Dit zou het eindpunt van de keten moeten zijn. Dat eindpunt, het beginpunt van alle mogelijke entiteiten, is de wajibul wajud - de wajibul wajud is de wajib , en als het niet zo is, zijn er andere dingen. is een ras dat niet kan zijn.
In Farbi's filosofie en onderwijsmoraal is God een verplicht wezen. Volgens dit intellectuele argument heeft het verplichte bestaan de volgende eigenschappen:
-
Allah is niet te beschrijven.
-
De Almachtige God heeft geen essentie zoals andere dingen.
-
Allah is noodgedwongen alleen, Hij heeft geen deelgenoot.
-
Allah is geen substantie. Hij is pure intelligentie, hij is pure goedheid.
Een van Farbi's filosofieën, die niet overeenkomt met de islamitische overtuigingen, is dat hij zegt: "Allah kent geen fysieke dingen."
Hij filosofeerde ook over de schepping van het universum, ziel, geest, profetie en andere onderwerpen die verband houden met het Forbi-geloof.
Het proces van weten vindt plaats via de geest en die van jou. Het proces van weten is eindeloos en het duurt een ingewikkeld pad van onwetendheid naar iets weten dat niet bekend is in de levende observatie en het denken van een persoon. Deze richting heeft tot doel om van het kennen van de gevolgen van gebeurtenissen naar het begrijpen van hun oorzaken te gaan, van ongeval naar inhoud. De status van kennis, logica en wetenschap is onvergelijkbaar. In de interpretatie van de denker heeft intellectuele kennis twee aspecten: ten eerste vereist het afstand nemen van precisie en algemene aspecten en aspecten eruit halen, en ten tweede verdieping in de essentie van concrete aspecten met behulp van deze algemeenheid. Dankzij de wetenschap wordt de essentie van het fenomeen onthuld. Elke discipline dient om bepaalde menselijke behoeften te bevredigen. Daarnaast bestudeerde Pharoabi andere aspecten van de kennisleer. Hij bracht interessante ideeën naar voren over observatie, debat, kennismethoden, beperkingen van live observatie in wetenschappelijk onderzoek. Dankzij Farabi heeft de wetenschap van de logica een diepe stempel gedrukt op het morele en filosofische denken van het islamitische oosterse onderwijs.
Farobi's opvattingen over filosofie en sociale wetenschappen
Volgens Farobi bestaat het enige bestaan uit zes stadia, die tegelijkertijd causaal met elkaar verbonden zijn als de oorsprong van alle bestaande dingen. De eerste fase is de eerste oorzaak (God); de tweede is het bestaan van hemellichamen; de derde is de actieve geest, de vierde is de ziel; de vijfde is vorm; de zesde is substantie. God en materie vormen dus één geheel en zijn via een reeks stadia causaal met elkaar verbonden. Vanwege hun oorzakelijk verband zijn deze beginpunten verdeeld in twee typen: "noodzakelijk bestaan" — iets dat voortkomt uit zijn eigen bestaan; "mogelijke entiteit" — iets waarvan het bestaan voortkomt uit iets anders. Een 'mogelijk wezen' heeft een oorzaak nodig voor zijn bestaan, en als dat het geval is, wordt het een 'noodzakelijk wezen' vanwege iets anders. Faraobi's leer van het begin getuigt van het feit dat hij een nieuwe platonist is emanatie beïnvloed door zijn theorie, die fundamenteel verschilt van de opvattingen van vroege islamitische gelovigen.
Aangezien de eerste oorzaak (noodzakelijk bestaan) de eigenschap van eeuwigheid heeft, behoort de materie als gevolg daarvan ook tot de eeuwigheid. Alle cirkels op aarde en in de lucht hebben het kenmerk van lichamelijkheid (stoffelijkheid). Alle dingen zijn verdeeld in zes vormen: hemellichamen, intelligent dier (mens), niet-intelligente dieren, planten, mineralen, vier elementen: vuur, lucht, aarde en water. Deze laatste vormen de basis van materialiteit en vertegenwoordigen de eenvoudigste vorm van materie. De overige vijf typen zijn complex en ontstaan als gevolg van verschillende gradaties van combinatie van deze primaire elementen. Volgens Farobi is "het gemeenschappelijke type van alle dingen de wereld", die bestaat uit gewone lichamen en "er is niets buiten de wereld".[5].
Elk lichaam bestaat eerst in mogelijkheid en wordt dan pas werkelijkheid. De overgang van mogelijkheid naar werkelijkheid vindt plaats als resultaat van het combineren van materie met een bepaalde vorm. Pharoabi's gedachten over tegenstellingen en hun tegenstrijdige vormen zijn zeer waardevol omdat ze erop gericht zijn veranderingen in de natuur als bron te begrijpen.
Farobi verdeelt kennis in praktisch (roeping) en theoretisch (wetenschap). In het kader van theoretische kennis wordt de belangrijkste plaats ingenomen door filosofie, die Farobi beschrijft als de wetenschap van de algemene kenmerken en wetten van het bestaan, en haar relatie tot bepaalde wetenschappen definieert als de relatie van het algemene tot het bijzondere. In het systeem van Farobi werd het principe van "wetenschap der wetenschappen" over filosofie uitgedrukt.
Farobi was de eerste die in de middeleeuwen een classificatie van wetenschappen opstelde, die in die tijd werd beschouwd als een encyclopedie van wetenschappelijke kennis. Farobi verdeelt alle vakken in vijf groepen:
-
De wetenschap van taal in zeven secties.
-
Wiskunde, die is onderverdeeld in zeven onafhankelijke vakken, namelijk rekenen, meetkunde, optica, wetenschap van de sterren, wetenschap van muziek, wetenschap van gewichten en mechanica.
-
Natuur- en goddelijke wetenschappen, of metafysica.
-
Stadswetenschappen (of politieke wetenschappen), jurisprudentie en theologie.
In zijn classificatie van wetenschappen houdt Farobi rekening met het unieke karakter van wat elke wetenschap bestudeert, de aard van haar wetten en de kennismiddelen die eraan inherent zijn.
Volgens Farobi komt wetenschap en alle kennis in het algemeen niet voort uit subjectief verlangen en verlangen, maar eerder als gevolg van menselijke behoeften die steeds meer groeien in relatie tot hen. Farobi's classificatie van wetenschappen had een sterke invloed op de classificatie van wetenschappen in het Oosten en in Europa, en speelde een belangrijke rol in hun ontwikkeling.
De natuur gaat de waarnemer (subject) vooraf, "zoals wat door de zintuigen wordt waargenomen, vóór zijn waarneming komt, zo bestaat wat gekend kan worden vóór de kennis die erop betrekking heeft."[6]. Farobi merkt de oneindigheid van het proces van kennis van de natuur op en gelooft dat de opkomst van onwetendheid naar kennis van gevolg naar oorzaak gaat, van fenomeen naar essentie, van oraz (ongeval) naar substantie (substantie). Farobi onderscheidt twee stadia van cognitie: emotioneel en mentaal. Farobi richt zich in plaats daarvan op emotionele kennis en besteedt speciale aandacht aan elk van de vijf zintuigen die een persoon verbinden met de buitenwereld. Pharoabi onderzoekt elk type gewaarwording in relatie tot het specifieke gewaarwordende deel van het lichaam. Volgens Farobi is elke sensatie het resultaat van de externe fysieke impact van bepaalde eigenschappen van dingen die onafhankelijk (objectief) bestaan op de zintuigen van het lichaam. Pharoah maakt onderscheid tussen geheugen, verbeelding en verbeelding in het midden tussen voelen en denken, en verbindt ze met de emotionele stadia van cognitie. Volgens hem bevinden hun fysieke organen zich in het voorste deel van de hersenen. Maar wat kenmerkend is voor de mens is intelligentie, niet intuïtie en intelligentie, die ook bij sommige geïsoleerde dieren worden aangetroffen. In tegenstelling tot dieren, "verwerft de mens kennis door rede en intuïtie."[7]"Mentale kracht" geeft de mentale uitstraling van externe objecten. In tegenstelling tot voelen, leert denken over dingen tijdens het denken, dat wil zeggen, het wordt afgeleid van de emotionele eigenschappen van dingen en vindt de meest algemene en wezenlijk belangrijke daarin. Bovendien wordt de geest, in tegenstelling tot het gevoel, gekenmerkt door begrip[8]. Abstracte wetenschappelijke concepten, inclusief die met betrekking tot wiskunde, weerspiegelen de eigenschappen van bepaalde bestaande lichamen, ongeacht hoe ver ze gescheiden lijken te zijn van de buitenwereld. De methode en aard van de twee vormen van kennis - emotioneel en mentaal - bepaalt hun beschrijving op twee manieren: van perceptuele kwaliteiten tot intellectuele essenties, dat wil zeggen van concreetheid tot onwetendheid, en van de intellectuele aspecten van objecten tot hun emotionele kwaliteiten, die is, van onwetendheid naar concreetheid.
Farobi onderscheidt een aantal stadia in intellectuele kennis, wat getuigt van zijn diepe doordringing in de essentie van het bekende. Dit komt tot uiting in het scheiden van het gewone van een bijzonder ding, en vervolgens, met behulp van dit algemene ding, dieper in te gaan op de essentie van een bepaald ding. Uiteindelijk gaat de geest, na alle aardse materiële dingen te hebben gekend, over naar de kennis van hemellichamen, en door zich te verenigen met en zich te vermengen met de wereldse, kosmische dingen, wordt intellectuele kennis gerealiseerd onder invloed van deze wereldse geest.
De actieve geest (al-aql al-faol) neemt deel aan iemands begrip van de wereld en brengt emotionele informatie voor het denken over. Contemplatie leidt tot diepe en uitgebreide kennis. Uiteindelijk wordt het verrijkt met alle kennis van de wereld en leidt het naar de eeuwigheid.De actieve geest dient als tussenpersoon tussen de mens en de eerste oorzaak. , en zo wordt de aard van het goddelijke leven overgedragen aan de mens, waar zijn kennis in stapt. eeuwigheid in de vorm van intellectuele kracht.
Al-Faroabi was de grondlegger van het logische systeem van Kulliyat, en daarom kreeg hij de speciale titel "al-Mantiqi". Hij schreef commentaren op alle werken van Aristoteles op het gebied van logica. Bovendien is hij zelf de auteur van vele werken over logica.
Pharoabi zag de methode van wetenschappelijke kennis in logica. Logica dient om te bepalen of een denkproces goed of fout is en houdt zich bezig met categorieën, dat wil zeggen essenties die door de geest kunnen worden begrepen. "Logica", schrijft Farobi, "is, wanneer gebruikt in een of ander deel van de filosofie, in wezen een wapen, met behulp waarvan men betrouwbare kennis kan opdoen over alles wat onder de theoretische kunst valt."[9].Faroabi heeft ook een grote bijdrage geleverd aan de ontwikkeling van logische termen (terms). Hij probeerde een verband te vinden tussen logica en grammatica, logisch denken en de verbale uitdrukking ervan. Als hij bijvoorbeeld het object van de logica definieert, laat hij het volgende zien: 1) Met een talent, en met zijn hulp, denkt een persoon over concepten, verwerft hij wetenschap en kunst; 2) categorieën die in de menselijke ziel verschijnen en innerlijke spraak worden genoemd; 3) de uitdrukking die in de geest verscheen - dit wordt externe spraak genoemd. Farobi's interpretatie van de relatie tussen logica en grammatica is nog steeds actueel.
Pharoabi besteedde veel aandacht aan het kijken naar logische vormen zoals concepten, oordelen en conclusies. Farobi onderzocht de logische structuur van het concept en concentreerde zich uitgebreid op de verschillende relaties, indelingen en beschrijvingen en tekens van concepten in verschillende vormen, evenals de kenmerken van wetenschappelijke concepten - hun verschil met gewone concepten, hun uitdrukking in taal, dat wil zeggen, de kwestie van wetenschappelijke termen. Bij het analyseren van de oordelen kijkt Farobi naar de relatie tussen het onderwerp (eigenaar) en het predicaat (sectie) op basis van het volume en de inhoud. Pharoabi's poging om oordelen te scheiden op basis van de predikaten die erin voorkomen als predikaten, verdient speciale aandacht.
Maar Pharoabi's grootste interesse gaat uit naar de conclusie. Zijn doctrine van ware proposities, die kan worden afgeleid uit een deductieve (algemeen naar bijzonder) conclusie als uitgangspunt, is uitstekend. Deze waarheden, die de eerste bespreking van qiyas (syllogisme) en de bewijzen in argumenten vormen, zijn vier: maqbulot (vastberadenheid), mashurot (algemeen aanvaard), azhazaot (persoonlijke perceptie, emotionele kennis), maquloti eerst (primaire concepten; geaccepteerde waarheden zonder bewijs - axioma's). In Farobi's werken zijn er een aantal waardevolle ideeën over de structuur en vormen van vergelijking, de oorzaken van logische fouten, niet-tegenstrijdigheidswetten, de toereikendheid van de basis, enzovoort.
Pharoabi's opvattingen over de samenleving en moraal.
Farobi was de eerste van de middeleeuwse denkers die een hele theorie over de samenleving ontwikkelde. Zijn dienst werd door iedereen in de wetenschappelijke wereldliteratuur aanvaard. Farobi behandelde een aantal kwesties aanzienlijk in zijn werken:
-
Onderwerpen en taken van de sociale wetenschappen.
-
Oorsprong, structuur en vormen van sociale associaties.
-
Stadstaat, zijn functies en bestuursvormen.
-
De rol en verantwoordelijkheid van de mens in de samenleving, opvoedingskwesties.
-
De taken en het uiteindelijke doel van de staatsvereniging, manieren en middelen om algemeen geluk te bereiken.
Onder de wetenschappen van het sociale leven omvatte Farabi stadsstaat of politieke wetenschappen (al-madaniyya), jurisprudentie (fiqh) en moslimtheologie (kalam). De wetenschap van moraal en onderwijs (pedagogiek) zou deel moeten uitmaken van de politieke wetenschappen en de wegen moeten tonen om algemeen geluk te bereiken. Moraalwetenschap (ethiek) is de kennis van de acties van leden van de samenleving, terwijl politieke wetenschappen de kennis is van het beheersen van het gedrag en de acties van alle leden van de samenleving in het algemeen. Volgens Farobi zijn er twee soorten staatsmanagement: degene die de mensen van de staat naar echt of denkbeeldig geluk leidt. De kunst van het management verwijst naar zowel de theorie als de praktijk van het management. Door ze samen te brengen, krijgt u de mogelijkheid om de staat in elk specifiek geval goed te beheren.
De integratie van mensen in de samenleving wordt veroorzaakt door oorlogen en het gebruik van geweld, en door de wens van mensen om hun behoeften te bevredigen. Het is noodzakelijk voor het menselijk bestaan en de ontwikkeling[10]. De samenleving bestaat uit verschillende volkeren. Farobi legt de unieke karakters en kenmerken van volkeren uit in verband met de kenmerken van de geografische omstandigheden waarin een of ander volk leeft. Pharoah verdeelt de stadstaten in deugdzaam of dromerig en onwetend. Een droom is een stad die bestaat op basis van de medewerking van haar inwoners. De stadstaat heeft interne en externe taken. Zijn externe taak is om de verdediging van de stad te organiseren en te beschermen tegen aanvallen van buitenaf. Haar interne taak is het geluk van haar inwoners te verzekeren. Farobi laat drie regeringsvormen zien: een enkel gouverneurschap, de regering van een kleine groep mensen, de macht van de meest waardige persoon gekozen door het volk.[11]. Voor Farobi is niet alleen de regeringsvorm doorslaggevend, maar ook of deze al dan niet overeenstemt met het gezond verstand.
In samenlevingen die het hoogtepunt van volwassenheid hebben bereikt, is er een mogelijkheid om vrij een beroep te kiezen. Hier heerst geen monopolie, maar heersen ware vrijheid en gelijkheid. De inwoners van zulke steden kiezen hun leider, maar ze kunnen hem op elk moment uit de macht zetten. De leiders van dergelijke steden laten zich bij hun activiteiten leiden door de regel van rechtvaardigheid, gelijkheid en algemeen welzijn[12]. De leider is een soort leraar die zijn studenten leert hoe ze geluk kunnen bereiken. Maar het is moeilijk om alle eisen in één persoon te belichamen, dus het is mogelijk om het beheer door een groep te organiseren. In dit geval moet elk lid van de samenleving een van deze kenmerken belichamen.
Het probleem van het bereiken van algemeen geluk, het uiteindelijke doel van de staat en de samenleving, neemt een belangrijke plaats in in Farobi's leer. De weg hiertoe is wetenschap en onderwijs. Echt geluk wordt bereikt door het verwerven van kennis. Echt geluk wordt alleen bereikt wanneer al het kwaad wordt geëlimineerd en de ziel en geest van een persoon het hoogste niveau van kennis van zijn eigen essentie en alle goede en deugdzame daden bereikt en opgaat in de wereldse geest die naar de eeuwigheid leidt. Een persoon sterft, maar het geluk dat hij tijdens zijn leven heeft bereikt, is een spirituele gebeurtenis die niet lijdt, maar kan worden behouden en de mensheid dient.
Het onmiskenbare kenmerk van Farabi's filosofie is dat hij de theoretische filosofie erkende als de ware en fundamentele wetenschap, en alle andere wetenschappen plaatste in de status van secundaire gebieden die aan hem ondergeschikt waren. Niet tevreden met de gemeenschappelijke wereldbeelden tussen filosofieën, plaatste hij religie en filosofie ook in aparte delen. Volgens hem werden de bewijzen van de problemen in de filosofie door de profeten uitgelegd in de vorm van symbolen, daarom is er qua essentie geen verschil tussen filosofie en religie. Zo'n visie slaagde uiteindelijk in zijn tijd en werd een manier van denken die de basis en methode van de islamitische filosofie definieert.
Farabi's leer speelde een belangrijke rol bij de verdere ontwikkeling van het sociaal-filosofische denken in het Oosten en Europa. Hij had een grote invloed op de opvattingen van de leden van de Ikhwan al-Safa ("Pure Brothers"), een filosofische kring uit Basra, en de opvattingen van Abu Sulayman Mantiqi, Ibn Miskawayh, Ibn Bajja, Ibn Tufail en Maimonides. De grote wetenschapper Ibn Sina beschouwde hem als zijn leraar.
Sociale opvattingen in Farobi's "The City of Virtuous People".
Het eerste wezen is de eerste oorzaak van het bestaan van alle andere wezens. De verschillende rijken die kunnen bestaan zijn vrij van alle gebreken. Al het andere dat bestaat is niet vrij van de toestand van gebrekkig zijn. (Defect) kan één of meer dan één zijn.
Maar wat het begin betreft, het is vrij van alle gebreken. Zijn bestaan is superieur aan alle (wezens) en komt vóór andere wezens, en het is onmogelijk voor enig ander bestaan om superieur te zijn aan zijn bestaan en ervoor te komen. Daarom bevindt hij zich op het hoogste niveau in termen van de superioriteit (deugd) van het bestaan, en als we ernaar kijken vanuit het gezichtspunt van de perfectie van het bestaan, bevindt hij zich op een hoge rang.
Een persoon die de gouverneur van zo'n stad wordt, mag aan niemand onderworpen zijn (behalve aan Allah). Het eerste hoofd van de stad van deugden is een wijze man die de inwoners van deze stad leidt, en hij moet twaalf kwaliteiten hebben - deugden. Allereerst moet de burgemeester van de stad Fazillar in alle opzichten gezond zijn en mag hij bij de uitvoering van zijn taken geen gebrek aan een van zijn organen hebben, integendeel, hij moet in staat zijn deze taken uit te voeren gemakkelijk vanwege zijn goede gezondheid. (Ten tweede) zo'n burgemeester moet gevoelig zijn voor de natuur, snel de woorden en gedachten van de gesprekspartner begrijpen, en zich de algemene situatie op dit gebied goed kunnen voorstellen. (Ten derde) moet hij begrijpen, zien. zijn geheugen de dingen die hij hoort, hoort en waarneemt, en hij mag niet alle details vergeten. (Ten vierde) het is noodzakelijk dat hij scherp en intelligent is, om snel de bekende en onbekende tekens van iets te kennen en waar te nemen en wat die tekens betekenen. (Ten vijfde) hij moet zijn gedachten in mooie woorden kunnen uitdrukken om ze vloeiend uit te kunnen leggen. (Zesde), hij zou graag onderwijs, kennis en verlichting willen ontvangen, hij zou nooit moe moeten worden van studeren en leren, en zou de ontberingen ervan niet moeten schuwen. (Zevende) hij mag niet buitensporig zijn in eten, drinken en omgang met vrouwen, maar hij moet zich integendeel kunnen bedwingen, zich onthouden van het genieten van (gok- of andere) spelletjes en amusement. . Hij moet een liefhebber zijn van waarheid en waarheid, rechtvaardige en rechtvaardige mensen, en leugens en leugenaars haten. (Negende), hij moet een persoon zijn die zijn waarde en eer kent, die boven de nederige staat, een aangeboren hoge ijver heeft en streeft naar grote, hoge dingen. (Tiende), het is noodzakelijk om ongeïnteresseerd te zijn in wereldse goederen, dinars en dirhams. (Elfde), die van nature rechtvaardig is, houdt van rechtschapen mensen, haat autoriteit en onderdrukking, tirannen en onderdrukkers, vertelt de waarheid aan zijn eigen mensen en vreemden, roept iedereen op tot de waarheid, helpt degenen die onterecht gekwetst zijn , het is nodig voor iedereen om goedheid en schoonheid te zien waar hij van houdt. Het is noodzakelijk om intolerant te zijn voor alle onrechtvaardigheid en grieven, zonder koppig te zijn tegenover iemands rechtmatige werk. (Twaalfde), het is noodzakelijk om volhardend, standvastig, moedig, moedig te zijn bij het uitvoeren van de maatregelen die hij nodig acht, om lafheid en aarzeling niet toe te staan.
Het is onmogelijk om al deze kwaliteiten in één persoon te hebben, omdat mensen met zulke aangeboren kwaliteiten zeer zeldzaam zijn en het zijn zeldzame mensen. Als zulke perfecte mensen worden gevonden in Mobodo's stad van deugden, zelfs als zes of vijf van de bovengenoemde kwaliteiten zijn geperfectioneerd, kan hij de stad van deugden leiden vanwege zijn intelligentie en intelligentie. Op sommige plaatsen, zelfs als zulke mensen in de stad Fazilar blijven (wanneer ze sterven of naar een andere plaats gaan - MM), deze imam (gouverneur) of zijn volgelingen (als iemand na deze imam het hoofd van de stad wordt) de wetten en de door hen uitgevaardigde procedures worden gevolgd.
De volgende leider die de vorige imam vervangt, moet ook van jongs af aan over bovengenoemde kwaliteiten en kwaliteiten beschikken. Daarom is het nodig om in deze volgende imam nog zes deugden te ontwikkelen:
De eerste is wijsheid.
De tweede is om de kracht en het geheugen te hebben om de wetten en procedures te onthouden die door de vorige imams zijn opgesteld en om ze te volgen.
De derde is om de mogelijkheid te hebben om zo'n wet te creëren en uit te vinden als er in de tijd van de vorige imams geen wet was die verband hield met een (of meerdere) gebieden.
De vierde is om een gevoel van vooruitziendheid te hebben, zodat men snel de huidige werkelijke situatie kan opmerken en toekomstige gebeurtenissen kan voorzien die de vorige imams niet voorzagen. Dit gevoel zal voor hem nodig zijn om het welzijn van de mensen te verbeteren.
De vijfde is om het karakter van welsprekendheid te hebben om de mensen de wetten te laten volgen die zijn opgesteld door de vorige imams, evenals de wetten die hij heeft gemaakt door een les te nemen van de vorige.
Ten zesde - voldoende fysieke kracht hebben om in noodzakelijke gevallen vakkundig militaire zaken te leiden; beheersing van zowel vechten als de militaire kunsten om de strijd als generaal te leiden.
Als er niet één persoon is die al deze kwaliteiten heeft, maar twee mensen samenkomen en deze kwaliteiten hebben (dat wil zeggen, als de een een wijze is en de ander de andere kwaliteiten), dan is het nodig om deze twee de leiding te geven over de stad van de deugden. Als een groep mensen deze gevoelens bij elkaar heeft (dat wil zeggen, als de een dit heeft, de ander dat en de derde andere gevoelens), is het nodig om deze groep deugden in de leiding van het land te plaatsen. Als de leden van deze groep samenkomen en samenwerken, kan elk van hen een goede heerser zijn.Misschien hebben een of meer mensen die ooit over een goede stad regeren andere noodzakelijke kwaliteiten, maar als er geen wijsheid is, zal de stad goede mensen zonder een goede gouverneur, zo'n stad zal in verval raken.
De stad die het tegenovergestelde is van de stad van de deugdzamen is de stad van de onwetenden, de stad van de schaamtelozen, de stad van de oplichters, de stad van mensen die in de problemen zitten.Sommige vertegenwoordigers van deze steden zijn mensen die zijn het tegenovergestelde van de deugdzamen.
De inwoners van de stad van de onwetenden zoeken geen geluk, ze weten niet eens wat geluk is. Omdat mensen in onwetendheid nooit geluk hebben gevonden en niet in geluk geloven. Wat rijkdom betreft, mensen in onwetendheid (die de ware deugd niet kennen) zien geluk als tijdelijke, oppervlakkige dingen die rijkdom lijken te zijn, rijkdom als fysieke genoegens, hirsu als lust, roem, daden en roem als echt geluk. . Elk van deze zegeningen lijkt voor de onwetende mensen geluk te zijn.
Echt geluk kan immers alleen worden bereikt als alle zegeningen (materieel en spiritueel) harmonieus worden gecombineerd. Het tegenovergestelde van deze zegeningen - lichamelijke ziekten, armoede, genoegens, genoegens en respect, gebrek aan prestige - lijkt ongeluk te zijn).
Er zijn verschillende soorten City of Ignorants. Een daarvan is de Stad van Noodzaken. De inwoners van zo'n stad zijn mensen die zich alleen beperken tot de dingen die nodig zijn voor het lichaam: eten, drinken, kleding, onderdak, seks en elkaar daarbij helpen.
Inwoners van de stad Irivoslovo overwegen niet om elkaar te helpen om de wereld te bereiken - weven en rijkdom - het belangrijkste doel van het leven.
Een stad van plezier en ellende - de inwoners van zo'n stad streven alleen naar plezier in eten, drinken, seks en allerlei sensuele genoegens, plezier en plezier.
De stad van hoogwaardigheidsbekleders. Inwoners van zulke steden loven elkaar graag. Ze willen door andere volkeren worden verheerlijkt, zowel in woorden als in daden. (De hoofdstad van het Rumo (Romeinse) rijk, dat de hele wereld probeerde te veroveren, is een voorbeeld van zo'n stad - MM).
De stad van activisten, aanhangers van de macht. De inwoners van zo'n stad willen dat alle naties hen gehoorzamen en niemand gehoorzamen. Hun gedachte - zikr is gericht op het bevorderen van overwinningen en toekomsten.
De stad van lust. Elk van de inwoners van zo'n stad probeert hun verlangens en verlangens te bevredigen zonder hun passies te beteugelen.
De burgemeester van de onwetende stad is net als de inwoners van deze steden, ze streven er voortdurend naar om de hierboven genoemde persoonlijke verlangens te bevredigen in de steden die ze regeren.
De opleiding van de inwoners van naburige steden dient ook de bovengenoemde doelen.
De mensen van de stad van weldoeners kennen en geloven in geluk - geluk, gerechtigheid, de kwaliteiten die daardoor worden gecreëerd, intelligentie en andere dingen zoals de mensen van de stad van deugden, maar ze volgen ze niet en leven zoals de inwoners van de steden van onwetendheid die we hierboven noemden.
Een instabiele stad. De theoretische opvattingen en praktische werken van de inwoners van zo'n stad waren vergelijkbaar met de opvattingen en werken van de inwoners van de stad Fazilar, maar later kwamen buitenlandse ideeën geleidelijk dit land binnen en veranderden de opvattingen van de inwoners volledig.
Volgens de inwoners van de verloren stad kan geluk pas na de dood worden bereikt. Echter, de meningen en ideeën van de mensen van deze stad over Allah, de Verhevene, de Verhevene, Zijn scheppingen en actieve geest, zijn zo verward dat dergelijke ideeën niet de basis kunnen zijn voor een eerlijk leven, deze (verwarde) ideeën worden gecreëerd door Allah het weerspiegelt niet de originele afbeeldingen van de ringen.
De eerste heerser van zo'n stad doet alsof hij een goddelijk licht is, maar in werkelijkheid is hij dat niet; om zijn goddelijkheid te bewijzen, gebruikt hij bedrog, hypocrisie, arrogantie.
De burgemeesters van zo'n stad zijn het tegenovergestelde van de burgemeesters van de adellijke stad.Ook de wijze van stadsbeheer is volkomen tegengesteld.Deze mening geldt ook voor de inwoners van deze stad.
De voorkeur voor verschillende niveaus van geluk wordt bepaald door drie verschillende tekens. De voordelen van ambachten en kunst, die we hieronder zullen bespreken, worden bepaald door dezelfde tekens.
Ambachten en kunsten hebben de voorkeur boven elkaar, afhankelijk van de soorten en gebieden waartoe ze behoren. Grijs weven, zijde weven, kleermaken, tuinvegen, dansen, jurisprudentie, medicijnen of de kunst van het spreken hebben bijvoorbeeld meer de voorkeur boven elkaar, net als de graden van geluk.
Bovendien kunnen de meesters van één type kunst en ambacht verschillen in termen van vaardigheid (kwantiteit). De ene kalligraaf kent bijvoorbeeld veel geheimen van zijn vak, bezit uitgebreide kennis en de ander kent misschien minder van de geheimen van zijn vak. mogelijk Dit vaartuig (kalligrafie[13]), is een goede kennis van de kalligrafietaal, de kunst van het woord, kalligrafie, rekenen en wiskunde noodzakelijk. Een van de meesters van dit beroep is bijvoorbeeld goed thuis in husnikhat en wiskunde, een ander is goed thuis in taal, woordkunst en sommige aspecten van husnikhat, en de derde is een meester in al deze wetenschappen.
Kalligrafen hebben een voordeel ten opzichte van elkaar in termen van kwaliteit, een van de twee kalligrafen die bijvoorbeeld de kunst van het kalligraferen beheersen (door hem gekozen) kan sterker zijn op dit gebied, en een kan zwakker zijn.Dit is een voordeel in kwaliteit.
Qua geluk kunnen mensen ook voorkeuren hebben ten opzichte van elkaar, vergelijkbaar met het bovenstaande.
Wat betreft de inwoners van een andere stad, omdat deze mensen slechte kinderen zijn, kunnen zelfs hun vaardigheden hun slechte gewoonten niet corrigeren, hierdoor worden hun hart en geest slechter. Zolang ze volharden in hun slechte daden, zal hun geest nog meer verslechteren en uiteindelijk zullen ze kreupel worden. Hierdoor scheppen ze plezier in slechte daden die ze leuk vinden. Een persoon met een ziek lichaam (bijvoorbeeld een persoon die aan malaria lijdt) voelt dat zijn cliënt gestoord is, voedsel eet dat hij niet lekker vindt, en voedsel dat van nature een beroep doet op zijn maag, lijkt hem onaangenaam; Geesteszieke mensen scheppen ook plezier in slechte, (immorele) handelingen en houden niet van hun mooie handelingen en werken, of ze kunnen zich helemaal geen schoonheid voorstellen, afhankelijk van hun verbeeldingskracht, die bedorven is door hun slechte verlangens en gewoonten. Lichamelijk zieke mensen luisteren niet naar het advies van hun leider, leraar of mentor, denkend dat ze gezond (en deugdzaam) zijn zonder hun ziekte te kennen.
Hieronder volgen de kenmerken die alle inwoners van de stad Fazilar gemeen hebben.
Eerst moeten ze de oorzaak en al zijn kwaliteiten kennen. Dan is het nodig om de dingen te kennen die buiten de stoffelijkheid bestaan en hun kwaliteiten, evenals hun niveaus tot aan de actieve geest en de kwaliteiten van elk van hen. Vervolgens beschrijven ze de hemelse rijken en de kwaliteiten van elk van hen, vervolgens de natuurlijke lichamen onder deze rijken, evenals hoe ze ontstaan en verdwijnen, en alle gebeurtenissen die daarin plaatsvinden, dat ze perfect, compleet, gracieus, rechtvaardig zijn. , redelijk, dit moeten ze weten dat er geen gebreken zijn, geen onrechtvaardigheden in de zaken. Deugdzame mensen moeten weten hoe de mens werd geschapen (zijn lichaam binnenging), de kenmerken van de ziel, hoe actief leven zijn ziel verlichtte, hierdoor verschenen de eerste concepten in de mens, hij gehoorzaamt de wil van God en waar hij vrij in is. Deugdzame mensen moeten ook de leiders kennen die de eerste leider van de stad (staat) gedurende een bepaalde periode kunnen vervangen (wanneer hij ergens heen gaat, ziek is, enz.). De stad van deugden, haar inwoners en hun hart moeten weten wat geluk en vrede kunnen bereiken. Ze moeten weten wat er gebeurt met de zielen van ondeugdzame steden en hun inwoners in het hiernamaals, sommigen van hen zullen ongeluk en rampspoed lijden, en sommigen zullen verdwijnen, wat de inwoners van de deugdzame stad zullen bereiken in het hiernamaals, en wat ze zullen voorkomen.
Dit alles kan op twee manieren worden geleerd: ten eerste, hoe de bovenstaande verschijnselen werkelijk bestaan, als ze zich nestelen in het menselijk hart en de geest, en in de geest van anderen (als ze zich zo vestigen, wordt deze kennis gecreëerd door vergelijking of imitatie .
De wijzen van Fazillr weten deze dingen door bewijs of intuïtie.Sommigen weten deze dingen door fantasierijke imitatie van anderen. Zulke mensen hebben van nature of uit gewoonte niet het vermogen om spirituele kennis waar te nemen zoals die werkelijk bestaat. Deze twee soorten verbeelding zijn bronnen van kennis, maar de kennis van de wijzen is beslist de beste kennis.
De ideeën van elke natie of de inwoners van elke stad zijn hen bekend.Zelfs de meest populaire (wijdverbreide) ideeën van bepaalde volkeren hebben min of meer verschillen. Omdat elke natie dat ding en die gebeurtenis op zijn eigen manier realiseert en weerspiegelt, kunnen hun religies verschillend zijn wanneer verschillende naties van deugdzame steden naar één enkel doel streven (bijvoorbeeld om de hemel in het hiernamaals waardig te zijn).
Wanneer deze kenmerken (gemeenschappelijk voor verschillende volkeren) bekend zijn met relevant bewijs, is er geen ruimte voor argumenten over deze kenmerken, noch voor argumenten die voortkomen uit het hebben van verkeerde opvattingen over dingen zonder hun ware aard te begrijpen.
Onwetende steden zijn een klasse van zelfzuchtige mensen. Aangezien het dergelijke mensen verboden is om in de stad van de deugden te wonen, proberen ze de (rechtvaardige) wetten daar te overtreden, weg te blijven van zaken die verband houden met de werkelijkheid, en (deze wetten en hun verbeelding) te verdraaien en te reflecteren. Ze bereiken dit pad op twee manieren: ten eerste nemen ze de bovengenoemde interessante plaatsen in en ten tweede volgen ze het pad van valse wijsheid en bedrog. Ze volgen dit pad zodat niemand hen ervan kan weerhouden hun onwetende en basale doelen te bereiken. Zulke mensen mogen niet worden geaccepteerd in de gemeenschap van deugdzame steden.
Er is een andere categorie mensen die door hun zwakheid van denken afgeleid zijn van de waarheid en niet kunnen onderscheiden welke van hun verbeelding waar is en welke onwaar. Ze denken dat zelfs het ware beeld, waarvoor geen argument nodig is, een leugen is. Wanneer ze de waarheid bijna beseffen, raken ze afgeleid vanwege hun mentale zwakte en begrijpen ze de waarheid verkeerd en denken ze dat de leugen hun eigen waarheid is. Als gevolg hiervan zeggen deze mensen: "Er is helemaal geen waarheid, degenen die beweren de waarheid te hebben bereikt, zijn zelfbedriegers, leugenaars die mensen op het pad van de waarheid willen leiden, oplichters, ze zeggen zulke woorden om zulke hogere posities of rijkdom bereiken.”’ denken ze. Als gevolg hiervan raken sommige van deze categorie mensen in de war, anderen zijn als een persoon die dingen en gebeurtenissen van ver ziet of ze in een droom (gira-shira) ziet, maar de waarheid is er, maar de menselijke geest is niet genoeg om het te weten, huilen ze. Zulke mensen proberen te verdraaien en te interpreteren wat ze weten, en denken dat wat ze hebben bereikt niet de waarheid is, maar dat wat ze hebben verdraaid de waarheid is.
Steden waarvan de religieuze overtuigingen gebaseerd zijn op bijgelovige en foutieve wereldbeelden worden steden van onwetendheid of misleide steden genoemd.
Sommigen denken zo: sommige wezens kijken elkaar aan en proberen elkaar te vernietigen. Elk van deze wezens heeft zo'n krachtige reserve in zijn levensomstandigheden dat het zichzelf beschermt tegen het andere wezen en zijn soort voor uitsterven behoedt. Hij heeft ook zo'n macht in de levensomstandigheden dat hij door dit ding het tegenovergestelde verliest en in zijn plaats iets creëert dat op hem lijkt. En ten slotte krijgt hij zo'n vaardigheid dat hij verschillende dingen gebruikt en ernaar streeft om permanent goede levensomstandigheden te creëren.
Veel van deze wezens zijn in staat om de tegenstander (problemen) te overwinnen vanwege hun begaafde vermogens. Op deze manier streeft elk wezen in het universum ernaar zijn levensomstandigheden te verbeteren door de wezens tegen zichzelf en tegen andere wezens in het algemeen te verslaan. Het lijkt ons dat alle wezens in het universum alleen ter wereld zijn gekomen om hun levensomstandigheden te verbeteren, om alle andere wezens te elimineren die hen kwaad doen zonder hen te helpen, alleen om hun eigen betere leven te verzekeren. We zien zoveel dieren in het leven die dieren aanvallen om ze kwaad te doen en te vernietigen, zelfs als er geen beter voordeel voor ze is. Alsof elk van hen alleen in de wereld is om te leven, alsof het bestaan van andere wezens hen schaadt, is het bestaan van dit dier schadelijk en ontmoeten we dieren wiens aard probeert anderen te vernietigen. Daarom, zelfs als een wezen niet van plan is andere wezens te begunstigen, heeft het de neiging hen te martelen voor zijn eigen voordeel. Sommige soorten wezens verhouden zich op deze manier tot andere soorten wezens. Zelfs wezens van dezelfde soort verhouden zich op deze manier tot elkaar. Deze wezens zijn zo gemaakt dat ze altijd tegen elkaar vechten en vijandig tegenover elkaar staan De sterksten zijn perfecter dan anderen.Degenen die zegevieren proberen ook elkaar te vernietigen, alsof andere wezens onvolmaakt zijn, alsof hun aanwezigheid hen schaadt, of alsof anderen alleen geschapen zijn om hen te dienen (als slaven). , proberen ze elkaar allemaal te onderdrukken en te gebruiken.
Door al deze (redenen) ontstaan in de meeste steden de opvattingen van de onwetende stedelingen. Sommigen zeggen dat er geen natuurlijke of vrijwillige banden tussen mensen zijn, elke persoon moet de belangen van anderen schaden voor zijn eigen voordeel, de een moet een vreemde zijn voor de ander, zelfs als ze zich verenigen, verenigen ze zich vanwege noodzaak, verplichting en compromis Ze denken dat ze alleen komen als een van hen wint en de anderen verliezen. In dit geval worden ze gedwongen tot overeenstemming te komen onder druk van een externe kracht, en als deze kracht verdwijnt, verdwijnt ook de overeenkomst, verschijnt er weer vervreemding en verspreiden ze zich. Een van de dierlijke overtuigingen die kenmerkend zijn voor de mensheid, is deze overtuiging.
Conclusie
Concluderend kan worden gezegd dat Pharobi, een van de prominente vertegenwoordigers van de wereldwetenschap en -cultuur, het renaissancetijdperk, de plaats van de oude Griekse wetenschap en cultuur in de menselijke beschaving zeer op prijs stelde en er niet alleen op vertrouwde tijdens zijn wetenschappelijke carrière. , was eindeloos verbaasd en geïnspireerd, maar promootte ook de werken van Griekse geleerden, vooral Aristoteles, die een onuitwisbare stempel drukte op de geschiedenis van mensen, en vertaalde veel van hen in het Arabisch. Abu Nasr Farabi, die goed begreep dat het onmogelijk is om wetenschap en cultuur te ontwikkelen zonder de erfenis van de wetenschappers van de antieke wereld volledig te bestuderen, werd geen "slaaf" van Griekse denkers, maar een opvolger van veelzijdige wetenschappers en kunstenaars, een onafhankelijk denker in de omstandigheden van zijn tijd, toonde zich een leidende alloma.
Het door Farobi gecreëerde systeem is universeel qua inhoud en behandelt alle belangrijke kwesties van de wetenschappen van zijn tijd:
-
Algemene problemen van de filosofie
-
de belangrijkste filosofische kwesties van de natuurwetenschap
-
bestaan kennen
-
controversiële problemen van de logica
-
nauwe band tussen mens en natuur
-
inclusief milieukwesties.
Farobi's sociaal-filosofische ideeën hebben een humanistisch karakter met hun veelomvattendheid, diepgang en betekenis. In dit werk verduidelijkt Farobi het idee van Aristoteles, dat de mens in de eerste plaats een sociaal fenomeen is, verder en schrijft het volgende: 'p heeft dingen nodig die hij niet alleen kan verkrijgen, en om ze te verkrijgen heeft hij een gemeenschap van mensen... de activiteiten van de leden van zo'n gemeenschap als geheel, die allemaal leven en volwassen worden. levert wat nodig is voor Daarom vermenigvuldigen menselijke individuen zich en vestigen zich in het bewoonde deel van de aarde, waardoor de menselijke gemeenschap ontstaat. Als we opletten, is dit idee gebaseerd op een controversieel onderwerp dat het belangrijkste probleem van de filosofie is: de opkomst, vorming en volwassenheid van een persoon. Het belangrijkste in dit proces is een duidelijke en beknopte mening over de rol en het belang van de gemeenschap. In feite is Farobi een groot wetenschapper die zijn tijd ver vooruit is met zijn wereldbeeld, een vechter van wetenschap en verlichting, een groot persoon die ernaar streeft de wetten van de natuur en sociale ontwikkeling te onthullen.
-
een perfect persoon
-
deugdzame burger
-
rechtvaardige heerser
-
geluk, manieren om het te bereiken,
-
kenmerken van de staat,
-
morele en intellectuele opvoeding,
-
geavanceerde ideeën over het sociale perspectief.
Het onmiskenbare kenmerk van Farabi's filosofie is dat hij de theoretische filosofie erkende als de ware en fundamentele wetenschap, en alle andere wetenschappen plaatste in de status van secundaire gebieden die aan hem ondergeschikt waren. Niet tevreden met de gemeenschappelijke wereldbeelden tussen filosofieën, plaatste hij religie en filosofie ook in aparte delen. Volgens hem werden de bewijzen van de problemen in de filosofie door de profeten uitgelegd in de vorm van symbolen, daarom is er qua essentie geen verschil tussen filosofie en religie. Zo'n visie slaagde uiteindelijk in zijn tijd en werd een manier van denken die de basis en methode van de islamitische filosofie definieert.
Farabi's leer speelde een belangrijke rol bij de verdere ontwikkeling van het sociaal-filosofische denken in het Oosten en Europa. Hij had een grote invloed op de opvattingen van de leden van de Ikhwan al-Safa ("Pure Brothers"), een filosofische kring uit Basra, en de opvattingen van Abu Sulayman Mantiqi, Ibn Miskawayh, Ibn Bajja, Ibn Tufail en Maimonides. De grote wetenschapper Ibn Sina beschouwde hem als zijn leraar.
Farabi had een grote invloed op de ontwikkeling van het filosofische denken van de volkeren van het Oosten.
Referenties.
Officiële literatuur:
-
Grondwet van de Republiek Oezbekistan. -T., "Oezbekistan",
-42 pagina's.
-
Karimov IA Oezbekistan staat op de rand van onafhankelijkheid. - T., "Oezbekistan", 2011. - 440 pagina's.
-
Karimov IA Hoge spiritualiteit is een onoverwinnelijke kracht. -T., "Spiritualiteit", 2008. -175 pagina's.
-
Karimov IA Het Oezbeekse volk zal nooit van iemand afhankelijk zijn. T., Oezbekistan, 2006.–121
-
Karimov IA Oezbekistan streeft naar de 1999e eeuw. , Oezbekistan, XNUMX.
-75 pagina's.
-
Karimov IA Onafhankelijkheid en spiritualiteit. , "Oezbekistan", 1994.-95 p.
Literatuur in de Oezbeekse taal:
-
Abdullah Sher. Ethiek. T., "Oezbekistan", 2000.-267
-
Abdullayeva MN, Abdurashidov M. en anderen. Filosofie. Kort verklarend woordenboek. -T.: Sharq, 2004. -345
-
T 2000 onder redactie van Falsafa Nazarov.
-
Encyclopedisch woordenboek van de filosofie. -T., "Nationale Encyclopedie van Oezbekistan" State Scientific Publishing House, -344 p.
-
Stad van deugdzame mensen. Abu Nasr Farobi Tasjkent "Volkserfgoed vernoemd naar A. Qadiri" -1993.
-
Scènes uit de geschiedenis van de filosofie van Jakhan. Boek 1 T-2004.
Literatuur in het Russisch:
-
Geschiedenisfilosofie en literaire interpretatie. M., "Nauka", 1989.
-
Historische en filosofische vertaling van het boek. M.,
-
MapelmonV. M., Penkova EM Filosofie van de geschiedenis. , -1997.
-
Mirfilosofiev 1-2-khtomax. M.: "Mysl", 1989.
-
Farabi. Commentaar op "Kategoriyam" Aristotelya// V kn.: Izbrannye proizvedeniya mysliteley stran Bijnego i Srednego Vostoka.
-
Filosofie. Uchebnik, pod.redVD Gubina. M.,