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Coutumes et traditions de Navrouz
Le mode de vie de notre peuple comprend diverses coutumes, traditions et rituels associés au calendrier de l'année, qui commencent tous par la célébration de Navruz (Nav-Yangi, Roz-kun), le premier jour du calendrier solaire du peuples de l'Orient. . Nos ancêtres, qui célèbrent Navruz, la grande fête que nous célébrons avec une grande solennité, comme un jour sacré, ont essayé de le célébrer avec beaucoup de joie et de bonheur. Navruz remonte à l'époque où les premières idées scientifiques et géographiques sur la Terre sont apparues. . Alors que les historiens médiévaux ont écrit que son histoire remonte à trois ou trois mille cinq cents ans, les historiens modernes font remonter les racines historiques de Navruz à l'âge de pierre (10-5 mille ans avant JC).
Cette fête, qui a de profondes racines historiques, est une célébration des temps les plus anciens d'Asie centrale et du Moyen-Orient, et il existe un certain nombre de sources écrites historiques et d'ouvrages historiques qui prouvent qu'il s'agit d'une tradition ancienne. En particulier, les œuvres historiques, scientifiques et littéraires d'écrivains tels qu'Abu Rayhan Beruni, Abu Mansur Salabi, Umar Khayyam contiennent des informations intéressantes sur l'origine de Navruz, ses anciens rituels et cérémonies uniques. Dans les travaux de célèbres érudits encyclopédiques médiévaux, l'histoire de l'origine de Navruz est interprétée en relation avec les rois légendaires Qayumars, Jamshid et Suleiman. Depuis le début de la célébration de Navruz, divers dirigeants et personnalités historiques de haut rang de la fonction publique ont également exprimé des points de vue différents sur la célébration de cette fête. A notre époque, cette fête nationale fait l'objet d'une grande attention et est célébrée dans différentes régions. En particulier, avec l'arrivée du printemps dans tous les districts de la région de Namangan, petits et grands attendent cette fête avec impatience et s'y préparent. Les rituels associés à Navruz peuvent être divisés en deux : avant et après les vacances. Les activités de pré-vacances comprennent la préparation de la plantation, le nettoyage des cours, des cours, des sanctuaires et des cimetières, et la préparation des repas de vacances.
A la veille de Navruz, dans tous les quartiers de la région, les rues, les cimetières ruraux, l'environnement seront nettoyés, et des cérémonies telles que "dieu", "dervishona" auront lieu, demandant à Allah une bonne année pour tous. Les gens eux-mêmes essaient également de célébrer la nouvelle année avec pureté. Dans le même temps, tous les réseaux d'irrigation seront débarrassés de la boue par hashar et les cours d'eau seront lissés. Depuis des temps immémoriaux, nos ancêtres ont célébré des cérémonies sacrificielles avec l'intention d'avoir beaucoup d'eau dans la nouvelle année au début du printemps. Ces traditions n'ont pas perdu leur signification jusqu'à présent. Selon l'ancienne tradition de notre peuple, la fête de Navruz commençait la dernière nuit du mois de hutte avec le rituel du "pot plein" tenu dans le cercle familial. C'est une pure tradition familiale, où chaque foyer prépare de délicieux repas au mieux de ses capacités et "sent" l'esprit des ancêtres. Le soir de "la marmite est pleine", tous les plats sont remplis d'eau. Selon la croyance populaire, les jarres remplies d'eau étaient censées être bénies par la grâce de Dieu.
Il y a une croyance que si chaque ménage prépare un délicieux repas en remplissant les pots le soir de "le pot est plein", la récolte sera abondante l'année prochaine, dont la base historique est liée à la fête "Hamaspaeta" mentionnée dans l'Avesto.'lanadi. Dans les temps anciens, ce rituel était pratiqué comme un rituel associé à la visite d'esprits nobles le soir du Nouvel An dans la maison où ils vivaient. La décoration des tables de fête était également associée à l'agriculture. Par exemple, si la table des paysans était remplie des bienfaits de l'agriculture, la table des bergers était pleine de viande et de produits laitiers. C'est-à-dire qu'ils étendent les tapis et les feutres dans la maison, balayent le chou, enlèvent les sandales qui ont été réchauffées en hiver, les enterrent dans le sol et les nivellent. Ce jour-là, un jus à base d'acide d'abricot cérémoniel est bu pour expulser le corps. Les informations sur l'attribution d'une certaine quantité de sucre et d'acide d'abricot pour le jus d'abricot dans le harem du khan au XIXe siècle dans le khanat de Kokand le soir du Nouvel An - "Sari-sol" prouvent également notre opinion.
À la veille de Navruz, des agriculteurs assidus ont répandu les graines de blé, d'orge, de riz, d'avoine, de millet, de seigle et de mosh sur sept planches et ont aspergé d'eau tous les jours. Le jour de la « marmite pleine », en fonction de la germination de ces grains, ils devinaient quelle récolte pourrait être récoltée dans la saison à venir. Cette coutume a été pratiquée pour la première fois dans le palais royal pendant la période sassanide, lorsque les gens prédisaient comment la nouvelle année arriverait. De plus, diverses prédictions ont été faites sur l'année à venir, en fonction du jour de la semaine du 21 mars, de quel jour de la semaine et de quel animal.
Les critiques, qui accordent une attention particulière aux changements de la nature dans la vallée de Fergana, tiennent à observer les signes de la nature et le moment du retour des oiseaux qui se sont envolés vers des terres lointaines et leur apparition font différentes hypothèses à ce sujet. Dans le même temps, les premiers jours du Nouvel An signifiaient également comment le Nouvel An arriverait. Par exemple, en Azerbaïdjan, le premier jour de Navruz signifie le printemps, le deuxième jour signifie l'été, le troisième jour signifie l'automne et le quatrième jour signifie l'hiver. Chaque année à la veille de Navruz, sumalak, halim et autres plats printaniers sont cuisinés sur les fourneaux.
Le plus commun de ces plats est le sumalak, et la préparation de ce plat lui-même est un rituel spécial. Le mot "sumalak" est dérivé de l'ancien mot turc "suma", qui signifie "l'orge récoltée pour le jus" ou le blé. "Burhani Qati" (1650) de Muhammad Husayn Burhan explique que "samanu est quelque chose comme holvaytar, fabriqué à partir du jus de germes de blé qui l'a fait germer". La cuisine sumalak devrait être dirigée par des femmes plus âgées, des femmes avec de nombreux enfants, qui sont très respectées par le peuple, et l'utilisation du four sumalak comme véhicule des rhumes humains confirme que la fertilité est liée au culte. D'énormes marmites ont longtemps été considérées comme sacrées et des plats spéciaux sont cuisinés en l'honneur des dieux. On croyait qu'une personne qui mangeait du sumalak cuit dans de tels pots, qui était un symbole de fertilité, serait chanceuse et bénie toute l'année. Conformément à l'ancienne croyance selon laquelle manger dans une casserole rapproche les gens les uns des autres, nous pouvons également dire que cuisiner des repas de vacances dans une casserole unit les gens idéologiquement.
Dans le village de Tepakurgan, district de Pop, le 21 mars, tous les camarades de classe se sont réunis dans une maison, ont cuisiné du sumalak et se sont amusés jusqu'au matin. Ils visitent également d'autres endroits où le sumalak est cuit et félicitent leurs voisins pour la fête. De telles habitudes renforcent encore l'affection mutuelle entre voisins. Puisqu'il n'est pas permis aux gens de se livrer à tout type de travail le jour de Navruz, jeunes et vieux ont essayé de célébrer cette journée comme un jour férié, avec joie. Selon la « magie du premier jour » qui existe chez les peuples du monde, on croit que la même humeur accompagnera les gens tout au long de l'année lorsque le premier jour de la nouvelle année est célébré. Tôt le matin du jour de la fête, les gens se sont souvenus de leurs ancêtres décédés, ont visité les lieux saints - tombes, leurs parents, leurs proches. Ensuite, ils vont au parc de vacances. Il y avait diverses représentations : lutte de chèvre, lutte, jeux de dorboz, qui duraient jusqu'au soir. Les enfants battaient des œufs peints de différentes couleurs et organisaient des concours de lancer de feuilles. Le festival a présenté des performances telles qu'un coq dressé, un chien, un bélier et des chameaux se battant. Depuis les temps anciens, les gens divisaient les animaux combattants en bons et mauvais, et prédisaient que la nouvelle année viendrait avec "bon" et "mauvais" selon lequel d'entre eux gagnerait. Les filles, quant à elles, montaient sur des balançoires dans les jardins à la périphérie du village. Le swing volant se retrouve également dans d'autres pays du monde et est un symbole de la puberté. Dans la région de Namangan, les cordes étaient pour la plupart attachées aux branches d'abricotiers, et ceux qui volaient dans les airs essayaient de voler le plus haut possible et coupaient la fleur ou la grotte d'abricotier (dovuchcha) sur la branche la plus haute. On croit que quiconque y parvient, tous ses souhaits se réaliseront. Depuis des temps immémoriaux, Navruz a fini par semer des graines dans les champs des zones rurales. Ces rituels se composent également de plusieurs étapes et couvrent des choses telles que "shahmois", "semer des graines" et "double huîtres". Les racines historiques de ces cérémonies remontent au mil. un V. La fin du troisième millénaire remonte au début du deuxième millénaire et est associée à des croyances anciennes, tenues à des jours désignés de la semaine.
Le jour où les premiers jumeaux ont été amenés sur le terrain, un animal, souvent un bélier, a été abattu en l'honneur du grand-père fermier et cuit dans un plat cérémoniel comme "double huître", "double poulet", "soupe de dieu". . Chez les Karakalpaks du village de Kairogachovul dans le district de Mingbulak de la région de Namangan, un vivant (généralement un coq) est abattu au début du champ avant de semer des graines. Avec l'espoir que l'année sera prospère et fructueuse, ils l'ont fait pour un seul adolescent. Ce n'est qu'après la bénédiction du plus ancien maître fermier qu'il a commencé son travail avec de bonnes intentions, demandant à Dieu une récolte abondante. L'un des plats, comme le pilaf ou la soupe, était fait à partir de la viande de l'animal sacrificiel. Le jour où la marmite était pleine, les cornes, le cou et le joug du bœuf étaient lubrifiés avec du saindoux et de l'huile taillée. Les anciens disent que si cela est fait, les cornes du taureau seront fortes, le cou ne sera pas blessé par le joug et les taureaux eux-mêmes ne se fatigueront pas du travail.
Dans les temps modernes, le premier jour ouvrable du Nouvel An, il existe une coutume d'adorer dans les champs ou dans les sanctuaires et sanctuaires sacrés. Les parkings locaux pour voitures et tracteurs offrent également des sacrifices au prophète David, considéré comme un "forgeron" pour le bon fonctionnement des machines agricoles tout au long de l'année. Le premier a été construit par l'un des anciens, respectés et riches en piru du village voisin. En général, au début de tout travail dans l'agriculture se tenaient les vieillards dans le symbole de Bobodehkan. Selon la force de l'aîné, il y allait une, trois ou cinq fois, un total de fois impair, puis la première journée de conduite était terminée afin d'éviter que les bœufs ne se fatiguent. Après la cérémonie, tous les fermiers sont rentrés chez eux avec leurs bœufs et ont continué la fête.
En général, les cérémonies dites "double extraction", "huiles royales", "double huîtres", "semer les graines" sont le premier jour ouvrable de la nouvelle année pour les agriculteurs, et sont associées à la "magie du premier jour". essayé de se rencontrer aussi joyeusement que possible. Lorsque nous analysons la fête de Navruz, qui a une histoire de plusieurs milliers d'années, nous pouvons voir les points communs suivants parmi les cérémonies qui y sont associées : allumer un feu ; s'arroser ou se baigner; prédiction; boire du jus d'acide d'abricot ou épeler, duo récité de l'eau ; La cérémonie "la marmite est pleine" ; habitudes associées à la cuisine et aux œufs peints de différentes couleurs ; grimper, visiter des hauts lieux - collines, tombes, lieux saints; visiter les uns les autres et les parents; sauts à la corde pour filles; promenades hors de la ville, chèvres, lutte… etc.
Au cœur de toutes les traditions susmentionnées de Navruz se trouve la seule noble intention du peuple - l'espoir que la nouvelle année sera une année de fécondité et d'abondance. La vision du monde de nos anciens ancêtres, Navruz, un brillant exemple du niveau spirituel, ainsi que la renaissance de la nature et de la vie, est un symbole de pureté et de joie, de spiritualité et de solidarité, de fierté nationale, de conscience de soi et de solidarité. et couvre une saison entière.
Fêtes fleuries
Au cœur des cérémonies du printemps suivant, c'est-à-dire des traditions associées à la glorification de la nature et au culte des plantes, se trouvent les vues sur "l'arbre de vie", "la mort et la renaissance de la nature". C'est dans ces vues que le réveil de la nature se manifeste dans les différentes fêtes qui se déroulent sous la forme d'un calendrier phénologique particulier en rapport avec l'ouverture de diverses fleurs dans les montagnes et les collines.
Des festivals similaires liés aux fleurs ont été célébrés parmi le peuple depuis l'Antiquité. Ceux-ci incluent des marguerites, des tulipes, des jacinthes. Toutes ces festivités se sont déroulées hors de la ville, en pleine nature. Selon le chercheur russe VP Nalivkin, à Namangan à la fin du XIXe siècle, en mars et avril, les habitants de la ville se promenaient trois ou quatre vendredis de suite. Les festivités comprenaient des magasins mobiles, des stands de nourriture, de pain, de thé et de sucreries. Les femmes et les hommes se reposaient dans des endroits séparés.
Les cérémonies associées à l'arbre de printemps - les tulipes, les tulipes ont toujours lieu dans les districts de Chust, Yangikurgan, Kosonsoy et Turakurgan. Les enfants donnent d'abord le bouquet aux personnes âgées. Parce que cette fleur leur est précieuse, elle signifie qu'elle a survécu à l'hiver, que le printemps est revenu, qu'une nouvelle vie a commencé. Dans la ville de Namangan et les villages environnants, les enfants parcouraient également les maisons, cueillant des fleurs sur les collines et les collines, portant des ceintures ou des foulards, et :
Boka-boka garçon, garçon tilla,
Pierre d'or à ta maison,
Dieu te bénisse,
Le grand cheval est Rahmatilla,
Petit cheval Ismatilla, Ils ont chanté. Chaque fois qu'ils allaient à la maison, les hôtes se frottaient le visage avec des fleurs et disaient : « Que la paix soit sur vous, ne voyons jamais le mal, vivons heureux à nouveau ces jours-ci l'année prochaine », et donnaient aux enfants des fruits et des sucreries. .
Ces habitudes sont un symbole de longévité et du cycle du temps. Une autre fête de printemps, Sunbula Day, ne se trouve dans aucune région à l'exception du district de Chust. Le festival, basé sur les vues islamiques, a commencé au début du printemps. La célébration de Sunbul commence au sanctuaire nommé d'après Hoja Abdurrahman ibn Awf, l'un des compagnons les plus célèbres du monde islamique, et se termine à la grotte de Sunbul. Une attention particulière a été accordée à cette fête depuis les années 80 du XXe siècle. La fête principale aura lieu en mai. Les participants au festival étaient des agriculteurs, des artisans, des éleveurs de bétail et des commerçants. Ces célébrations sont directement liées au culte de la longévité des cérémonies printanières, à la mort et à la renaissance de la nature, incarnant les vues philosophiques de nos anciens ancêtres sur le monde. L'une des cérémonies qui a subi une transformation et s'est développée jusqu'à nos jours et qui est largement célébrée par le grand public est la "Fête des Fleurs". Cette fête des fleurs est populaire en Ouzbékistan et aucune autre cérémonie n'a eu lieu dans d'autres parties du pays. Cette fête a été célébrée pour la première fois dans les années 60 du XXe siècle. Dans ce document, des fleuristes amateurs ont invité les résidents locaux à décorer la cour et les rues de la ville avec de belles fleurs à travers des publications locales, des radios, des réunions culturelles et éducatives. Bientôt, des travaux à grande échelle ont commencé sous le slogan "Faisons de Namangan une ville de fleurs". Un concours pour la meilleure culture de fleurs a été annoncé au parc AS Pushkin (maintenant Bobur) à Namangan. En 1961, il était fréquenté par 16 fleuristes.
De nos jours, ce qui est devenu une bonne tradition (généralement dans la seconde quinzaine d'août - 2 jours - les samedis et dimanches), le parc organise des expositions de photos de fleuristes, fleuristes professionnels en service, conseillant les fleuristes amateurs. Cette fête est l'une des fêtes tant attendues des travailleurs de la région, de la vallée et même de la République, et les gens y participent avec leurs familles.
La Fête des Fleurs est d'une grande importance non seulement pour répondre aux besoins esthétiques de la population, mais aussi pour couvrir la ville pour de bon. La fête se distingue également par ses aspects ethno-écologiques, ainsi que par les cérémonies printanières. Parce que les préparatifs des vacances commenceront il y a une semaine ou deux, lorsque les rues de la ville seront nettoyées. Si ceux-ci montrent que les valeurs traditionnelles associées à la préservation de la nature perdurent, ils ont aussi des significations symboliques, comme l'autonomisation du bien sur le mal dans sa victoire sur le mal.
La "fête des fleurs" en cours à Namangan est l'une des transformations des fêtes liées aux fleurs dans le calendrier des rituels et des cérémonies, qui reflète la spiritualité du peuple ouzbek. Dans le processus d'analyse approfondie de tous les facteurs et critères qui façonnent et affectent notre spiritualité aujourd'hui, alors que la tâche principale est d'élever le niveau de spiritualité nationale, il est opportun de promouvoir largement ces vacances.