सत्य ज्ञान के सिद्धांत की मुख्य श्रेणी है। यह ज्ञान में अस्तित्व की आदर्श अभिव्यक्ति है, क्योंकि वास्तविकता चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जानने वाला विषय। सत्य वस्तुगत अस्तित्व के अनुरूप ज्ञान की सामग्री है। यह ज्ञान की प्रक्रिया, ज्ञान की धारणा का परिणाम है। सत्य वैज्ञानिक सिद्धांत में सन्निहित सचेत सकारात्मक निर्णयों के रूप में अपनी अभिव्यक्ति पाता है। किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत को विकसित किया जाना चाहिए, कभी-कभी दूसरे, अधिक मान्य सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। इस अर्थ में, सत्य ज्ञान के विकास का अंत है और साथ ही एक कारक भी है।
दर्शन के इतिहास में प्राचीन काल में सत्य (ज्ञान की प्रामाणिकता) की समस्या को परिभाषित किया गया था। "अवेस्ता" में कहा गया है कि सत्य ही सर्वोच्च सम्मान है। वास्तव में, मानवजाति ने हमेशा सत्य की खोज की है। क्योंकि सत्य वह शक्ति है जो न्याय और सम्मान की ओर ले जाती है। अरस्तू के अनुसार, सत्य तर्क और वास्तविक स्थिति के बीच का पत्राचार है।
प्लेटो ने वास्तविकता को विचारों की दुनिया के अनुरूप एक अलौकिक स्वतंत्र आदर्श सार के रूप में समझा, और माना कि मानव ज्ञान केवल उस सीमा तक वास्तविक है जो आत्मा विचारों की इस दुनिया के साथ साझा करती है।
थॉमस एक्विनास ने कहा कि सच्चाई झूठी चीजों में मौजूद नहीं है, लेकिन दिमाग में है, और यह कि सब कुछ वास्तविक कहा जा सकता है, जिस पर मन निर्भर करता है।
बरुनी के अनुसार, सत्य ज्ञान का यथार्थ से मेल है। फारोबी के अनुसार सत्य को जानना मन की पूर्णता पर निर्भर करता है। यह मन मानव हृदय में है, और इसकी पूर्णता सक्रिय मन से जुड़कर प्राप्त की जाती है। प्रथम कारण से, जो अस्तित्व का उच्चतम स्तर है, परम वास्तविकता तक, सक्रिय मन में वास्तविकता के सभी रूप हैं। साथ ही, फ़रोबी और उनके अनुयायियों के अनुसार, सत्य अनेक नहीं हो सकता, सत्य एक है, इसलिए दर्शन अनेक नहीं हो सकता। फ़रोबी सत्य की अपरिवर्तनीयता में विश्वास करते थे और दर्शन को सत्य की एकमात्र अभिव्यक्ति [1] मानते थे। नक्शबंदी का मानना था कि सत्य ही ईश्वर की अनुभूति है। सूफी व्याख्या में, सत्य एक आंतरिक सामग्री को संदर्भित करता है जो शरीयत के दायरे से विचलित होता है। प्रारंभिक सूफियों ने शरीयत और वास्तविकता के बीच की खाई को रोकने की कोशिश की। बाद के सूफियों, जैसे अबू बक्र अल-ज़कोक, का मानना था कि सत्य का विज्ञान शरीयत का मार्ग स्पष्ट करता है। वास्तव में, धार्मिक मान्यताओं की अस्वीकृति और यह सिद्धांत कि कोई व्यक्ति अपने "सच्चे अस्तित्व" को प्राप्त कर सकता है, सत्य के साथ एकजुट हो सकता है और शरीयत और तारिकत के चरणों से गुजरने के बाद ही सत्य बन सकता है और सत्य को प्राप्त कर सकता है सूफीवाद का विकास। अगले चरणों के उत्पाद के रूप में, अस्तित्व की एकता (अस्तित्व की एकता), अर्थात्, रहस्यमय पंथवाद के सिद्धांत के संस्थापक, बयाज़िद बिस्तोमी, हल्लोज और अन्य के कार्यों में सामने रखे गए थे।
हेगेल में, वास्तविकता की समझ उनके दर्शन के मुख्य सिद्धांत से संबंधित है। इस सिद्धांत के अनुसार, एक विचार अपने पूर्ण और विशिष्ट रूप में "एक वास्तविकता है जिसका स्वयं में और स्वयं के लिए अस्तित्व है।" हेगेल के अनुसार, अपने अमूर्त रूप में सत्य का अर्थ है किसी विशेष सामग्री की स्वयं से अनुरूपता। जबकि इस सामग्री की पूर्णता पूर्ण विचार के सहज आंदोलन के माध्यम से प्राप्त की जाती है, हेगेल अपने सत्य को एक ढाले हुए सिक्के के रूप में नहीं देखता है जिसे तैयार किया जा सकता है और इस प्रकार पॉकेट में रखा जा सकता है, लेकिन एक शुद्ध के रूप में प्रसिद्ध थीसिस का वर्णन करता है कि क्षेत्र में ज्ञान सोच को गठन की एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में समझा जाना चाहिए: "... यह वास्तविक चीज़ को एक पदार्थ के रूप में नहीं, बल्कि एक विषय के रूप में समझने और व्यक्त करने के बारे में है", यानी सोच की गतिविधि के रूप में [2]।
वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी समझ की ख़ासियत यह है कि इसे मन में दुनिया के प्रतिबिंब की प्रक्रिया से जुड़े बिना देखा जाए और इसे वस्तु के बारे में मानव ज्ञान की संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि किसी कालातीत विचार की संपत्ति के रूप में व्याख्या की जाए। अनुभवजन्य अस्तित्व के अलावा ऑब्जेक्टिफाइड।
वास्तविकता की व्यक्तिपरक आदर्शवादी समझ मानव ज्ञान के गुणों और संरचना से जुड़ी है, लेकिन यह ज्ञान बाहरी, स्वतंत्र दुनिया के प्रतिबिंब से जुड़ा नहीं है, क्योंकि ऐसी दुनिया के अस्तित्व से इनकार किया जाता है। सत्य की व्याख्या "सोच की अर्थव्यवस्था" (1) (मैक्स) के रूप में की जाती है, एक ऐसी प्रक्रिया जो हमें उपयोगी परिणाम प्राप्त करने की अनुमति देती है, हमारी सोच (जेम्स) की छवि में एक सुविधा के रूप में, मानव अनुभव के रूप में जो एक वैचारिक परिभाषा बनाती है। (बोगदानोव)।
सत्य को समझने में कठिनाइयाँ, जिन्हें आदर्शवाद का दर्शन हल नहीं कर सका, इस तथ्य की ओर ले गया कि दार्शनिकों ने रहस्योद्घाटन के माध्यम से मनुष्य को सत्य प्रकट करने के सिद्धांत को सामने रखा। इस दिशा को अंतर्ज्ञानवाद कहा जाता था। इसकी स्थापना शोपेनहावर ने की थी। उन्होंने कारण और वैज्ञानिक ज्ञान की प्रधानता को नकारते हुए विज्ञान को सहजानुभूति के बाद स्थान दिया। वैज्ञानिक अनुसंधान अंतर्ज्ञान पर आधारित है, इसलिए इस पर निर्भर करता है और इसका पालन करता है। शोपेनहावर के विचार बर्गसन द्वारा विकसित किए गए थे। सहज ज्ञान की श्रेष्ठता का बचाव करते हुए, वह चींटियों के सहज व्यवहार की ओर इशारा करता है, अर्थात वह इस विचार को सामने रखता है कि वृत्ति एक प्रकार का अंतर्ज्ञान है। उनकी राय में, चींटियों को सच्चाई का तुरंत पता चलता है - जैसे ही वे पैदा होती हैं। मन इसे नहीं समझ सकता। मन का संबंध केवल संबंधों को जानने से है। केवल वृत्ति ही चीजों का सार समझ सकती है। मानव तकनीक कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, वह वह नहीं कर सकती जो एक चींटी आसानी से कर सकती है। बर्गसन तर्क पर भरोसा न करने और अंतर्ज्ञान पर अधिक भरोसा करने की सलाह देते हैं। यद्यपि मनुष्य का अंतर्ज्ञान चींटी जितना मजबूत नहीं है, फिर भी यह उसके कारण से अधिक मजबूत है, क्योंकि कारण "जीवन की एक जैविक समझ की विशेषता है।" बर्गसन ने तर्क के विपरीत वृत्ति के संदर्भ में अंतर्ज्ञान से संपर्क किया।
ज्ञान के आधुनिक सिद्धांत में, वास्तविक ज्ञान और उसके रूपों के बारे में अलग-अलग मत हैं।
वस्तुगत सत्य हमारे ज्ञान की सामग्री है जो मनुष्य पर निर्भर नहीं करता है। हमारे ज्ञान में हमेशा एक निश्चित व्यक्ति या एक निश्चित सामाजिक समूह से संबंधित एक तत्व होता है। इसलिए, हमारे ज्ञान में, हमें उस सामग्री पर ध्यान देना चाहिए जो व्यक्तिपरक तत्वों पर निर्भर नहीं करती है और इसलिए इसे वस्तुनिष्ठ माना जाता है। वस्तुनिष्ठ सत्य दो रूपों में विकसित और संचालित होता है: सापेक्ष और निरपेक्ष सत्य।
पूर्ण सत्य किसी विषय का पूर्ण, पूर्ण ज्ञान इस तरह से है कि इसे भविष्य में पूरक या स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। क्योंकि ब्रह्मांड समय और स्थान में अनंत है, ऐसा ज्ञान प्राप्त करना व्यावहारिक रूप से असंभव है। सत्य की अवधारणा को पूर्ण सत्य की अवधारणा के साथ जोड़कर, हम इसकी अप्राप्यता के बारे में बात कर रहे हैं, अर्थात इसे जानना असंभव है। हालाँकि, विज्ञान का वास्तविक इतिहास इसके विपरीत दिखाता है: विज्ञान विकसित होता है क्योंकि यह सापेक्ष और पूर्ण ज्ञान की एकता के रूप में समझे जाने वाले सत्य को जानने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, वस्तुनिष्ठ सत्य पूर्ण और पूर्ण रूप में पूर्ण सत्य है। कुछ मामलों में, यदि सत्य समय के साथ नहीं बदलता है, अर्थात समय की स्थितियों पर निर्भर नहीं करता है, तो इसे शाश्वत सत्य कहा जाता है।
सापेक्ष सत्य एक ऐसा ज्ञान है जो इस तथ्य की विशेषता है कि छवि वस्तु के अनुरूप नहीं है, हालांकि यह अस्तित्व को अधिकतर सही ढंग से दर्शाता है। सापेक्ष सत्य सत्य है, लेकिन समय और स्थान की कुछ ऐतिहासिक स्थितियों द्वारा गलत, अनुमानित, सीमित है।
सापेक्ष और पूर्ण सत्य निकट से संबंधित हैं। सापेक्ष सत्य ज्ञान के विकास की प्रक्रिया में विकसित होते हैं और पूर्ण सत्य तक पहुँचते हैं, जो इसकी सीमा है।
हालाँकि, ज्ञान के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया न केवल सापेक्ष सत्यों को पूर्ण सत्य में बदलने की प्रक्रिया है, बल्कि कुछ पूर्ण सत्यों के उभरने की प्रक्रिया भी है। यह विचार भौतिकी में परमाणु और इसकी संरचना के बारे में विचारों के विकास के उदाहरण में देखा जा सकता है। सौ साल पहले, भौतिकविदों और रसायनज्ञों ने माना कि परमाणु वास्तव में अविभाज्य क्षेत्रों के रूप में मौजूद हैं। इस दृष्टि के नीचे पूर्ण सत्य के तत्व थे। इससे यह निष्कर्ष निकलता है: "रासायनिक तत्वों के परमाणु वास्तव में मौजूद हैं।" भौतिकी और रसायन विज्ञान के आगे के विकास ने पूर्ण सत्य के इस तत्व को समाप्त नहीं किया। हालाँकि, यह पाया गया कि इन विचारों (तनाव, अविभाज्यता, आदि) में त्रुटियाँ हैं।
XNUMXवीं शताब्दी के अंत में इलेक्ट्रॉनों की खोज ने परमाणु संरचना की एक नई तस्वीर तैयार की। थॉमसन ने सकारात्मक रूप से आवेशित कणों और ऋणात्मक रूप से आवेशित इलेक्ट्रॉनों से मिलकर परमाणु का एक मॉडल बनाया। परमाणु के इस अपेक्षाकृत यथार्थवादी दृष्टिकोण में, पूर्ण सत्य के नए तत्व प्रकट हुए: वास्तव में, परमाणु में सकारात्मक रूप से आवेशित कण होते हैं।
परमाणु की अवधारणा के विकास में तीसरा चरण रदरफोर्ड-बोह्र मॉडल से संबंधित है। इस मॉडल में, एक परमाणु में एक नाभिक होता है और उसके चारों ओर घूमने वाले इलेक्ट्रॉन होते हैं। सामान्य तौर पर, यह मॉडल, जो पिछले मॉडलों की तुलना में अधिक सटीक है, में पूर्ण सत्य के तत्व हैं। वर्तमान में, परमाणु की संरचना के बारे में विचार क्वांटम यांत्रिकी के परिणामों और परमाणु नाभिक के अध्ययन पर आधारित हैं। अब यह ज्ञात है कि परमाणु नाभिक के चारों ओर इलेक्ट्रॉनों की गति की तुलना असमान घनत्व के बादल की गति से की जा सकती है, क्योंकि इलेक्ट्रॉनों में कणिका और तरंग गुण होते हैं, और नाभिक को प्रोटॉन और न्यूट्रॉन आदि की एक प्रणाली माना जाता है। आधुनिक भौतिकी में, बोह्र के सिद्धांत की तुलना में परमाणु की तस्वीर अधिक पूर्ण और सटीक है, और इसमें पूर्ण सत्य के तत्व अधिक हैं। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि भविष्य में परमाणु की वर्तमान तस्वीर बदल जाएगी, इसे स्पष्ट किया जाएगा, और इसमें नए सत्य और त्रुटियां सामने आएंगी। वास्तव में, सापेक्ष और निरपेक्ष पहलू अभिन्न और परस्पर जुड़े हुए हैं: एक ओर, सापेक्ष सत्य में हमेशा पूर्ण सत्य के तत्व होते हैं, दूसरी ओर, पूर्ण सत्य मानव ज्ञान के विकास के दौरान सापेक्ष सत्य से निकलता है।
सापेक्ष और पूर्ण सत्य की द्वंद्वात्मकता दर्शाती है कि हमारा ज्ञान व्यापक रूप से और स्पष्ट रूप से हमारे आसपास की दुनिया को घेरने का प्रयास करता है, विरोधाभासों को हल करता है, और वस्तुगत अस्तित्व को अधिक गहराई और पूरी तरह से दर्शाता है।
सत्य की संगत, सुसंगत और व्यावहारिक अवधारणाएँ हैं। उनमें से प्रत्येक को विज्ञान में विकास की प्रक्रिया में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है।
वास्तविकता की अनुरूप अवधारणा के लिए आवश्यक है कि सिद्धांत अनुभव में प्राप्त आंकड़ों के अनुरूप हो। यह आवश्यकता विज्ञान में स्वीकृत है, यह निर्धारित करने में महत्वपूर्ण है कि प्रस्तावित परिकल्पना विज्ञान के क्षेत्र में लागू होती है या नहीं।
एक सुसंगत (सैद्धांतिक) अवधारणा को प्रयोग के अनुरूप होना चाहिए, इसका खंडन नहीं करना चाहिए और इसके परिणामों की भविष्यवाणी करने की अनुमति देनी चाहिए। उदाहरण के लिए, नवप्रत्यक्षवादियों का मानना था कि प्रयोग एक सिद्ध प्रदर्शन है कि एक सिद्धांत सत्य है। प्रयोग में सिद्धांत की जाँच और सत्यापन किया जाता है: यह या तो इस परीक्षा को सफलतापूर्वक पास करता है, या यह पास नहीं होता है; यह या तो सच है या गलत है। के. पॉपर ने इस विचार में एक दोष पाया: जबकि सिद्धांतों को जल्द या बाद में नकार दिया गया, गलत साबित कर दिया गया, प्रयोग के साथ उनकी पिछली संगतता को व्यवहार में वास्तविक परीक्षण नहीं माना गया। पॉपर पर आपत्ति की जा सकती है: यदि कोई सिद्धांत कुछ प्रयोगात्मक डेटा के साथ संघर्ष करता है, तो सिद्धांत का उपयोग इन आंकड़ों को समझाने के लिए नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह अन्य प्रयोगात्मक डेटा के लिए मान्य रहता है। विज्ञान में, एक नया सिद्धांत हमेशा एक पुराने को बाहर नहीं करता है। भौतिकी में, न्यूटोनियन यांत्रिकी का उपयोग अभी भी कुछ भौतिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए किया जाता है। हालांकि, इसे नवीनतम भौतिक सिद्धांतों द्वारा खारिज कर दिया गया है। न्यूटोनियन यांत्रिकी ने सापेक्षता और क्वांटम भौतिकी के कुछ अपेक्षाकृत सरल रूप के रूप में अपना महत्व बनाए रखा है।
प्रयोग के साथ सिद्धांत की असंगति को सरल साधनों की मदद से समाप्त किया जा सकता है, विशेष रूप से पुराने सिद्धांत में सुधार करके। ऐसे में काम वैज्ञानिक क्रांति तक नहीं पहुंच पाता। लैकाटोस के अनुसार, सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण नियम एक सुरक्षात्मक खोल से घिरे हुए हैं, जिसमें महत्व के दूसरे क्रम के नियम शामिल हैं, जो प्रयोगात्मक डेटा के प्रारंभिक "झटके" प्राप्त करते हैं। सिद्धांत के मूल को केवल तभी तोड़ा जा सकता है जब इसकी सुरक्षात्मक परत में प्रवेश किया गया हो।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रयोग में, सिद्धांत के एक या दूसरे नियम को नहीं, बल्कि सिद्धांत को समग्र रूप से परखा या खारिज किया जाता है। कोई भी विशेष नियम आम तौर पर सिद्धांत का उत्पाद होता है। इसलिए, प्रयोग पूरे सिद्धांत पर लागू होता है।
सत्य की व्यावहारिक अवधारणा में, अभ्यास की कसौटी अक्सर प्रयोग की अवधारणा से सीधे जुड़ी होती है। हालाँकि, वैज्ञानिक अभ्यास केवल एक प्रयोग नहीं है, यह विज्ञान के अनुप्रयोग के पूरे क्षेत्र को कवर करता है, मनुष्य के लिए इसका महत्वपूर्ण महत्व है। इसे ध्यान में रखते हुए, यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि किसी व्यक्ति का संपूर्ण जीवन, उसके विज्ञान के व्यावहारिक उपयोग के सभी पहलू विज्ञान की वैधता के लिए एक परीक्षण आधार बन गए हैं।
विज्ञान की तेज, जटिल प्रकृति इसकी व्याख्या पर गंभीर मांग करती है। विज्ञान की शक्ति क्या है? उसके आदर्श क्या हैं? विज्ञान से "चीजें कैसे होती हैं?" या "वे इस तरह से क्यों होते हैं?" क्या सवाल का जवाब मांगना काफी है? क्या विज्ञान कला, धर्म और मानव जीवन के अन्य क्षेत्रों से संघर्ष नहीं करता? क्या विज्ञान अंततः मानव जाति के पतन की ओर नहीं ले जाता है? ये प्रश्न सत्य के ज्ञान की प्रक्रिया में बनते हैं।
प्रमाण और खंडन। विज्ञान के इस या उस नियम की वैधता या असत्यता स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती है। केवल सबसे सरल तर्क को इसकी वैधता साबित करने के लिए अंतर्ज्ञान के उपयोग की आवश्यकता होती है: यह साबित करने की कोई आवश्यकता नहीं है कि क्या प्रदर्शित किया जा सकता है।
विज्ञान के अधिकांश नियमों को ज्ञान के स्तर पर इन्द्रियों के माध्यम से सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है और अन्य तथ्यों से अलग नहीं, बल्कि तार्किक सोच के स्तर पर, अन्य तथ्यों से जुड़ा हुआ है, अर्थात प्रमाण द्वारा। सबूत वैज्ञानिक सोच का एक महत्वपूर्ण उपकरण है।
किसी भी प्रमाण में एक थीसिस, सबूत के लिए आधार (साक्ष्य) और सबूत की विधि होती है। एक नियम जिसकी प्रामाणिकता या असत्यता का निर्धारण किया जा रहा है, उसे थीसिस कहा जाता है। थीसिस की असत्यता का निर्धारण खंडन कहलाता है। वे सभी नियम जो उपपत्ति में प्रयुक्त होते हैं और सिद्ध होने वाली थीसिस की वैधता दर्शाते हैं, आधार या उपपत्ति कहलाते हैं। नींव और प्रमाण में मान्य प्रमाणों के बारे में नियम, परिभाषाएँ, स्वयंसिद्ध और पहले से सिद्ध नियम शामिल हैं।
किसी नियम की वैधता सिद्ध करने का अर्थ यह दिखाना है कि वह साक्ष्य के अच्छी तरह से परीक्षित नियमों का सीधे अनुसरण करता है। हालांकि, जीवन इतना जटिल है कि व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से विरोधाभासी नियमों का समर्थन करने के लिए कुछ साक्ष्य एकत्र करना संभव है। इस मामले में, इन नियमों को खारिज करने वाले सबूतों का अस्तित्व इंगित करता है कि एक दूसरे से और पर्यावरण से अलग किए गए कुछ सबूत अपने आप में कुछ भी साबित नहीं करते हैं। साक्ष्य को केवल सबूत के आधार के रूप में माना जा सकता है जब एक दूसरे के संबंध में विचार किया जाता है। प्रमाण के आधार के वाक्य में इस विज्ञान की मूल अवधारणाओं की परिभाषाएँ शामिल हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि इस विज्ञान की सभी अवधारणाओं को परिभाषित किया जाना चाहिए। वर्णन करने का अर्थ है अज्ञात को ज्ञात से, जटिल को सरल से जोड़ना।
विज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं की परिभाषाओं और स्वयंसिद्धों के अलावा, जिस प्रमाण पर थीसिस सिद्ध की जा रही है, उसके आधार में थीसिस का समर्थन करने के लिए आवश्यक विज्ञान के पहले सिद्ध नियम शामिल हैं। जितना अधिक विज्ञान अपने नियमों के प्रमाणों को विकसित करता है, उतना ही प्रत्येक नए नियम को सिद्ध करने के लिए उदाहरणों की संख्या बढ़ती जाती है।
VFAsmus के अनुसार, परिसरों और उनसे निकाले गए निष्कर्षों के बीच संबंध को प्रमाण की एक विधि कहा जाता है यदि यह सिद्ध होने वाली थीसिस की वैधता की मान्यता की ओर ले जाता है। विज्ञान के एक ही नियम के प्रमाण भिन्न-भिन्न आधार पर हो सकते हैं, उदाहरण के लिए निगमन, आगमन, सादृश्यता का प्रयोग, प्रतिरूपण।
भावनाएँ। इच्छा, विश्वास, आदर्श। अतीत में, घटना के महत्वपूर्ण पहलुओं के संबंध में अंतर्ज्ञान को तटस्थ माना जाता था। आमतौर पर यह तटस्थता मौजूद नहीं होती है। इस मामले में, संवेदनाएं अनुभवों के रूप में कार्य करती हैं जो विषय को यह समझने की अनुमति देती हैं कि क्या हो रहा है। घटनाओं और स्थितियों के महत्व को प्रत्यक्ष रूप से महसूस करना संवेग कहलाता है। सकारात्मक भावनाएँ - खुशी, आनंद, आश्चर्य, प्रेम, आदि। नकारात्मक भावनाएँ - भय, क्रोध, घृणा, उदासी, आदि। मानवीय भावनाओं की दुनिया बहुत जटिल है, और मनोविज्ञान द्वारा इसका गहन अध्ययन किया जाता है। दार्शनिक रूप से, भावनाओं की दुनिया का अस्तित्ववाद द्वारा अधिक अध्ययन किया जाता है, जहां अस्तित्ववाद को अक्सर स्थितिजन्य भावनाओं (मजबूत भावनात्मक उत्तेजना, जुनून) के रूप में नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व की स्थिर संरचनाओं के रूप में समझा जाता है। एक व्यक्ति की भावनाएं उसके पूरे जीवन के अनुभव से बहुत प्रभावित होती हैं। कभी-कभी एक शब्द में व्यक्त एक छोटा संदेश मृत्यु का कारण बनता है।
मानव मानस के विभिन्न रूपों में, इच्छा सबसे महत्वपूर्ण है - विषय की अपनी गतिविधियों को विनियमित करने की क्षमता। कांट और फिच्ते के लिए, इच्छा नैतिक सिद्धांतों की प्राप्ति का स्रोत है, मानव व्यावहारिक गतिविधि का आधार है। शोपेनहावर और नीत्शे के लिए, वसीयत अस्तित्व का एक तर्कहीन आवेग है। यहाँ मानस से इच्छा पूरी तरह से हटा दी जाती है।
मानवीय मूल्यों और लक्ष्यों की दुनिया में किसी चीज या घटना को वास्तविक मानने में विश्वास महत्वपूर्ण है। संदेह विश्वास के लिए जमीन तैयार करता है, जो कई मानसिक अवस्थाओं के परिणामस्वरूप विश्वास में बदल जाता है। धर्मशास्त्रियों के विपरीत, दार्शनिक संदेह और विश्वास के बीच के संबंध पर अधिक ध्यान देते हैं। धार्मिक विश्वास, रहस्योद्घाटन के प्रत्यक्ष उत्पाद के रूप में, आमतौर पर किसी प्रमाण की आवश्यकता के रूप में नहीं माना जाता है। स्विस प्रगतिशील धर्मशास्त्री कार्ल बार्थ का मानना था कि विश्वास का प्रमाण अपने आप में निहित है। दार्शनिक कार्ल जसपर्स के लिए, दार्शनिक विश्वास दार्शनिक अवलोकन का परिणाम है।
एक आदर्श अंतिम भविष्य की एक विशिष्ट छवि नहीं है, बल्कि विभिन्न सैद्धांतिक और अन्य दृष्टियों का एक भविष्य-उन्मुख सेट है जिसे संशोधित किया जा सकता है। आदर्श हमेशा अंतिम लक्ष्य की श्रेष्ठता पर निर्भर नहीं करता है। एक विशिष्ट अंतिम लक्ष्य की प्रबलता, विशेष रूप से यदि यह दूर के भविष्य में है, यूटोपिया की ओर ले जाती है। कुछ यूटोपियन स्वतंत्रता की प्रधानता को पहचानते हैं, अन्य यूटोपियन इस स्थान पर न्याय करते हैं, यूटोपियन की तीसरी श्रेणी केवल सामाजिक संपत्ति को पहचानती है, और चौथी श्रेणी, इसके विपरीत, निजी संपत्ति को सबसे ऊपर रखती है। इसलिए, एक आदर्श का निर्माण, यदि इसे पर्याप्त जिम्मेदारी के साथ संपर्क नहीं किया जाता है, तो यूटोपिया की ओर जाता है। साथ ही आदर्श का निर्माण मानवीय उपलब्धि का महत्वपूर्ण आधार है। यदि मानवता आदर्श निर्माण में न लगी होती तो वह अपनी वर्तमान प्रगति को प्राप्त नहीं कर पाती। हालाँकि, आदर्श निर्माण की प्रक्रिया को तर्कसंगत रूप से आगे बढ़ने के लिए, एक विकसित, अद्यतन दर्शन होना चाहिए। सही दार्शनिक लक्ष्य स्वप्नलोकवाद से बचते हैं। गैर-शास्त्रीय दर्शन, मुख्य रूप से XNUMXवीं शताब्दी में गठित, आदर्शों के साथ बहुत सावधानी से व्यवहार करता है।
सीखने के परिणामों का आकलन। प्राप्त परिणाम का मूल्यांकन ज्ञान का एक आवश्यक तत्व है। मूल्यांकन द्वारा यह निर्धारित किया जाता है कि अर्जित ज्ञान वास्तविक है या नकली, इसका उपयोग व्यावहारिक गतिविधियों में किया जा सकता है या नहीं। यह निर्धारित करता है कि प्राप्त ज्ञान आगे की संज्ञानात्मक प्रक्रिया में भाग लेगा या नहीं, और किसी व्यक्ति और उसकी आध्यात्मिक गतिविधि को प्रभावित करने की क्षमता निर्धारित करता है। इसलिए, न केवल ज्ञानमीमांसा बल्कि व्यावहारिक, वैचारिक और नैतिक मानदंड भी मूल्यांकन के आधार के रूप में लागू होते हैं।
अपने काम में, एक वैज्ञानिक न केवल अपने तरीकों और वैज्ञानिक परिणामों का मूल्यांकन करता है, बल्कि वैज्ञानिक समुदाय, अधिकारियों और धार्मिक आंकड़ों के दृष्टिकोण के आधार पर लक्ष्य भी लेता है। सामान्य तौर पर, सभी ज्ञान सत्य की खोज है। यह मानव मन का शाश्वत कार्य है। किसी भी प्रकार की संज्ञानात्मक गतिविधि में हमारे ज्ञान की वैधता की समस्या महत्वपूर्ण है। अतः ज्ञान की वैधता ही इसका महत्वपूर्ण आधार है। सत्य ज्ञान का परम मूल्य है।
ज्ञान के आध्यात्मिक मूल्य। किसी भी वैज्ञानिक शोध में नैतिक मूल्य और मानक होते हैं। वैज्ञानिक पद्धति पारंपरिक नैतिक मूल्यों जैसे निष्पक्षता और तर्कसंगतता पर आधारित होनी चाहिए। वस्तुनिष्ठता का अर्थ है कि वैज्ञानिक अनुसंधान मानकों के चुनाव के प्रति ईमानदार है, स्वार्थ को दबाता है, और सच्चाई को समूह के हितों से ऊपर रखता है।
उम्र के आधार पर, कुछ वैज्ञानिक अवधारणाएँ अपने स्वयं के "प्रतीकात्मक" संकेत प्राप्त करती हैं। पुरानी अवधारणाओं को छोड़ना अक्सर उनके रचनाकारों के प्रतिरोध पर काबू पाने से जुड़ा होता है। एक वैज्ञानिक कभी-कभी पुराने दृष्टिकोणों का कैदी बन सकता है, विज्ञान में क्रांति का मार्ग प्रशस्त करने वाले नए विचारों को पसंद करने की ताकत नहीं पा सकता है।
ज्ञान और सत्य व्यावहारिक रूप से समान अवधारणाएँ हैं। जानने का अर्थ है विश्वसनीय जानकारी होना जो चीजों की वास्तविक स्थिति से मेल खाती है। क्या सच्चा ज्ञान प्राप्य है? किस प्रकार के ज्ञान को वास्तविक माना जा सकता है? क्या ज्ञान की वैधता के लिए वस्तुनिष्ठ और पूर्ण मानदंड हैं? इन सवालों के जवाब हमेशा विज्ञान और दर्शन के विकास के साथ रहे हैं। उदाहरण के लिए, अरस्तू ने वास्तविकता को अस्तित्व के साथ जोड़ा। उनके अनुसार, केवल अपरिवर्तनीय चीजें ही वास्तविक हैं, वास्तविकता अस्तित्व का उच्चतम रूप है।
संशयवाद के प्रतिनिधि, इसके विपरीत, मानते थे कि विषय के ज्ञान की अनुरूपता का प्रश्न विवादास्पद है और इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ऐसे कारक हैं जो ज्ञान को भ्रमित या बाधित करते हैं। ज्ञान की असंगति के कारण ज्ञान की वस्तु की संरचना में निहित हो सकते हैं। संसार इतना अनंत है कि मनुष्य इसे अपनी सोच से नहीं समझ सकता। जानने वाले विषय के गुण भी सच्चे ज्ञान की उपलब्धि को रोक सकते हैं। मानव इंद्रियों के धोखे और अविश्वसनीयता को प्राचीन काल में दर्ज किया गया था। बाद में, ह्यूम, बर्कले और उनके अनुयायियों ने दिखाया कि मानव इंद्रियों की दुनिया पूरी तरह से व्यक्तिपरक है, और इस तरह उन्होंने मानव इंद्रियों में अविश्वास व्यक्त किया।
ज्ञान के विकास के क्रम में, वैज्ञानिकों ने ज्ञान की वैधता के लिए विश्वसनीय मानदंड खोजने के लिए अनुसंधान भी किया। क्या सत्य के पूर्ण मानदंड हैं? क्या ये मानदंड सभी प्रकार के ज्ञान पर लागू हो सकते हैं या यह केवल वैज्ञानिक ज्ञान पर लागू होता है? दर्शन में मानदंड बनाए जाते हैं जिन्हें सभी प्रकार के ज्ञान पर लागू किया जा सकता है, साथ ही मानदंड जो केवल वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। उनमें से, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाता है: समानता की कसौटी (जो बहुमत स्वीकार करता है वह सत्य है); उपयोगिता, व्यावहारिक दक्षता और विचार की प्रयोज्यता, एक या दूसरे लक्ष्य (व्यावहारिकता) को प्राप्त करने के लिए इसकी उपयोगिता की कसौटी। जिन चीजों पर लोग विश्वास करते हैं, वे चीजें और घटनाएं जो वैज्ञानिकों (पारंपरिकता) के बीच सशर्त समझौते के अनुरूप होती हैं, मौजूदा सिद्धांत के अनुरूप होने की कसौटी की आवश्यकताओं को पूरा करने वाली चीजों और घटनाओं को वास्तविक कहा जाता है।
सत्यापन का सिद्धांत। इस सिद्धांत के अनुसार संसार के बारे में किसी भी विचार की वैधता उसकी इंद्रियों द्वारा प्राप्त सूचनाओं से तुलना करके निर्धारित की जानी चाहिए। इस दृष्टिकोण से, "ऊर्जा", "प्राण", "बायोफिल्ड" जैसी परामनोविज्ञान की अवधारणाओं का कोई तर्क नहीं है, क्योंकि उन्हें सत्यापित नहीं किया जा सकता है। प्रत्यक्षवादी दर्शन, जिसने इस सिद्धांत की घोषणा की, ने दार्शनिक अवधारणाओं को वैज्ञानिक प्रचलन से बाहर करने की कोशिश की जो ज्ञान के लिए महत्वपूर्ण नहीं हैं। हालांकि, इस सिद्धांत के लगातार आवेदन के साथ, वैज्ञानिक प्रचलन से कई सैद्धांतिक नियमों को हटाना आवश्यक है जो इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त जानकारी से पुष्टि नहीं करते हैं।
कार्ल पॉपर ने सैद्धांतिक प्रणालियों के मिथ्याकरण की कसौटी का प्रस्ताव रखा। इस कसौटी के अनुसार जिन सिद्धांतों को व्यवहारिक रूप से परखा और नकारा जा सकता है उन्हें वैज्ञानिक माना जाता है। पॉपर ने सत्यापन और मिथ्याकरण के बीच असमानता के अस्तित्व को एक कसौटी के रूप में माना: यदि सत्यापन के लिए अनंत संख्या में परिणामों की पुष्टि की जानी चाहिए, तो मिथ्याकरण के लिए केवल एक प्रतिरूप ही पर्याप्त है। व्यवहार में, मिथ्याकरण की आवश्यकता मानव ज्ञान के परिणामों के संबंध में आलोचनात्मकता की आवश्यकता का एक विनिर्देश है। आलोचना विज्ञान की भावना को उसके सबसे तर्कसंगत रूप में अभिव्यक्त करती है।
झूठ। एक झूठ सच के विपरीत है। झूठ बोलना आम तौर पर गलत धारणाओं को सच्चाई के स्तर पर जानबूझकर ऊपर उठाने के रूप में समझा जाता है।
झूठ बोलना रोजमर्रा और सामाजिक जीवन में आम है और हर जगह होता है जहां लोग बातचीत करते हैं; यह किसी भी मानवीय रिश्ते का कार्य है जिसमें व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के हित मिलते हैं। सवाल यह नहीं है कि झूठ मौजूद है या नहीं (साधारण जीवन अनुभव इसके अस्तित्व को साबित करता है), लेकिन प्रत्येक विशिष्ट मामले में इसका कितना हिस्सा है।
बेरुनी के अनुसार, "ऐसे लोग होते हैं जिनका स्वभाव झूठी खबरें फैलाना होता है, जैसे कि उन्हें यह काम सौंपा गया हो, और वे झूठी खबरें फैलाना बंद नहीं कर सकते... समाचार। ये मुखबिर पहले व्यक्ति के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं जो जानबूझकर झूठा संदेश फैलाते हैं और अंतिम व्यक्ति जो झूठा संदेश सुनता है। झूठ इंसान को न्याय से दूर कर देता है, अत्याचार, झूठी गवाही, विश्वास के साथ विश्वासघात, धोखे से दूसरे लोगों की संपत्ति लेना, चोरी, और अन्य बुरी आदतें जो दुनिया के विनाश का कारण बनती हैं और राष्ट्र को लोग अच्छा मानते हैं। वे दिखाते हैं। बेरुनी व्यक्ति से आग्रह करता है कि वह सत्यवादी बने रहे और झूठ के रास्ते पर न चले, दूसरों का भला करे, भलाई करने का कोई अवसर न होने पर शुभकामनाएं व्यक्त करे। बेरूनी के अनुसार ईमानदारी और न्याय उच्च आध्यात्मिकता और अच्छे शिष्टाचार के लक्षण हैं।
किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया में, वयस्कों के उदाहरण से, सजा से बचने की कोशिश करके बच्चे में झूठ बनता है। बाद में, समाज का एक मजबूत प्रभाव होगा। प्यार सहित जुनून, इस दिशा में एक व्यक्ति को धक्का देने वाले कारकों के सेट के बीच तेजी से बड़ी जगह लेने लगते हैं। प्रेम अनगिनत झूठ पैदा करता है। एक प्रेमी अपनी कीमत बढ़ाने के लिए, अपने प्रतिद्वंद्वी को बदनाम करने के लिए, ईर्ष्या की आग को भड़काने के लिए झूठ बोलता है ... वह प्यार की बुझती हुई आग को फिर से जलाने के लिए धोखा देता है, आखिरकार, प्यार खो जाता है। झूठ" [3]। अहंकार, इच्छाशक्ति की कमी, सफलता की इच्छा, धन, शक्ति आदि का बदला लेने से झूठ उत्पन्न होता है।
व्यक्तियों के लिए सकारात्मक अर्थ में झूठ बोलना भी महत्वपूर्ण है (इस संबंध में, मरने वाले व्यक्ति के बिस्तर पर झूठ बोलना उल्लेखनीय है)। लेकिन झूठ अक्सर दूसरों की कीमत पर और उनके हितों के विरुद्ध कुछ लाभ प्राप्त करने से जुड़ा होता है। ऐसे लोग हैं जो झूठ को जीवन का एक तरीका बना लेते हैं।
फिर भी, अधिक ईमानदार, कर्तव्यनिष्ठ लोग हैं। उन्हें झूठों से कैसे अलग किया जाए? सच्ची ईमानदारी दो मुख्य लक्षणों से अलग होती है: "कड़वी सच्चाई से किसी को चोट पहुँचाने की क्षमता और अपनी गलतियों को खुले तौर पर स्वीकार करना।" "एक व्यक्ति, जो परोपकारी होते हुए भी बिना झूठ बोले आपको चोट पहुँचा सकता है, जो आपको उत्तर देने और अपेक्षा करने के बजाय अपमान के डर के बिना आपके चेहरे पर सच्चाई बताता है, उसे ईमानदार माना जा सकता है। लेकिन एक ईमानदार व्यक्ति को उसकी गलतियों को स्वीकार करने के साहस से पहचाना जा सकता है, अर्थात यह कहा जा सकता है कि एक ईमानदार व्यक्ति बिना किसी हिचकिचाहट के अपने गलत काम को स्वीकार करेगा। झूठ के लिए इस तरह की स्वीकारोक्ति को पसंद करना सच्चाई की निस्संदेह कसौटी है»[4]।
गलत समझना। सत्य के प्रसार और गहनता के सभी चरणों में, उसका निरंतर और आवश्यक साथी त्रुटि है। लोग (न केवल विज्ञान के क्षेत्र में) हमेशा इस सवाल में रुचि रखते हैं कि सत्य क्या है और इसे त्रुटियों से कैसे मुक्त किया जा सकता है (बेकन के शब्दों में, "विचारों की मूर्तियाँ")। सत्य और असत्य की श्रेणियां ज्ञान के सिद्धांत में मुख्य श्रेणियां हैं जो एक ही संज्ञानात्मक प्रक्रिया के दो विपरीत, लेकिन परस्पर संबंधित पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। इनमें से प्रत्येक पहलू की अपनी विशेषताएं हैं, जिन पर हम नीचे विचार करेंगे।
त्रुटि - ज्ञान जो अपने विषय के साथ सामान्य नहीं है, उसके अनुरूप नहीं है। त्रुटि का मुख्य स्रोत, जो ज्ञान का झूठा रूप है, सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास और ज्ञान की सीमा, कमी या कमजोरी है। इसके सार में, एक गलती अस्तित्व की गलत धारणा है, जो अस्तित्व के कुछ पहलुओं को जानने के परिणामों के निरपेक्षता के परिणामस्वरूप होती है। उदाहरण के लिए, "सैद्धांतिक ज्योतिष", हालांकि इसमें सत्य के कुछ तत्व शामिल हैं, यह आम तौर पर भ्रामक है। वैज्ञानिक खगोल विज्ञान में भी गलतियाँ हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह ज्ञान की एक सच्ची प्रणाली है जो अवलोकन की प्रक्रिया में पुष्टि की गई है।
गलतियाँ सत्य की तह तक पहुँचना कठिन बना देती हैं, लेकिन वे अपरिहार्य हैं, सत्य की ओर ज्ञान की गति का एक आवश्यक तत्व, इस प्रक्रिया के संभावित रूपों में से एक है। उदाहरण के लिए, पदार्थों के विज्ञान - रसायन विज्ञान - का गठन "बड़ी गलती" - कीमिया के रूप में हुआ।
गलतियाँ उनके रूपों में विविध हैं। वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, अनुभवजन्य और सैद्धांतिक, धार्मिक और दार्शनिक त्रुटियों के बीच अंतर करना आवश्यक है। विशेष रूप से, दार्शनिक भ्रांतियों में अनुभववाद, तर्कवाद, परिष्कार, उदारवाद, हठधर्मिता और सापेक्षवाद शामिल हैं।
गलतबयानी को झूठ से अलग किया जाना चाहिए - दुर्भावनापूर्ण उद्देश्यों और संबंधित झूठी जानकारी, गलत सूचना के लिए जानबूझकर सच्चाई को विकृत करना। यदि त्रुटि ज्ञान की विशेषता है, तो त्रुटि मानव गतिविधि के एक निश्चित पहलू में किसी व्यक्ति के गलत कार्यों का परिणाम है: गणना, राजनीति, जीवन आदि में गलतियाँ, द्वारा निरूपित वास्तविक त्रुटियाँ प्रतिष्ठित हैं।
निष्कर्ष। सत्य ज्ञान की कसौटी है। मानव व्यावहारिक गतिविधि का उद्देश्य सत्य का निर्धारण करना है। लेकिन सच झूठ के साथ-साथ है। झूठ मानव जीवन का एक हिस्सा है।
अभ्यास और ज्ञान के विकास से पता चलता है कि जितनी जल्दी या बाद में ये त्रुटियां समाप्त हो जाएंगी: या तो वे दृश्य से गिर जाएंगे (उदाहरण के लिए, "शाश्वत इंजन" का सिद्धांत), या वे वास्तविक ज्ञान बन जाएंगे (कीमिया का परिवर्तन रसायन विज्ञान)। गलतियों को पैदा करने वाली सामाजिक स्थितियों को बदलना और सुधारना, सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास की परिपक्वता, विकास और ज्ञान को गहरा करना गलतियों को खत्म करने के महत्वपूर्ण कारक हैं। इसके लिए अस्तित्व के लिए एक क्षमाप्रार्थी (रक्षात्मक-औचित्यपूर्ण) दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक-महत्वपूर्ण दृष्टिकोण, "परीक्षण और त्रुटि" विधि (पॉपर) के कार्यान्वयन की आवश्यकता है।
व्यावहारिक व्यावहारिक ग्रंथ
सत्य, उद्देश्य सत्य, पूर्ण सत्य, सापेक्ष सत्य, सत्य की व्यावहारिक अवधारणा, प्रमाण, खंडन, भावनाएँ, आदर्श, इच्छा, विश्वास, संदेह, ज्ञान के परिणामों का मूल्यांकन, ज्ञान के नैतिक मूल्य, सत्यापन का सिद्धांत, झूठ, गलती।
अतिरिक्त और व्याख्यात्मक ग्रंथ
पुस्तकें
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[1] इस्लामिक विचार के इतिहास से एसएम होतामी देखें। -टी।: मिन्होज, 2003.-बी.126
