Действительно ли они потомки Пророка? Так как же они попали в Среднюю Азию? Естественно, что многие люди интересуются такими вопросами. «Сайид» — арабское слово, означающее дворянина, вождя племени, человека, отличающегося своими личными качествами, имуществом или происхождением. Это религиозный титульный знак, широко распространенный в странах, где распространен ислам. В раннесредневековой Аравии этим именем обращались к знатным вельможам, знатным вождям племен.
По мнению ученого-востоковеда Ю. Беляева, во главе каждого племени (арабского племени - К.К.) и затем вождя его - сайид (имеется в виду господин); позднее их стали называть шейхами. Свои сайиды имели и отдельные династии и большие группы кочевников. В мирное время сейид организует переселения, выбирает место для бегства, в качестве представителя своего племени ведет переговоры с другими племенами, улаживает споры и разногласия между соплеменниками (если внутри племени нет судей), иногда, но в очень редких случаях священник выполнял обязанности слуги. Во время вторжений и войн Сайид возглавлял воинскую часть, состоящую из его соплеменников; в это время его называли раисом (начальником). В средневековых странах Ближнего Востока к представителям местной знати и знати, независимо от их социального происхождения, иногда обращались как к «саидам». С религиозной точки зрения сайид – это почетный титул потомков Пророка Мухаммеда (мир ему).
К потомкам нашего Пророка (мир ему и благословение) обращались как «Ахль аль-Бейт». «Ахль аль-Бейт» — благословенный дом для мусульманского народа Расулуллаха (мир ему и благословение), Хадиджи бинт Хувайлид, Али ибн Абу Талиба, Биби Фатимы Захры, имама Хасана и имама Хусейна (да будет доволен ими Аллах), они почитаются как сайиды (сайид - арабский "джентльмен"). В наши дни во многих арабских странах к высокопоставленным, ответственным лицам, государственным и общественным деятелям обращаются «сайди», то есть «сэр». Сайиды считались классом с большим статусом и уважением в исламском мире, особенно в Центральной Азии. Поэтому в разные периоды прилагались особые усилия, чтобы стать мюридом (учеником) сайидов, но и сблизиться с их поколением.
Сайиды в Средней Азии
Среднюю Азию, в частности нынешнюю территорию Узбекистана, населяют Хусайни Сайиды и Хасайни Сайиды. Потомки Хусейни, то есть имама Хусейна, составлявшие большинство в регионе, расселились почти во всех районах страны. Потомки Имама Хасана (иногда Хасаина) проживают в городах Маргилон и Нурота, частично в окрестностях Балыкчинского района Андижанской и Бешарыкского районов Ферганской области.
О потомках имама Хасана в научных источниках сведений нет, к этой породе относят себя несколько представителей сейидов. Семьи с высоким статусом могут вступать в брак с семьей желаемого класса невест, но девочки строго отдаются члену семьи с почетным титулом. Потому что карьеру поколения определяет только мужчина.
Правители, эмиры, если их родословная находилась на более низком уровне, женились на дочерях людей из поколения Пророка (мир ему и благословение), чтобы поднять статус своих потомков. Ответ на это был найден на основе законов шариата. В борьбе за престол претенденты сотрудничали, поддерживая себя поддержкой духовенства, которое могло влиять на городских ремесленников, лавочников и «базарных людей и купцов», составлявших основу народных масс. Во все периоды принадлежность к «семье» была важна для «самосохранения» или для укрепления своего положения и карьеры, а родственные связи иногда устанавливались из соображений интереса. Ведь не только простолюдины, но даже хозяева иногда не осмеливались просить за дочерей сейидов, считавших себя потомками Пророка.
В Коканском ханстве к торам обращались правители, принадлежащие к поколению сайидов. В поколении сайидов торы олицетворяют принадлежность к высшим евнухам. Тора в древнетюркском языке означает правило, обычаи, закон, дисциплина. В Бухарском эмирате оно добавлялось к имени сыновей эмира, а в Туркестане — к царским администраторам. Например, Акромхан тора, Мочалов тора.
Существует также несколько различных мнений относительно толкования термина Тора. Например, казахстанский исследователь Зоир Садибеков говорит: «Тора – это потомки Джучихана, которые произошли от Оришхана. Родом из Чингисхана, они называли себя «Тора», чтобы отличить себя от общего (простого, черного) народа. Исследователь Джалолиддин Мирзаев в статье «Сейиды Термеза» говорит, что «тора» используется как синоним термина сайид в мусульманском мире. Также в некоторых случаях внуки Мухаммада, мир ему, выделяются отдельно титулами потомка Хасана Шарифа и потомка Хусейна Сайида.
В наших беседах в Нуроте к людям, считающим себя потомками Имама Хасана и Имама Хусейна, внуками Пророка Мухаммада (с.а.с.), обращаются «эшанбова» (эшанбува). Также к «Эшонбовой» обращаются потомки Пророка, проживающие в Сурхандарье и Кашкадарье. Если они не участвуют в брачных отношениях с людьми «низшего» сословия или касты в своих родственных связях, а их потомки принадлежат только к дому эшанов (имеется в виду поколение сайидов - К.К.), то людей этой категории простые люди называют « большой Эшанс». называется
В Ферганской долине к людям, принадлежащим к семье Сайидов, обращаются как к Тора, Торахан и Торам. В других регионах такого обращения нет. В самой Ферганской долине почитают сайидов и обращаются к ним «Ходжа». Ходжа в переводе с персидского означает великий, правитель, владелец. Здесь к роду сайидов (как и к родам, относящимся к титулу «ходжа») к имени прибавляется отношение «хан». Это соотношение в полной мере применялось не только к женщинам, но и к мужьям. Например: Сайида'лам Хан, Сайида'зам Хан, Мухаммад Хан, Акмал Хан, Джора Хан.
Использование соотношения «Хан» или «Тора» не свидетельствует о почете или уважении, а возводится в ранг высокой нравственной культуры и ценности. Среди тюркских народов было принято использовать отношение «тора» и «хана» к поколению каганов, имевших великие дела и статус. К. Мамбетов пишет в книге «Коракалпоклар шаджараси», что титул хана давался не каждому. Предки таких «ханов» должны были быть только из поколения Чингисхана. Эти ханские семьи делятся на большие семьи, средние семьи и малые семьи. Деды и внуки Чингисхана были включены в большое генеалогическое древо. Средняя семья состоит из его внуков. Если есть небольшое генеалогическое древо, то национальными ханами являются узбекские, казахские, туркменские, киргизские и каракалпакские ханы.
Возможно, что в дальнейшем эти термины служили распространению учения ислама среди местного населения, использовались по отношению к духовным лидерам и со временем приобрели нравственно-воспитательное содержание в образе жизни семьи сайидов.
В семье Сайидов все члены семьи обращаются друг к другу на «ты». В свою очередь, порядок, сформированный внутренней средой, вынужден соблюдаться внешним человеком, группой и стратой. Это одна из причин, почему потомки высшего сословия до сих пор пользуются уважением простых людей. В частности, уникальный здоровый образ жизни, передаваемый из поколения в поколение в семье сайидов, и обязательства, которые перед ними стоят, также служат практическим ориентиром.
У каждого поколения или сообщества есть лидер. Мнение или отношение, высказанные в ходе обсуждения и проблемных ситуаций, играют решающую роль. Естественно, ответственность за это ложится на взрослого человека. Помимо того, что он имеет большой жизненный опыт, основной претендент на эту должность – это человек знающий, умный, предприниматель, и помимо религиозных наук, ему известны и мирские знания. Задача, возложенная на него, безусловно, сложна, ведь ему приходится заботиться не только о своих потомках, но и о своих подвижниках, мюридах и учениках. Таких лидеров поколения называют по-разному, например, «Накиб», «Садр», «Наш старейшина», «Наш брат», «Наш старейшина», «Наш лидер» и т. д. На самом деле все эти слова выражают значение «начальник», «председатель». Амир Темур писал в своих указах: «Первым указом, который я применил в развитии религии, было то, что я назначил одного из самых способных сейидов предводителем народа ислама».
Племя сайидов МоварoКак вы попали в Уннар?
После смерти Расулуллы его потомки являются главными претендентами на существующую государственность. Борьба за власть особенно обострилась в период правления уммаитов (661-750 гг. н.э.). В этот период жизни людей и родственников Пророка (мир ему и благословение) стали подвергаться опасности. Поэтому они стали переселяться с Аравийского полуострова на земли Ирана и Хорасана.
В период правления Аббасидов (750-1258 гг.) усилились гонения на потомков сейидов. Они будут вынуждены углубиться в страны, где распространен ислам. Этими местами были земли Мовароуннахра и Туркестана. Первым сайидза, посетившим этот край, был Хасан уль-Амир (первый представитель сейидов Термеза, название места позже приписали его потомкам, потому что он поселился здесь). «…во времена Джафара уль-Худжата, наместника Медины, его внука по имени Хасан, по прозвищу «аль-Амир», со всеми членами его семьи и некоторыми представителями семьи Пророка (мир ему и благословение), в год 235 г. хиджры. По какой-то причине он переехал в Самарканд. Жители этого города чрезвычайно довольны визитом Хасана аль-Амира и оказывают ему безграничное уважение и почет.
...Хасан ал-Амир прожил в Самарканде одиннадцать лет и переехал в Балх в 236 г. хиджры. И здесь ему служили с большим уважением и преданностью». Абу Тахирходжа пишет в произведении «Самария», что есть ложе сайидов, привезенное Амиром Темуром из Герата и Мешхеда в Самарканд, и что в этой суфе захоронено большинство сайидов. В ходе наших бесед, когда мы спрашивали, как поколение сейидов попало на эти земли, они говорили, что пришли в страну в основном из Ирана, некоторые из Бадахшана, Афганистана. Турецкие правители и особенно местное население пользовались большим уважением, поэтому их очень уважали.
Семейные отношения
В поколении сайидов семейные отношения продолжаются на основе традиционной закрытой системы. То есть их дома состоят из «внешнего» и «внутреннего» дворов. Паломников и приезжих мужчин приветствуют во внешнем дворе. Близкие родственники исключены. Во внутреннем дворе женщины носят платки и длинные платья, помимо работы по дому занимаются наукой (в основном за основу берутся знания религиозно-нравственных вопросов), выходят замуж и становятся ответственными за воспитание детей.
Не исключено, что мировоззрение и мышление сайидов будут обеспечены не только за счет учености, но и пришедших сюда людей, в частности, категории подвижников - «мюридов». Когда мурид приходит к своему пири или хазрату, он приносит не только дары и подношения, но и то, что происходит в мире, образ жизни людей, их настроение, урожай в этом году, какие перемены с кем произойдут, сколько детей родились и т. д. Он также упоминает информацию во время разговора. Муршид (учитель), выразивший свою реакцию на мнение пришедших следом болельщиков, становится в их глазах пророческим святым.
Сайиды Ферганской долины отличаются вежливостью и интеллигентностью. Почитая сайидзадов, отца называют хонда, мать - пошша мать, дочь - пошша хан, невестку, тетю, тетю - офтаб. Невестка-солнце, тетя-солнце, а солнце-солнце.К хозяйке обращаются со словами типа пошша атобаб, атобаб айым к пожилым женщинам, а торам, торамс, хазрат к мужу . Это беглый взгляд на нормальные повседневные отношения между семьей сайидов и людьми, которые вступают с ними в контакт. Они невольно вызывают в памяти культурный, эстетический вкус семей, описанный в произведении нашего любимого писателя Абдуллы Кадири «О'ткан Кунлар». Можно сказать, что писатель выбирал своих персонажей из семьи таких сайидов. Семейные отношения здесь еще более очевидны в семье Сайидов. Взаимное уважение проявляется и в акцентированном использовании суффикса «с» в речи. Например: Пусть уносят свои таксиримские чаи (это обычай жены наливать чай мужу), свои веники оставляют во дворе (здесь можно объяснить два случая: обращение во множественном числе из-за уважения; во-вторых , делая выговор жене за нарушение договоренности). Сайид Яхья Хан разрешил им делать домашнее задание (приказать ребенку делать уроки).
Во время наших наблюдений и опросов все члены домохозяйства ощущают стремление максимально избегать грубости или оскорбительного поведения. Воспитание детей осуществляется с высоким педагогическим мастерством. Им даются большие свободы за счет чувства будущих обязательств. Дети одинаково усваивают не только религиозные, но и мирские знания. К ним никогда не применяются физические наказания и оскорбительные слова. Давание детям имени великого человека и святого человека кладет конец ругательствам над ними, потому что грубость по отношению к ребенку также считается неуважением к людям, которые названы в его честь. Главное требование - воспитанность, взаимоуважение, скромность, красноречие (льстивость), опрятность в одежде, уважение к взрослым, умение делать выводы на основе наблюдения за другими.
Эшоны
Еще один статус с большим авторитетом и влиянием – Эшанс. Эшон (люди) означает «кто ты». На самом деле «эшонон» означает «много» на персидском языке. Оно соответствует слову правитель народа и применялось к тем, кто привнес религиозную духовность в исламский мир. В персидском языке третье лицо множественного числа также называется эшон. Это наименование создано из-за уважения части мусульман к эшанам, а также из соображений других людей, согласно мусульманским традициям, не только произносить имена уважаемых лиц прямо в их глаза, но и не произносить их имена. Они - местные жители обычно называют местоимение "хазрат" нарицательным. Этот термин используется не только для вежливости, но и для религиозной приличия.
Также их ученики – мюриды – обращались к ешанам как пир, а пирим – учитель. Пир означает проводник. На самом деле Эшон — это титул. Эшан не передается по линии и поколению, а приходит через секты и пиявки. Пир-у-муршиды, достигшие уровня просветления, давая уроки своим мюридам и почитателям на пути исламской религии и заповедей, утверждаются через руководство, как генеалогия поколений. Эшоны могут исходить от Сайидзадов и других людей с глубокими знаниями.
Честь - это статус или титул, который действительно принадлежит. Однако со временем он приобрел уровень статуса, который передается из поколения в поколение. Например, в Самаркандской, Навоийской, Кашкадарьинской областях проживают потомки, известные как эшаны и эшонбовцы. Они считают себя потомками халифа Абу Бакра, который был близким сподвижником Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Среди населения потомков Эшонов называют Эшонзодас – дети Эшона. Человек, не принадлежащий к эшанам, также может подняться до уровня эшанов благодаря высоким религиозным знаниям.
«Манокиби Дукчи Эшон» содержит следующие строки: «Будьте осторожны, в наши дни появляется все больше и больше Эшонов, унаследовавших титул Эшон». Если к ним придет невежественный человек и подарит лошадь, эти люди быстро объявят этого невежественного человека своим преемником. Следует избегать тех самоуверенных лжецов, которые не получили от Творца никаких благословений, не получили милостей от жрецов (шейхов) и не получили никаких наставлений. Как сказал наш Пророк (мир ему и благословение): «Тот, кого ценят люди общины, тот и есть один из них». Люди испробовали науку и мышление Эшона, вошедшего в социально-религиозный слой в «статус занимаемого», те, кто поверили в его святые качества и были удовлетворены его знаниями, стали его мюридами (учениками).
Люди просят своих доверенных старейшин помочь им в любое время. Например, «Йо Бахауддин Пирим, мои бабушка и дедушка, используйте его сами!» и т.п. Конечно, не обязательно быть потомком Пророка, чтобы быть асханом. Для этого человек должен быть умственно и духовно зрелым.
