Das Thema Ethik und seine Bedeutung im Leben der Gesellschaft

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Das Thema "Ethik" Wissenschaft und ihre Bedeutung im Leben der Gesellschaft.
Antike Weltethik
Planen:
1. Gegenstand, Aufgaben und Bedeutung der Ethik im gesellschaftlichen Leben.
2. Die moralische Bedeutung der Begriffe Hedonismus und Eudämonismus.
3. Ethik der Antike

Ethik ist eine Theorie der Ethik, sie ist eine der ältesten Humanwissenschaften, die das moralische Leben der Menschen untersucht, die spezifischen Merkmale moralischer Phänomene und die Entwicklungsgesetze aufdeckt. Während er sein Thema in engem Zusammenhang mit gesellschaftlichen Zusammenhängen erforschte, beschränkte er sich nicht darauf, die Gesetze und Funktionen der Entstehung und historischen Entwicklung der Moral zu bestimmen, sondern auch die soziale Natur der Moral, das Verhalten der Menschen, die Gesetze der moralischen Regulierung und , durch sie, sozialwissenschaftliche Prozesse.
Bevor die Ethik als eigenständige Wissenschaft gegründet wurde, galt sie als Bestandteil der Philosophie, ja sogar als deren Kern. Philosophen im Prozess der Beantwortung der Probleme der Weltanschauung (die Welt, die eine Person umgibt, der Platz einer Person in dieser Welt), Möglichkeiten, die Welt zu kennen, wie sollte eine Person in der Gesellschaft leben und arbeiten, was sind ihre sozialen Pflichten und Aufgaben, die aus den Normen der menschlichen Ehe und anderen ähnlichen Fragen bestehen sollten.
Ethik ist eine alte Wissenschaft mit einer Geschichte von mehreren tausend Jahren. In unserem Land ist es unter Namen wie "Ilmi ravish", "Ilmi akhlaq", "Ethical science", "Etiquette" bekannt. Diese Wissenschaft wurde vom griechischen Philosophen Aristoteles eingeführt. Bei der Klassifizierung der Wissenschaften teilte Aristoteles sie in drei Gruppen ein.
Erste Gruppe - Philosophie und Mathematik;
Die zweite Gruppe umfasst Ethik und Politik;
In die dritte Gruppe schloss er Kunst, Handwerk und angewandte Wissenschaften ein.
- So erhoben die alten Griechen die Ethiklehre auf das Niveau einer Wissenschaft und nannten sie "Ethik". Heutzutage wird dieses Fach im Hinblick auf wissenschaftliche und moderne Anforderungen "Ethik" genannt
Was bedeutet also der Ausdruck „Ethik“?
Solange die Ethik den Ursprung und das Wesen der Ethik untersucht, die moralischen Beziehungen einer Person in der Gesellschaft, müssen wir zuerst die Bedeutung und das Wesen des Ausdrucks „Ethik“ verstehen. Das Wort „Akhlaq“ stammt aus dem Arabischen und ist die Pluralform des Wortes „khulq“. Der Begriff „Ethik“ hat zwei Bedeutungen: Als allgemeiner Begriff bedeutet er den Forschungsgegenstand der Wissenschaft und als spezifischer Begriff einen umfassenden Teil des menschlichen Charakters und Verhaltens.
Wenn wir Moral als allgemeinen Begriff nehmen und in Form eines Kreises darstellen, ist der kleinste Teil des Kreises die Etikette, der größere Teil das Verhalten und der breitere Teil die Moral.
Die Etikette umfasst ein schönes Verhalten, das auf nationalen Traditionen basiert und einen angenehmen Eindruck auf eine Person hinterlässt, aber im Leben der Gemeinschaft, der Gesellschaft und der Menschheit nicht so wichtig ist.
Verhalten ist eine Reihe angenehmer menschlicher Verhaltensweisen, die auf der Ebene der Familie, der Gemeinschaft und der Nachbarschaft wichtig sind, aber keine wesentlichen Auswirkungen auf die Gesellschaft und das menschliche Leben haben. Moral ist eine Reihe positiver Handlungen, die als Beispiel für die Gesellschaft, die Zeit und die menschliche Geschichte dienen können.
Wir werden versuchen, diese Ideen anhand von Beispielen zu erklären. Nehmen wir an, ein junger Mann, ein Student, sitzt in der U-Bahn. Aus der nächsten Station stieg ein alter Mann aus und stellte sich vor ihn. Wenn der Student sofort Platz macht, indem er sagt: „Setz dich, Vater“, hat er eine gute Tat vollbracht: Die Zuschauer von der Seite werden ihm danken und sagen: „Gott sei Dank, er ist ein anständiger junger Mann.“ . Im Gegenteil, wenn der Schüler entweder nach hinten schaut oder sich in einen Schlummer versetzt und dem alten Mann keinen Platz macht, werden wir wütend. Aber gleichzeitig ändert sich dadurch, dass der Student einen Sitzplatz für den alten Mann aufgibt oder nicht aufgibt, weder positiv noch negativ das Leben der Passagiere im Waggon wesentlich.
Ein Verhaltensbeispiel kann wie folgt gegeben werden: Einer der Familienoberhäupter in unserer Nachbarschaft wirkt so viel wie möglich bei allen Ereignissen der Nachbarn mit, spart niemandem die Hilfe, die er kann, hat ein offenes Herz, eine offene Hand , teilt immer sein Wissen, bemüht sich, sich zu verbessern, fleißig, freundlich zu Familienmitgliedern usw. Wir nennen eine solche Person einen guten Menschen und betrachten ihn als ein Beispiel für unsere Gemeinschaft. Wenn er sich dagegen unhöflich gegenüber seinen Nachbarn verhält, Streit auf Partys anfängt, anfängt zu reden, zu schlagen, sich zu betrinken, wenn er seine Frau und Kinder in der Familie schlägt und missbraucht, nennen wir ihn einen schlechten Menschen. Seine Familie und einige Einzelpersonen leiden unter seinem Fehlverhalten, der Frieden in der Nachbarschaft wird gestört, aber seine Handlungen haben keinen Einfluss auf das soziale Leben der Gemeinschaft oder die Geschichte der Menschheit.
Was die Moral betrifft, wird die Sache ernst: Nehmen wir an, ein Bezirks- oder Regionalstaatsanwalt setzt sich in seinem Verantwortungsbereich immer für Rechtsstaatlichkeit und Gerechtigkeit ein und stellt sich notfalls den rechtswidrigen Anordnungen des Gouverneurs entgegen und fordert deren Aufhebung erreicht: Er ist in den Augen der einfachen Bürger nicht nur ein Mensch, der seinen Beruf achtet, sondern auch ein echter Rechtshüter, ein Symbol für ein gerechtes System, das der Weiterentwicklung dieser Gesellschaft dient. Wenn dieser Staatsanwalt dagegen zum Verteidiger des Gesetzes wird und zu seinem persönlichen Vorteil selbst gegen das Gesetz verstößt, wenn er Weiß als Schwarz und Schwarz als Weiß sieht, dann hat er Unmoral begangen. In den Augen eines normalen Bürgers entsteht die Vorstellung, dass nicht nur der Staatsanwalt ungerecht ist, sondern die gesamte Gesellschaft ungerecht ist. Und das stetige Wachstum dieser Vorstellungskraft wird schließlich zum Niedergang dieser Gesellschaft oder dieses Systems führen.
Natürlich sind alle drei moralischen Phänomene und ihre Gegensätze relativ. Zum Beispiel gibt es einen Unterschied zwischen dem Grad der Unmoral des Staatsanwalts, den wir gerade angegeben haben, und Leuten wie Lenin, Stalin, Hitler und Pol Pot, die Millionen unschuldiger Menschen wegen ihrer alleinigen Herrschaft zum Tode verurteilt haben: wenn der Staatsanwalt Unmoral schadet einer Nation oder einem Land, die Handlungen der Herrscher des totalitären Systems führen zu Tragödien auf globaler Ebene.
An dieser Stelle sollte betont werden, dass sich Anstand als Ergebnis der moralischen Erziehung in gute Manieren und gute Manieren in hohe Moral verwandeln, sodass sich an einem Ort, an dem moralische Erziehung nicht etabliert ist, eine bestimmte Person zu gegebener Zeit wendet von schlechten Manieren zu Unmoral und von Schlechtigkeit zu Unmoral.
Die Wissenschaft der Ethik umfasst den ethischen Relativismus (vertreten durch Protogoras, Georgy), den ethischen Rationalismus (vertreten durch Sokrates, Platon, Aristoteles, Epikur), den Eudämonismus, den Hedonismus, die Askese, die Kyniker und die stoische Schule sowie die Theorie des bewussten Egoismus (vertreten durch Spinoza, Helvestius, Holbach) die in den Formen operierten. Zusammen mit den Lehren der Moraltheorie, die von den großen Philosophen geschaffen wurden, die in diesem Strom und in diesen Schulen entstanden sind, Kaikovus' "Nightmare", Saadis "Gulistan", Jamis "Bahoristan", Navois "Mahbub-ul-Qulub", Gulkhanis "Nightmare" Von östlichen Denkern geschaffene Werke, die der praktischen Ethik gewidmet sind, wie "Zarbulmasal", haben ebenfalls einen starken Platz in der Schatzkammer des spirituellen Denkens. Der Unterschied und die Einzigartigkeit der Ethik gegenüber anderen philosophischen Wissenschaften ist die Verbindung von Theorie und Praxis.
An dieser Stelle wollen wir kurz einige moralische Lehren kommentieren.
Hedonismus – (griech. hedone – Lust) – ist das Prinzip zur Begründung moralischer Forderungen in der Ethiklehre, wonach gut ist, was Freude bringt und Leiden lindert, und was Leiden verursacht, ist böse. Die Grundlage des Hedonismus ist die Vorstellung, dass das Hauptantriebsprinzip des Menschen, das von der Natur geschaffen wurde und seine Arbeit bestimmt, das Vergnügen ist. Das Ziel, Frieden zu erreichen, wird zum Wunsch und zugleich zum moralischen Imperativ erklärt. Hedonismus als moralisches Prinzip weist die Menschen an, nach der Freude der Welt zu streben, um maximalen Genuss für sich selbst und andere zu erlangen.
In Griechenland wurden diejenigen, die Bewunderer der Aristippus-Ethik waren und das Vergnügen als das höchste Glück betrachteten, als Hedonisten bezeichnet. In zeitgenössischen bürgerlichen Theorien existiert Hedonismus meist nur als Methode, das Gute als methodologisches Prinzip zu definieren. Heutzutage halten die meisten Ethiker die Definition von Güte durch Glück für eine grobe Politur und Vulgarisierung moralischer Probleme.
Askese (von griech. askeo – ich praktiziere) – Askese – ein Prinzip, das durch extreme Abstinenz von weltlichen Freuden oder völligen Verzicht auf Freuden gekennzeichnet ist, um religiöse Vollkommenheit zu erreichen. In der Antike, im antiken Griechenland, hieß Askese die Tugend der Tugend praktizieren. Askese wurde in alten östlichen religiösen Lehren und später in pythagoreischen Lehren theoretisiert. Im frühen Christentum wurde er Einsiedler genannt, der sein Leben in Frieden und Stille verbrachte, fastete und betete. Während der Reformationszeit wandelte sich das frühchristliche und mittelalterliche Ideal der Askese. Der Protestantismus forderte „weltliche Askese“. Die ersten Bauern- und Proletarierbewegungen forderten Askese. Es war eine Form des Protests gegen die in Luxus und Müßiggang lebende herrschende Klasse. Später in der Wissenschaft der Ethik wurde Askese als unvernünftige und nicht zu rechtfertigende Selbstaufopferung angesehen, das Ergebnis falscher Vorstellungen von moralischer Vollkommenheit.
Der Eudämonismus (griech. eudamonia - Freude, Glück) ist ein dem Hedonismus nahestehendes methodologisches Prinzip der Ethik. Der Eudämonismus manifestierte sich am vollständigsten in den Moraltheorien der Antike. (Demokrit, Sokrates, Aristoteles). Das Streben nach Glück wird vom Eudämonismus als Kriterium der Moral und als Grundlage menschlichen moralischen Verhaltens angesehen, das Streben nach persönlichem Glück wird als individualistischer Eudämonismus bezeichnet, und das Streben nach sozialem Glück wird als sozialer Eudämonismus bezeichnet. Französische Materialisten des XNUMX. Jahrhunderts (Helvestius, Diderot) waren ebenfalls Anhänger des Eudämonismus, der erklärte, dass menschliches Glück das ultimative Ziel jeder Gesellschaft und jeder nützlichen menschlichen Tätigkeit ist. Die eudämonistische Ethik ist in ihrer Tätigkeit und ihrem Humanismus unvergleichlich höher als die christliche Ethik, weil sie das Glück auf Erden fordert, nicht im Jenseits. Der Eudämonismus verleiht dem Konzept des Glücks jedoch eine Art universelle, ahistorische Bedeutung, während es in einer in antagonistische Klassen aufgeteilten Gesellschaft keine einheitliche Vision der Pflicht des Menschen gibt und geben kann. Glück hängt auch von dieser sozialen Bedingung ab. Daher ist die eudämonistische Begründung der Moral nicht wissenschaftlich.
Egoismus (lat. Ego – I) ist Egoismus, ein Lebensprinzip und eine moralische Eigenschaft, die einen Menschen in Bezug auf seine Einstellung zur Gesellschaft und zu anderen Menschen charakterisiert. Egoismus drückt sich darin aus, dass eine Person nur für ihre eigenen Interessen handelt, ohne die Interessen der Gesellschaft und ihrer Umgebung zu berücksichtigen. Es ist eine der Manifestationen des Individualismus. Egoismus ist sehr charakteristisch für private Eigentumsverhältnisse. Als moralische Eigenschaft wurde der Egoismus in der Geschichte des menschlichen moralischen Bewusstseins allgemein negativ bewertet, aber es ist auch wahr, dass der Egoismus im Kampf gegen die herrschenden Organisationen der feudalen Gesellschaft eine gewisse Rolle bei der Rechtfertigung des Rechts jedes Einzelnen auf Verfolgung spielte Glück. Egoismustheorien wurden immer asozialer (Stirner), dann reaktionär (Nistsche), und die bewusste Hingabe an den Egoismus als falsches moralisches Prinzip schlug in Amoralismus um.
Aus Sicht der Stoiker ist Moral ein universeller Kosmos mit Gesetz als Bestandteil der universellen Vernunft. Nach der Moral zu leben bedeutet, im Einklang mit dem öffentlichen Recht zu leben. So wie die Ordnung der natürlichen Welt mit Vernunft und Zweck vereinbar ist, so sind auch ein Teil dieser Weltordnung und die menschliche Natur mit Vernunft vereinbar. Aber dieser perfekte Zustand ist nur für die Weisen offensichtlich. Um also weise und moralisch zu sein, sollte sich eine Person immer weiterbilden.
Nur ein moralisch vollkommener Mensch kann der Moral der äußeren Umgebung immer widerstehen. Ihrer Meinung nach bedürfen alle Dinge in der Natur einander und es gibt eine vorbestimmte, unvermeidliche Notwendigkeit in der Welt. Daher sollte eine Person ihm ohne Einwände gehorchen. Andernfalls wird er in seine Handlungen und Wünsche verstrickt, und er wird seiner inneren Freiheit beraubt und leidet. Der Mensch braucht nur seine geistige Welt zu verändern, sie zu vervollkommnen und auf diese Weise Freiheit zu erlangen.
Die Wissenschaft der Ethik ist mit der Wissenschaft der Philosophie verwandt. In der Antike galt die Ethik neben Physik und Metaphysik als integraler (dritter) Teil der Philosophie. Später (nach Aristoteles) erhielt es den Status einer Wissenschaft einer eigenen philosophischen Richtung. Diese Idee kann wie folgt breit interpretiert werden. Bekanntlich besteht die Aufgabe der Philosophie als König der Wissenschaften darin, aus den Errungenschaften aller Natur- und Gesellschaftswissenschaften allgemeine Schlüsse zu ziehen und die Menschheit zur Wahrheit zu führen. Darauf aufbauend ist der Forschungsgegenstand der Philosophie die Entwicklung des Denkens und dient dazu, einen Menschen durch Tugend zur Wahrheit zu führen. Daher kann es "Philosophie der Moral" oder "Philosophie des Guten" genannt werden.
Als philosophische Wissenschaft arbeitet er nun in drei Richtungen, dh indem er die Entwicklung des moralischen Denkens untersucht, beschreibt er die Ethik: erstens; zweitens erklärt es; drittens lehrt es. Dementsprechend hat sie experimentell-narrativen, philosophisch-theoretischen und formal-normativen Charakter. die Alten nannten es praktische Philosophie. Eine reine theoretische Ethik kann es schließlich nicht geben. Er erklärt das Wesen der Moral und zieht philosophische Schlussfolgerungen, indem er Beispiele für Weisheit erklärt, die die Menschheit durch ihre eigene Erfahrung in Form von Sprichwörtern, Redewendungen, Sprichwörtern gewonnen hat.
Ethik entwickelt sich im Zusammenspiel mit anderen sozialphilosophischen Wissenschaften. Vor allem seine Verbindung mit der Ästhetik (Ästhetik) ist uralt und einzigartig. Zunächst einmal ist jede Handlung und Absicht einer Person sowohl mit Moral als auch mit Verfeinerung verbunden, dh eine bestimmte positive Aktivität verkörpert sowohl Güte (innere Schönheit) als auch Verfeinerung (äußere Schönheit). Aus diesem Grund interpretierten antike Philosophen wie Sokrates, Plato und Pharao Moral in vielen Fällen als innere Schönheit und Kultiviertheit als äußere Schönheit. Darüber hinaus ist bekannt, dass die Kunst das Hauptforschungsobjekt der Atmungswissenschaft ist. In jedem Kunstwerk werden die eigentlichen moralischen Probleme aufgeworfen, und der Künstler spiegelt immer direkt oder indirekt das höchste moralische Niveau wider, das in der Zeit, in der er lebt, erreicht wurde. Philosophien werden also aus ethischer Sicht untersucht.

Die Beziehung zwischen Ethik und Religion besteht darin, dass beide Disziplinen darauf abzielen, dasselbe Problem zu lösen - das Problem der moralischen Kriterien. Weil bestimmte Bräuche und Werte, die vor dem Aufkommen universeller Religionen existierten, einen großen Einfluss auf bestimmte religiöse Gesetze und heilige religiöse Bücher hatten. Gleichzeitig hatten die Religionen auch einen solchen Einfluss auf die Moral. Wenn wir zum Beispiel die Religion des Islam nehmen, haben Kriterien und Anforderungen im Heiligen Qur'an, Hadith Sharif, Ijma' und bestimmte Fatwas große Bedeutung bei der Bildung des moralischen Niveaus der Nationen des muslimischen Ostens erlangt. Auch das Problem der perfekten Person ist beiden Disziplinen gemeinsam. Der Unterschied besteht darin, dass die Ethik dieses Problem aus der Sicht der modernen Bildung angeht.
Die Beziehung zwischen Ethik und Rechtswissenschaft hat eine lange Geschichte. Es ist bekannt, dass moralische Normen und rechtliche Normen in vielen Fällen wesens- und inhaltsgleich sind. Dementsprechend kann die Moral als öffentliches Recht und das Recht als gesetzgebende Moral bezeichnet werden. Denn die Forschungsgegenstände von Ethik und Rechtswissenschaft sind sich in vielerlei Hinsicht ähnlich, sie unterscheiden sich nur in der Herangehensweise. Die Durchsetzung von Rechtsnormen erfolgt in der Regel auf der Grundlage zwingender Sanktionen durch Beamte in speziellen Justizbehörden: Während moralische Normen durch allgemein anerkannte nationale Gepflogenheiten festgelegt werden, wird die öffentliche Meinung und nicht von bestimmten Personen, sondern von einer bestimmten sozialen Gruppe durchgeführt durch die Gesellschaft. Auch Aspekte der praktischen Ethik, die für den Anwaltsberuf wichtig sind, werden von einem speziellen Zweig der Ethik, der Rechtsethik, erforscht und empfohlen.
Ethik ist auch eng mit Pädagogik verbunden. Beratung und Benimmunterricht sind aus den Prozessen der Persönlichkeitsbildung, Erziehung und Bildung in der Pädagogik nicht mehr wegzudenken. Ethik ist daher die Grundlage der Pädagogik mit ihren theoretischen und praktischen Aspekten. Schließlich manifestiert sich Bildung im Bildungssystem auf Schritt und Tritt als moralische Bildung.
Seit der Antike ist das Verhältnis von Ethik und Psychologie von besonderer Bedeutung. Schließlich untersuchen beide Wissenschaften das Verhalten, den Charakter und die Neigungen der Menschen. Aber diese Studie wird von zwei verschiedenen Standpunkten aus durchgeführt: Die Psychologie enthüllt das eine oder andere Verhalten, Charakter, kausale Grundlage (Motive) und Entstehungsbedingungen. Ethik erklärt die moralische Bedeutung der von der Psychologie untersuchten Phänomene. Die Beziehung zwischen Ethik und Soziologie ist einzigartig. Beide Disziplinen befassen sich mit Ethik, einer sozialen Tugend, die das menschliche Handeln bestimmt. Aber der Spielraum der Ethik ist in dieser Hinsicht weit. Es ist bekannt, dass die Sostiologie das öffentliche Verhalten von Menschen und ihre Gesetze nur im Rahmen eines bestimmten sozialen Systems untersucht. Und Ethik geht ihrem Wesen nach, wenn nötig, über den Rahmen einer bestimmten Gesellschaftsordnung und als hohe Errungenschaft menschlicher Moral über persönliche, außergewöhnliche Handlungen und deren kausale Begründung hinaus, die auch für künftige Zeiträume historische und moralische Bedeutung erlangt haben . lernt
Die Beziehung zwischen Ethik und Politikwissenschaft ist besonders einzigartig und komplex. Denn der politische Kampf erfordert den Kampf widersprüchlicher moralischer Regeln und Forderungen. Bei persönlichen Bestrebungen treten die Probleme der Interessenvereinbarkeit von Staat und Gesellschaft, Reinheit oder Unreinheit von Zielen und Mitteln auf. Aber je moralischer die Politik ist, desto rationaler ist sie. Dies ist eines der wichtigsten allgemeinen Probleme, mit denen sich Ethik und Politikwissenschaft heute ernsthaft befassen. Auch die zur Verhaltenskultur gehörenden Spezialgebiete der Ethik wie Führungsetikette, Partyetikette und Etikette sind eng mit der Politikwissenschaft verbunden.
Darüber hinaus wird in letzter Zeit die Verbindung zwischen Ethik und Ökologie immer stärker. Historisch gesehen hat sich die Ethik weitgehend mit der Analyse der Verpflichtungen des Menschen gegenüber sich selbst, anderen und der Gesellschaft befasst, und seine Beziehung zur Natur wurde aus dem Fokus gelassen. In späteren Perioden, insbesondere im XNUMX. Jahrhundert, veränderten jedoch die Umweltprobleme, die durch den Umgang mit der Natur im Rahmen engstirniger Interessen entstanden, dieses Bild. Es wird heute anerkannt, dass globale Umweltprobleme mehr mit den sozialen und moralischen Ansichten der Menschen zusammenhängen. Daher geht die Lösung von Umweltproblemen heute an die Ethik. Im XNUMX. Jahrhundert entstand auch ein Spezialgebiet namens Umweltethik. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Ethik die Ökologie vollständig einschließt. Denn es ist nicht die Natur selbst als Gegenstand moralischer Bewertung und Bewirtschaftung, sondern die Einstellung des Menschen zur Natur.
Ethik ist eine Wissenschaft, die zu allen Zeiten große Bedeutung erlangt hat. Nur in totalitären Regimen, die auf Tyrannei, Ungerechtigkeit und Gesetzlosigkeit beruhen, wird sie verlogen, verfälscht und damit an Bedeutung gemindert. Mit der Unabhängigkeit unseres Landes gewinnt die Ethik einen höheren Stellenwert in der neuen Gesellschaft.
An dieser Stelle ist es erlaubt, die folgenden wertvollen Gedanken des Präsidenten unserer Republik, Islam Karimov, zu zitieren: "Grundsätzlich der Kern der Moral und Spiritualität", "Die menschliche Moral besteht nicht nur aus Grüßen und Höflichkeit." Ethik bedeutet zuallererst Fairness und Gerechtigkeit, Glaube und Ehrlichkeit." Diese Gedanken sind einerseits ein herber Schlag für diejenigen, denen die vom alten System übriggebliebene Unmoral gleichgültig ist, und für diejenigen, die Ethik als eine leichtfertige, zweitrangige Wissenschaft verstehen, und unterstreichen andererseits die große Position der Ethik in unserer neuen Gesellschaft und die Notwendigkeit, sich auf ernsthafte theoretische Ethikstudien zu verlassen. Schließlich können nationale und universelle moralische Werte und unsere alten Bräuche und Traditionen, die unter den gegenwärtigen Bedingungen vom totalitären System verboten oder verfolgt wurden, als Grundlage für die Schaffung moderner spiritueller Werte dienen.
Ethik spielt in diesem Erneuerungsprozess eine Rolle. Vor ihm liegen riesige Aufgaben wie die Verantwortung für das moralische Niveau der Bürger unseres Landes, insbesondere junger Menschen, die begonnen haben, einen neuen demokratischen und rechtsstaatlichen Staat aufzubauen, und die theoretische Grundlage der Erziehung moderner Menschen sind in allen Belangen gereift. Sie können nur auf der Grundlage neuer ethischer Ansätze umgesetzt werden, die alt und seit jeher modern sind. Sie können im Moment als Teil der Aufgaben der Ethikwissenschaft bezeichnet werden, sozusagen als Aufgaben der nationalen Ethik. Schließlich hat unsere Wissenschaft jetzt die wichtige Aufgabe, universelle globale Probleme zu lösen, und es ist unmöglich, nicht darauf einzugehen. Einer von ihnen, der wichtigste, bezieht sich auf die Schaffung der "Ethosphäre - moralische Atmosphäre" auf unserem Planeten.
Es ist bekannt, dass der Mensch seit Hunderten von Jahrhunderten als kleine biologische Welt in einer großen biologischen Welt gelebt hat, als Teil von ihr, als König der lebenden Organismen, als intelligenter und dominanter Teil. Seit Ende des XNUMX. Jahrhunderts, insbesondere im XNUMX. Jahrhundert, schuf er mit der Kraft des Denkens dank der wissenschaftlichen und technischen Revolutionen innerhalb dieser Biosphäre die Noosphäre - die technische Umgebung. Nun, sehen Sie, von morgens bis abends leben, essen, trinken, gehen, schlafen wir in unseren technischen Erfindungen. Wir können uns unser Leben ohne sie nicht vorstellen. Dies sind U-Bahn, Bus, Fernsehen, Radio, Telefon, Rolltreppe, Aufzug, Computer, Zug, Gasherde, Elektrogeräte, Fabriken, chemische Drogen usw. Wenn wir zu Pferd oder zu Fuß gehen, denken wir nicht darüber nach, wie viele Tage müssen wir reisen, eher erinnern wir uns nicht einmal daran. Denn Technik ist zu unserem Lebensraum geworden.
Nicht erst heute hat der Mensch begonnen, den gesamten Planeten, auf dem er lebt, zu beeinflussen. Zum ersten Mal in der Erdgeschichte tauchte der Mensch als riesige geologische Kraft auf. Menschliches Denken ist zur Hauptursache für Veränderungen in der Biosphäre geworden. Der große russische Wissenschaftler VIVernadsky, einer der Begründer der Noosphärenlehre, sagte: „Heute begann die Biosphäre, die während der geologischen Periode geschaffen und in ihrem Gleichgewicht stabilisiert wurde, unter dem Druck des menschlichen wissenschaftlichen Denkens stärkere und tiefere Veränderungen zu erfahren . Es scheint, dass dieser Aspekt der Bewegung des menschlichen wissenschaftlichen Denkens ein natürliches Phänomen ist.
Wir erleben jetzt eine neue geologische Evolution in der Biosphäre. Wir betreten die Noosphäre. Aber die Noosphäre erscheint nicht nur als positives, sondern auch als negatives Phänomen. Die Entdeckung von Atom-, Wasserstoff- und Neutronenbomben und die Schaffung ballistischer Atomraketen gehören zu solchen negativen Ereignissen. Darüber hinaus verursachte die Entstehung der Noosphäre eine chemische Vergiftung der globalen Ozeane, Grund- und Oberflächengewässer, Pflanzen, Tiere und sogar Menschen von innen. Heutzutage sind viele Arten lebender Organismen, Pflanzen und Tiere vom physischen Aussterben bedroht. Besonders gefährlich sind Zwischenfälle wie radioaktive Abfälle, die auf Schiffen im Meer treiben, ohne einen Platz zu finden, oder ihre Verschüttung auf einsamen, wunderschönen Inseln, und die Zunahme von saurem Regen. Leider hört jemand wissentlich nicht auf, den Ast, auf dem er sitzt, zu behauen. Die Lösung dieser Probleme erfordert nicht nur eine ökologische Säuberung der Umwelt von chemischen Giften, sondern vor allem im globalen Sinne die Befreiung des Bewusstseins des Menschen des XNUMX. Jahrhunderts vom Gift der Technokratie. Das heißt, sie sind kein ökologisches Phänomen, sondern ein buchstäbliches moralisches Problem vor der Menschheit. Unter diesem Gesichtspunkt die Worte des berühmten österreichischen Verhaltensforschers, Nobelpreisträgers Konrad Lorenst: „Der Hauptgrund für das sich schnell ausbreitende Phänomen der Entfremdung von der Welt und der belebten Natur ist die ästhetische und moralische Apathie der Menschen unserer Zivilisation." Ein weiteres wichtiges Problem ist die biologische Ethik. In den letzten Jahrzehnten hat sich dieses Phänomen von einem rein medizinischen Problem zu einem vollwertigen ethischen Problem entwickelt: Wie ist es ethisch vertretbar, das Leben eines Menschen zu retten, indem ein bestimmtes Organ chirurgisch auf einen anderen Patienten übertragen wird? , die Frage steht auf der Tagesordnung .
Weil neuere medizinische Forschung bewiesen hat, dass der menschliche Tod nicht sofort eintritt, wenn der Herzschlag und die Atmung aufhören. Zuerst wird die Großhirnrinde zerstört, dann der Gehirnkörper. Nur dann kann bewiesen werden, dass eine Person tot ist. Denn solange das Gehirn nicht abstirbt, ist es nun möglich, mit Hilfe neuer medizinischer Techniken dafür zu sorgen, dass viele innere Organe weiterarbeiten und so das Mindestmaß an Leben im Menschen lange erhalten bleibt. Daher ist die Transplantation eines Herzens oder einer Niere eine Verletzung des Rechts auf minimales Leben einer Person, die noch nicht tot ist. Darüber hinaus schlägt der amerikanische Herzchirurg Paul Person aufgrund seiner Erfahrungen vor, dass bei der Transplantation des Herzens auch die Seele transplantiert wird. Als beispielsweise das Herz eines 19-jährigen Mädchens in einen 40-jährigen Mann transplantiert wurde oder als Herz und Lunge eines 20-jährigen Mädchens in eine 36-jährige Frau transplantiert wurden, Ähnliche Veränderungen traten auf, sogar bis zum Lachen. Wie ist das moralisch zu interpretieren?
Ein seit langem bekanntes Problem der biologischen Ethik ist die Abtreibung. Es ist bekannt, dass am Ende der vierten Woche der erste Herzschlag im Fötus auftritt. Am Ende der achten Woche kann die elektrophysiologische Aktivität des Gehirnkörpers beobachtet werden. Daher bedeutet jede Abtreibung im Volksmund, ein Lebewesen leblos zu machen und einem lebenden Organismus sein Recht auf Leben zu nehmen. Sollte Abtreibung also als unmoralisch angesehen werden oder nicht? Auch auf diese Fragen sollte die Ethik Antworten finden. Unsere Wissenschaft steht vor solchen globalen Aufgaben. Wir können sagen, dass diese Aufgaben die Barometer sind, die die Bedeutung der Ethik heute bestimmen.
Die Ethik hat wie andere Sozialwissenschaften ein eigenes System reichhaltiger Konzepte, mit deren Hilfe sie ihre Schlussfolgerungen bildet, das angesammelte Wissen zum Ausdruck bringt und in allgemeine Ethiktheorie, historische Ethik, normative Ethik, Berufsethik, ethische Theorie der Moral unterteilt ist Bildung. .
Die Theorie der allgemeinen Ethik befasst sich mit der Lösung methodologischer Probleme, erklärt die Natur, das Wesen, die Besonderheit der Ethik, ihre strukturellen Elemente und die Wechselbeziehung dieser Elemente, die Merkmale der Entwicklung des moralischen Bewusstseins, die Gründe der sozialen Klasse für die Entwicklung der Ethik , seinen Platz im gesellschaftlichen Leben und untersucht dessen Bedeutung, aktuellen Stand und Entwicklungstendenzen.
Die historische Ethik untersucht die historischen Formen der Ethik, die Gesetze ihrer historischen Entwicklung und die Etablierung des Klassismus in der Ethik in einer Klassengesellschaft, die historische Entwicklung von Moraltheorien und ihren Platz in der Geschichte.
Die normative axiologische Ethik befasst sich mit der Untersuchung und Begründung moralischer Normen hinsichtlich ihrer positiven Bedeutung und ihres Werts, wobei die Anforderungen der moralischen Notwendigkeit (Verpflichtung) als Hauptkonzepte des moralischen Bewusstseins betrachtet werden.
Die Berufsethik befasst sich mit der Aufgabe, ein bestimmtes System moralischer Normen zu schaffen und zu rechtfertigen, das die Interaktion von Menschen innerhalb dieser oder jener Tätigkeit regelt. Die ethische Theorie der moralischen Bildung bestimmt die Mittel des effektiven Einsatzes moralischer Faktoren im Bildungsprozess und befasst sich mit Fragen der Weltanschauungserziehung.
1. Die Weisheit in der Welt der Wissenschaft, dass es keine Theorie ohne Wissenschaftsgeschichte gibt, gilt besonders für die Ethik. Da die Geschichte der Ethik die Entstehung des moralischen Denkens und die Gesetze seiner Entwicklung untersucht, analysiert sie die Möglichkeiten, moralische Lehren, Weisheiten und Lehren, die Teil des großen spirituellen Erbes sind, auf das Leben der modernen Gesellschaft anzuwenden und zu fördern. . Obwohl jede moralische Konzeption die Frucht der Überlegungen und Aktivitäten eines bestimmten Denkers ist, entspringt sie im Wesentlichen den Anforderungen einer bestimmten historischen Periode. Gleichzeitig gehören die Probleme der Moralförderung, der Morallehren und -normen, zu denen auch die Regeln der Etikette und der Etikette gehören, zum Bereich der Compliance, des ethischen Managements und des Teils der Ethik, der üblicherweise als „praktische Ethik“ bezeichnet wird
Die ersten Beispiele für praktische Ethik sind Sprichwörter und Sprichwörter, die vor dreieinhalbtausend Jahren in Keilschrift auf Tontafeln geschrieben wurden, der ersten Schrift der Welt. In Samir (sumerisch) alqovs (Hymnen) werden fast alle Hauptgottheiten dafür gepriesen, dass sie Güte, Gerechtigkeit, Wahrheit und Güte unterstützen. So war beispielsweise die Jugendgöttin Utu eine besondere Wächterin der Erfüllung moralischer Maßstäbe, während die Göttin Nanshe in einigen Texten als Hüterin der Wahrheit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit dargestellt wird. Aber gleichzeitig aus der Liste der Gesetze, die von den Göttern als "Ich" bezeichnet werden, um die Bewegung des Universums zu regulieren, um seine ununterbrochene und harmonische Existenz zu gewährleisten, zusammen mit den oben genannten moralischen Eigenschaften - "Lüge", die Konzepte von "Zwietracht", "gina", "kudupat", "Angst" sind ebenfalls enthalten. Bemerkenswert sind auch samaritanische Sprichwörter und Sprichwörter, von denen viele auf die Ebene der universellen Weisheit gestiegen sind und im Osten in etwas anderer Form verwendet werden. Darüber hinaus werden im Gilgamesch-Epos verschiedene moralische Probleme aufgeworfen.
Die wissenschaftlichen, künstlerischen, moralischen und rechtlichen Errungenschaften der Samariter wurden zur Grundlage für die moralischen Ansichten der Babylonier. In Babylon entstand das Epos „Gilgamesch“, künstlerisch hochstehend und perfekt im Vergleich zu dem der Samariter. Das berühmte Gesetzeswerk des babylonischen Königs Hammurabi, dessen Hauptziel der Schutz von Gerechtigkeit und Wahrheit war, war eine schrittweise Weiterentwicklung der altsumerischen Gesetze. In diesem Komplex besteht das Hauptziel darin, die Schwachen, Waisen und Armen auf der Grundlage des Gerechtigkeitsprinzips zu schützen; Hammurabi ist stolz auf seine Großzügigkeit und Gerechtigkeit.
Im alten Ägypten wurden die Fragen der Etikette in bestimmten Pandanams ausgedrückt. Darunter „Phatotep-Düngemittel gelten als die ältesten Pandemien, die uns erreicht haben. Vor fast zweieinhalbtausend Jahren bat der Pharao der fünften Dynastie, Jadkara Ise, den Minister Phatotep, ihn wegen seines hohen Alters durch seinen Sohn zu ersetzen, und er schrieb dieses Pandnoma, das aus siebenunddreißig Versen besteht, für seinen Sohn. Darin werden Themen wie moralische Gesetze, Verhalten und Sitten der Zeit angesprochen und moralische Qualitäten in Form von Weisheit und Ermahnungen gefördert. Nicht nur mit ihrer hohen Kunstfertigkeit, sondern auch mit dem Stil eines universellen demokratischen Gedankens, der die Anforderungen der Ära der Sklaverei umging, und als Beispiel für Weisheit und Menschlichkeit überraschen sie immer noch: „Ein weises Wort ist verborgen wie ein Edelstein , aber es kann in einer Sklavin gefunden werden, die Getreide isst." Wenn man bedenkt, dass ein Sklave nicht nur im alten Ägypten, sondern einige tausend Jahre später auch im antiken Griechenland als ein Wesen angesehen wurde, das nicht für Güte und Weisheit charakteristisch ist, und wenn wir Wenn man bedenkt, dass er anstelle einer Person gesehen wurde, ist es wichtig zu verstehen, wie wichtig dieser Gedanke an Phatotep für die Entwicklung des menschlichen moralischen Denkens ist
2. Die Entwicklung des moralischen Denkens im alten Turonzamin und Iranzamin hängt mit der Entstehung der zoroastrischen Religion zusammen. Die wichtigsten moralischen Tugenden und Laster dieser Religion, die sich vor etwa XNUMX Jahrhunderten auszubreiten begannen, sind im heiligen Buch "aufgeführt und interpretiert". Avesta" im antiken Khorezm erstellt. Darin erscheint der zoroastrische Gott Ahura-Mazda als Verkörperung des Guten und Ahriman als Verkörperung des Bösen: Der Beginn seiner ewigen Vision zwischen Gut und Böse, Licht und Finsternis, Leben und Tod spiegelt sich wider. Solche edlen Begriffe wie „Ewige Güte“, „Gute Absicht“, „Gute Ordnung“, „Göttliche Unterordnung“ erlangen eine reale Bedeutung und manifestieren sich in Form von Gottheiten in humanisierter Form, die Güte um Ahura-Mazda herum verbreiten. Das Gegenteil solcher Vorstellungen verwirklicht sich in den bösen Mächten um Ahriman. Dazu gehören Apa Mana, die Personifikation böser Gedanken, Tuarvi, die Personifikation von Verfall und Tod, und Riesen namens Zarik.
Die zoroastrische Religion kann in gewissem Sinne als moralischer Glaube bezeichnet werden, und ihr heiliges Buch „Avesta“ kann als eine Reihe von moralischen Konzepten und Anweisungen bezeichnet werden, denen unsere alten Vorfahren folgten. Dies ist in den folgenden Worten von Zoroastrian, dem Führer dieser Religion, aus dem Asha alkav in „Avesta“ deutlich zu sehen:
Freut euch Ahura-Mazda -
"Möge der Wille des Würdigsten in Erfüllung gehen" und Ahriman besiegen.
Ich schätze gute Gedanken, gute Worte, gute Taten,
Ich widme mich einem guten Haus, guten Worten und guten Taten
ich werde dir geben
Ich enthalte mich aller bösen Häuser, bösen Worte und bösen Taten,
Mein letztes, mein Lob, meine gute Meinung,
Gute Worte (verdienstvolle) gute Taten
zusammen mit "meine Seele in meinem Körper".
Möge es aus tiefstem Herzen mit dir sein,
O unsterbliche Wächter.
das Recht ehren (ich sage):
„Wahrheit ist der höchste Segen. Er ist einer der Segen
Ich genieße es, möge der Lohn für ihn sein,
Wer, wenn es auf dem Weg der Wahrheit keinen Lohn (der Arbeit) gibt,
wenn der Lohn das Werk nicht verlässt, wenn der Lohn das Werk nicht verlässt"
Es ist bemerkenswert, dass sich die Interpretationen in "Avesta" auf das wirkliche Leben einer Person beziehen. Der Geist des Guten darin ist die Kraft der Kreativität, während sich das Böse in Form der Kraft der Zerstörung und Zerstörung manifestiert.
Güte in Form von Ahura-Mazda, ein Symbol des Lebens, bereichert die Erde mit Menschen, Tieren und Pflanzen, und eine Person erleuchtet sie mit Hilfe von Gesundheit, Kraft, Glück, Freude, Hoffnung, Zuversicht, Schönheit und Wohlstand. Das Böse in Form von Ahriman verursacht Katastrophen wie Dürre, Hungersnot, Krankheit, Vernichtung des Viehbestandes, physische und geistige Zerstörung.
In "Avesta" heißt es, dass neben den Grundsätzen der Güte, Güte, Reinheit und Sauberkeit während seines Lebens nach dem Tod seine Seele in Freude sein wird, während die eines sündigen und tugendhaften Menschen zu Leiden und Hässlichkeit verurteilt wird. . Professor Tilab Makhmudov führt dies in seinem großen Artikel "Über die Avesta" aus: Nach dem Tod eines rechtschaffenen Menschen bleibt seine Seele drei Tage lang im Geruch von Vergnügen und Vergnügen in seinem Kopf, und dann erscheinen duftende Pflanzen auf seinem Gesicht . Ein seltsamer Wind weht ihm entgegen. Im Busen von Shabada erscheint ein 15-jähriges Mädchen, schöner als alle anderen Schönheiten. Dieses schöne Mädchen ist ein Symbol für Güte und Reinheit, verdienstvolle Taten. Er sagt zur Seele: "Ich war sanft, du hast mich sanfter gemacht, du hast mich schön gemacht, du hast mich schöner gemacht, ich war hoch, du hast mich höher erhoben mit guten Gedanken, guten Worten und guten Taten." Die Seele eines Sünders und einer bösen Person bleibt drei Tage lang im Körper und erfährt unvergleichliches Leid. Nach drei Tagen fliegt er über alle Übel, die er geschaffen hat. Dann traf er ein Mädchen, das hässlicher war als alle Hässlichkeiten, denen er je in seinem Leben begegnet war. Als du am Leben warst, hast du wissentlich die Riesen angebetet, anstatt die, die an Gott glaubten. Als du Fremden aus nah und fern Zuflucht gewährt hast, wenn du ihnen Cocktails gegeben hast, wenn du Almosen geteilt hast, hast du sie gedemütigt, du hast gute Menschen beleidigt, du hast ihnen deine Tür vor der Nase zugemacht. Ich bin die schlechten Gedanken, die du denkst, die schlechten Worte, die du sagst, die schlechten Taten, die du tust. Ich war unehrenhaft, wegen dir habe ich mehr abgenommen, ich war ekelhaft, ich wurde ekelhafter, ich schämte mich, ich wurde schamloser."
Es ist nicht schwer zu verstehen, dass hier das Problem von Seele und Leib zum Ausdruck kommt. Denn in „Avecro“ wird der Seelenbegriff nicht hochgradig vergöttert, er wird gewissermaßen „säkularisiert“ und erscheint als ein mit seiner Zeit kommunizierendes Gewissen.
Es sei gesondert darauf hingewiesen, dass in „Avesta“ der Mensch als höheres Wesen interpretiert wird. Gleichzeitig ist es eine heilige Pflicht eines Menschen, alle Segnungen auf Erden und im Himmel zu lieben und zu ehren. Freiheit und Sauberkeit steigen vom hygienischen Komfort auf die Ebene der Moral und des göttlichen Verständnisses: Wasser und Umwelt sauber zu halten, Tieren, insbesondere Hunden, keine scharfen Knochen oder scharfes Essen zu geben, bedeutet Mitgefühl mit ihnen; ein Mensch sollte mitfühlend sein All dies zeigt, dass auch in "Avesta" erste Spuren einer ökologischen Ethik vorhanden sind. Die Netznebelgötter in diesem heiligen Buch befinden sich nach unserem Verständnis auf der Ebene des Pir (zum Beispiel der Pir der Schmiedekunst – Hazrat David vh). Gott ist einer: Ahura-Mazda, nur er wird verehrt. Daher gehört "Avesta" der erste Platz bei der Förderung von Monotheismus und Monotheismus. Wir können sehen, dass einige der Traditionen und Überzeugungen der Avesta bis heute erhalten geblieben sind. Der Brauch, Weihrauch zu verbrennen und den Kopf einer geschlachteten Seele vor die Verwandten im Kreis zu legen, ist auch ein Beweis für unsere Gedanken zu unserem geliebten Navruz-Feiertag. Wie wir oben gesagt haben, ist „Avesta“ also eine wertvolle Sammlung moralischer und ästhetischer Vorfahren, eine einzigartige Sammlung unserer alten Traditionen.
3. Das alte indische moralische Denken hat einen besonderen Platz in der alten östlichen Ethik. Historisch studierte er Vedizismus, Yoga, Jainismus, Buddhismus, Bhagavadgita und Arthashastra sowie Lokoyata.
Die vedische Ethik teilt die alte indische Gesellschaft in vier Klassen ein – Varna; Brahmanen (Bauern), Kshataris (Soldaten), Vaishchis (Bauern, Bauern), Shchudras (Sklaven). Gemäß den berühmten „Gesetzen des Manu“ besteht die Tätigkeit eines Brahmanen darin, zu lehren, die Veden zu studieren, Opfer zu bringen, Almosen zu verteilen und Geschenke zu erhalten, Kshataris kümmern sich um die Bürger, Vaishyas beschäftigen sich mit Viehzucht, Handel, Wucher und Landwirtschaft. Sie weinen; und Shchudras dienen diesen drei sozialen Gruppen. "Ehefrau, Sohn und Sklave - alle drei gelten nicht als private Eigentümer, sie sind erworbenes Eigentum dessen, wem sie gehören."
In Die Gesetze von Manu. Gemäß der vedischen Ethik sind Brahmanen von Natur aus moralisch überlegen, während Shudras von Natur aus moralisch sind.
Aber in der nächsten Strömung, im Yoga, im Jainismus, insbesondere in der buddhistischen Ethik, wird die Idee vertreten, dass der Besitz moralischer Eigenschaften nicht mit der sozialen Herkunft einer Person zusammenhängt, sondern mit ihrer Persönlichkeitsreife. Nach den Lehren des Buddha ist die Welt voller Leiden und das wichtigste Problem besteht darin, einen Weg zu finden, dieses Leiden loszuwerden. Es wird gesagt, dass Prinz Siddhartha Gautama, der mit seinen Altersgenossen im Luxus lebte, eines Tages spazieren ging und einen kranken alten Mann und eine Trauerfeier sah. Als er hört, dass Krankheit, Alter und Tod jeden erwarten, ist er schockiert, läuft vor den Menschen davon, verlässt die Welt, erkennt die vier edlen Wahrheiten und vermittelt sie den Menschen.
Hier eine kurze Zusammenfassung davon:
1. Das Leben in dieser Welt ist voller Leiden.
2. Es gibt Gründe für diese Leiden.
Z. Dieses Leiden kann beendet werden. .
4. Es gibt Möglichkeiten, Leiden zu beenden.
Die vierte Wahrheit des Buddha ist aus ethischer Sicht besonders wichtig. Es ist der Weg zum Nirwana (der Zustand nach dem allmählichen Verschwinden von Leidenschaft, Hass und Reue), den der Buddha durchschritten hat und den jeder durchschreiten kann. Es besteht darin, acht Tugenden zu erreichen: 1) richtige Ansichten; 2) Kühnheit; Z) korrektes Verhalten; 4) richtige Sprache; 5) die richtige Lebensweise; 6) die richtige Anstrengung; 7) richtige Gedankenrichtung; 8) Richtig fokussieren. Somit bestehen die acht Pfade aus der Einheit von drei voneinander abhängigen Faktoren – Erkenntnis, Handlung und Aufmerksamkeit. Wissen und Moral haben hier Integrität; Tugend kommt aus Wissen (und Laster aus Unwissenheit), daher kann Wissen nicht ohne Tugend verbessert werden. Dies ist die tygalische Vorstellung von moralischer Vollkommenheit: „Man wird nicht wegen seiner Haarfarbe, seiner Dynastie oder seiner Kaste zum Brahmanen. Wer die Wahrheit und das Dhamma hat, der ist glücklich und er ist Brahmane“, heißt es im Buch der buddhistischen Moralregeln. So leugnet der Buddhismus das Prestige der Veden, den Ausnahmestatus der Brahmanen und verurteilt die Teilung der Gesellschaft in Varnas. Zweifellos war dies eine der Manifestationen moralischen Fortschritts.
Die buddhistische Ethik nahm nicht nur in Indien, sondern auch im alten China eine einzigartige Stellung ein. Aber es gab zwei andere Bereiche der Ethik, die große Ambitionen und Reichweite hatten. Einer von ihnen ist der Daoismus.
Zhuang-zi (369-286 v. Chr.) gilt als Begründer des Daoismus (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr.). Die Essenz der Hauptrichtungen des Daoismus spiegelt sich in dem Buch „Dao de xin“ wider, das Lao-zi zugeschrieben wird. "Dao steht über allem", "Wurzel", "Mutter der Erde und des Himmels", "das erste Fundament der Welt", und "si" ist die materielle Basis, und Dao erschafft daraus "de" - Tugend. Außerdem bedeutet "dao" Straße. Dao de Szin kann auch „Der Weg der Tugend“ genannt werden.
Der Mensch wurde wie das Universum ohne die Grundlage der Dao-Gesetze erschaffen, er ist ein Teil der Natur und seine Aufgabe ist es, dem Pfad der Tugend (de) zu folgen. Jeder künstliche Eingriff, jeder Versuch, die Ordnung der Harmonie der Natur zu ändern, ist für die Menschen katastrophal, die Quelle aller Übel, unzähliger Unglücke, ist die Abweichung von den von der Natur auferlegten Gesetzen. Daher richtet sich laut Laotse Aktivität gegen das Dao und schadet den Menschen, sein wichtigstes moralisches Prinzip ist „uwei“ – Untätigkeit, das „dao“ eines weisen Menschen, das Aktivität ohne Kampf ist. Aber diese kampflose Aktivität ist tatsächlich ein aktives Verhalten, das nicht der Natur widerspricht, sondern nur charakteristisch für Dao ist, eine Aktivität in Übereinstimmung mit den Naturgesetzen.
Gleichzeitig vermehrt ein Weiser laut Laotse sein Wissen und gibt es nicht an die Menschen weiter, sondern verwendet es nur zum Wohle der Menschen; „Wenn das Wissen der Menschen stark ist, kann es nicht kontrolliert werden. Sein Essen sollte satt sein, seine Kleidung sollte schön sein, sein Zuhause sollte friedlich sein und sein Leben sollte glücklich sein." Das heißt, wenn die Wissenschaft keine Fortschritte macht, wenn die Zivilisation nicht eintritt, wird ein Land nicht auf das Nachbarland schauen, und es wird keinen Krieg geben. Der Weise idealisiert also die Urzeit.
Zusammenfassend ist das Hauptziel der daoistischen Ethik, die Menschen dazu zu bringen, dem Weg zu folgen, der von der Natur gezeigt wird; Das Prinzip der Untätigkeit ist das Glück der Menschen - bei der Rückkehr zur Gleichheit und Einfachheit der Clanbeziehungen, und das Glück der Weisen liegt in Maßen, Ruhe und Naturnähe.
Der Konfuzianismus, der Hauptgegner des Daoismus, hasst die Schwarzen wegen ihrer Unwissenheit und hält sie für ungeeignet für moralisches Denken. Schließlich ist das moralische Ideal eines Vertrauten großzügig. Seine hohen Qualitäten sind Selbstaufopferung, Ehrlichkeit, Loyalität, Gerechtigkeit. Er ist höflich im Umgang, spricht hohe Beamte respektvoll an und behandelt die Menschen mit Sorgfalt und Gerechtigkeit:
Das wichtigste moralische Gesetz im Konfuzianismus, das wichtigste. moralisches Konzept-gen (Menschheit) Es wird in dem Buch „Lun yuy“ („Weisheiten“) gesagt; "Wer aufrichtig danach strebt, einen Menschen zu lieben, tut nichts Böses." „Behandle andere nicht als lustwürdig, die du nicht verdienst, dann wirst du dich weder im Staat noch in der Familie schlecht fühlen.“ Gen ist also ein moralisches Prinzip, das das Verhältnis von Gesellschaft und Familie bestimmt Mitglieder. Die Konzepte von „xiao“ – Respekt für Eltern und Älteste, „li“ – Bräuche und Rituale ehren, sind stark damit verbunden. Im Moment ist die Bedeutung des Begriffs "li" viel weiter gefasst, er schließt auch die Beziehung zum Staat ein. Khakan (Kaiser) ist der Sohn des Himmels, er ist der Vater aller unter dem Himmel. Und die Ordnung unter dem Himmel ist wie folgt: "Es sollte Könige, Väter, Diener und Söhne geben."
Im Konfuzianismus gibt es zwei Möglichkeiten, ein tugendhafter Mensch zu sein: für die Menschen - den Bräuchen ohne Worte, ohne Nachdenken zu gehorchen; und fleißige Großzügigkeit bedeutet, sich moralisch zu verbessern und seine moralische Pflicht bewusst zu erfüllen. Fleißige großzügige Ausbildung des Konfuzianismus; Die Weisheit des Systems hat bis heute nicht an Bedeutung verloren.“ Der Lehrer sagte: Yu, kennst du die sechs Stufen der sechs Laster? Szin-lu antwortete: „Nein.“ Der Lehrer sagte; "Dann setz dich, ich sag's dir." Die Menschheit zu lieben und das Lernen nicht zu lieben, ist ein Laster - es führt zu Unklugheit. Liebe zur Weisheit und Abneigung gegen das Lernen ist der Fehler, dass man sein Leben in kleinen Dingen verbringt, Liebe zur Wahrheit und Abneigung gegen Wissen ist der Fehler, dass es zu Selbstverletzung führt, Korrektheit liebendes und nicht liebendes Lernen, der Nachteil ist, dass es führt zu Unhöflichkeit; Die Liebe zum Mut und die Abneigung gegen das Lernen führt zu Rebellion, die Liebe zur Entschlossenheit und die Abneigung gegen das Lernen führt zu Tyrannei.
Konfuzianische Ansichten wurden von seinen Anhängern Mengzi und Xunzi fortgesetzt. Diese Lehre diente als Grundlage der chinesischen Ideologie von der Han-Zeit (XNUMX. Jh. v. Chr. bis XNUMX. Jh. n. Chr.) bis Anfang des XNUMX. Jh. Hinzu kamen die Ansichten von Moralisten wie Mo-zi, Han Fei-zi, Wang Chun , der sich dem Konfuzianismus widersetzte, und in der Geschichte des chinesischen moralischen Denkens.
Die Errungenschaften der altöstlichen Ethik sind nicht einfach Geschichte geworden. Als Ergebnis ihrer Assimilation erreichte die Ethik in den Polis (Stadtstaaten) des antiken Griechenlands, die weitreichende Verbindungen zum Osten hatten, eine neue Ebene. Später wurden die zuvor im alten Orient abgefragten Ideen, angewandten Konzepte und theoretisch-praktischen Erfahrungen indirekt wichtig für das heutige Europa. Zum Beispiel lernte der berühmte legendäre Weise Pythagoras von ägyptischen und iranischen Gelehrten. Während er über die Religion des Zoroastrismus nachdachte, beschrieb er Ahora-Mazda als „Ihr Gott Oramazda hat ein Herz der Wahrheit und einen Körper aus Licht“. Auch altgriechische Gelehrte wie Sokrates, Platon und Aristoteles nutzten die philosophischen und ethischen Lehren des alten Orients in großem Umfang: So gehen die philosophischen und ethischen Grundlagen von Platons Theorie der Seelenwanderung auf die Philosophie des alten Indien zurück .
4. Wenn man über die antike griechische Ethik spricht, ist es üblich, die Namen von vier großen Philosophen zu nennen; Sokrates, Platon, Aristoteles, Epikur. Tatsächlich wurde sogar im antiken Griechenland viel über Ethik gearbeitet. Bemerkenswert sind zum Beispiel die Ansichten von Philosophen, die zum Strom der Sophisten (Weisen) gehören, wie Demokrit, Pythagoras, Hippias und Gorgias. Nehmen wir als Beispiel die Ansichten von Demokrit (ca. 450-370 v. Chr.), der Weisheit als höchste Tugend und Vernunft als Kriterium moralischen Verhaltens betrachtet und den Weisen als moralisch und den Unwissenden als unmoralisch definiert. Nach Demokrit ist der erste Lehrmeister des Menschen das Bedürfnis und die Erfahrung. Es sind diese, die eine Person dazu bringen, zwischen nützlichen und schädlichen Dingen zu unterscheiden.
Unter den antiken griechischen Philosophen war Demokrit der erste, der sich mit der inneren Welt des Menschen befasste. Es trennt die Absicht (Ursache des Verhaltens) von der Handlung. Gleichzeitig sagt der Denker: "Ob ein Mensch ehrenhaft oder unehrenhaft ist, erkennt man nicht nur an seinen Taten, sondern auch an seinen Absichten." Democtus beschreibt Bescheidenheit und Selbstvertrauen als eine Kraft, die eine Person davon abhält, schlechte Dinge zu tun. Nur geistig schwache und arrogante Menschen schreiben ihr Versagen Göttern, Schicksal und Zufall zu. Ein unwissender und böser Mensch bringt sich ins Elend, weil er eine falsche Vorstellung von Freude, Glück und dem Sinn des Lebens hat.
Was die Ansichten von Sokrates (470-399 v. Chr.) betrifft, betrachtet er wie Konfuzius Moral und Gerechtigkeit als ein unteilbares Ganzes: "Was legal ist, ist gerecht." Beide Denker verbinden die Bewertung der Regierungsführung als gut oder schlecht mit der Bildung der Bürger und finden Beispiele für großzügigen und großzügigen Dienst in der Vergangenheit ihrer Länder.
Polis und Bürger sind laut Sokrates nicht gleichberechtigt, sie sind wie Vater und Sohn. Die Hauptessenz der Moral ist Weisheit, die eine unveränderliche und ewige weibliche Tugend ist. Es ist eine perfekte Aktivität, die dem göttlichen Drehbuch entspricht, das als Standard für moralisches Verhalten gilt. Die Quelle der Moral ist göttlich, außerhalb des Menschen. Sokrates betrachtet den Geist (Seele, Herz, Seele) im Gegensatz zum Körper als unsterblich, entwickelt seine Ansichten jedoch nicht weiter. Seiner Meinung nach ist ein übermäßiges Interesse an dieser Angelegenheit schädlich. Denn die Götter selbst mögen es nicht, Dinge zu erforschen, die sie den Menschen nicht offenbaren wollen.
Im Gegensatz zu Sokrates basiert Platons (427-347 v. Chr.) Ethik hingegen auf Ideen und Lehren über die Seele. Nach Platons Ideenlehre ist die Welt, die wir sehen, nur ein Schattenspiel, und der menschliche Verstand ist nicht in der Lage, die wirkliche Welt zu sehen. Der Mensch ist wie ein Gefangener, der an die Wand einer Höhle gekettet ist, er beobachtet nur die vagen Schatten des wirklichen Wesens, und das wirkliche Wesen ist unsichtbar hinter den Schatten. Der Mensch kann es nicht sehen, aber es gibt eine unsterbliche Seele, die dieses ursprüngliche Wesen sehen kann. Es gehört zur Welt der Ideen, aber nur der intellektuelle Teil davon ist auf diese Welt gerichtet, und der leidenschaftliche und gierige Teil zieht den Rynohkop immer zur Erde. Platon interpretiert diesen doppelten Aspekt der Seele als einen Kampf zwischen dem Wagenlenker (Verstand) und den schäumenden Pferden (Leidenschaft und Gier). Wenn die Pferde hoch kommen, fällt der Geist (Herz, Seele) aus der Ideenwelt in den Körper und ein Mensch wird geboren. Die Geburt eines Menschen findet also gleichzeitig mit dem Eintauchen der Seele in den Gynox statt. Alles Wissen ist das Ergebnis der Erinnerung; die Seele erinnert sich an einiges, was sie aus der Welt der Ideen kennt, und erwirbt keine bemerkenswerte Neuheit in ihrem physischen Leben. So hat die Moral nach Plato eine göttliche Grundlage, und die moralische Tugend ist dem Menschen seit jeher gegeben.
Platon betrachtet die Weisheit als die höchste Tugend, die Manifestation des intellektuellen Teils der Seele, und erkennt Weise und Philosophen als die einzige Kategorie an, die es wert ist, den Staat zu regieren. Yavkurlik ist charakteristisch für Wachen und Soldaten, die den Staat schützen. Mäßigkeit, die mit dem seelischen Teil der Seele zusammenhängt, ist charakteristisch für Handwerker, Bauern, also für das Volk. Sie müssen der vorherigen Kaste untergeordnet sein. Nach ihnen sind Sklaven. Asche ist jenseits der Moral, fern jeder Tugend, und es ist zweifelhaft, ob sie eine Seele haben. Zudem ist Gerechtigkeit laut Platon keine persönliche Tugend, sondern eine staatsspezifische Tugend. Deshalb sagt er: "Wir erkennen nur den Zustand an, in dem jede der naturgemäß dreigeteilten Klassen ihrer eigenen Arbeit nachgeht." Da der Handel eine Industrie ist, die die Bürger in die Irre führt, sollte er in einem gerechten Staat von Ausländern ausgeübt werden.
Ein wichtiges Merkmal von Platons Ethik ist, dass sie die Göttlichkeit als Grundlage der Moral, als moralisches Modell nimmt. Wer Gottes Segen empfangen will, so der Philosoph, soll es ihm nachmachen, Gott ist der Maßstab für alle Dinge; nur wer glaubt und Gott nachahmt, kann weise werden. Platons Ethik hat also einen streng religiösen Charakter. Gleichzeitig enthält und entwickelt es Ideen aus der vedischen Ethik.
Nach Platon sind die Moraltheorien von zwei antiken griechischen Gelehrten - Aristoteles (384-322 v. Chr.) und Epikur (341-270 v. Chr.) - bemerkenswert. Platons Schüler Aristoteles stellte die Ethik zunächst als eigenständige philosophische Disziplin zwischen Psychologie und Politikwissenschaft dar und gab ihr den (später in Europa akzeptierten) Namen „Ethik“.
Die moralischen Ansichten von Aristoteles spiegelten sich in den Abhandlungen "Das Buch der nikomachischen Ethik" und "Das Buch der Ethik des Eudemus" und "Das große Buch der Ethik" wider, die hauptsächlich seinem Sohn gewidmet waren.
Aristoteles war der erste unter den antiken griechischen Denkern, der den freien Willen als Grundlage der Moral nahm und im Gegensatz zu Platon sagt, dass die moralische Tugend keine angeborene Eigenschaft der Seele, sondern eine erworbene Eigenschaft ist. Er teilt alle Qualitäten in zwei Teile: die erste, die Qualitäten, die sich auf den mentalen Teil der Seele beziehen, die sich auf die spirituelle Sphäre beziehen, wie Weisheit, Geschäft, Einfallsreichtum, und die zweite, der strebende (freiwillige) Teil der Seele - Qualitäten, die verwandt sind zur reinen Moral. Seiner Meinung nach ist die wichtigste Tugend die Gerechtigkeit. "Die Tugend", sagt Aristoteles, "ist gewissermaßen die Mitte, weil sie immer nach der Mitte strebt." Zum Beispiel ist Tapferkeit der Mittelweg zwischen verrücktem Mut und Feigheit usw. Auch der Denker misst der Absicht große Bedeutung bei und nennt sie das Prinzip, den Beginn der Bewegung. Aber es ist nicht das endgültige Ziel, und das Prinzip der Absicht ist Wunsch und Vernunft, daher ist die Absicht nicht außerhalb des Geistes, des Bewusstseins und der Manieren.
Im Gegensatz zu Platon vertritt Aristoteles den Standpunkt der Einheit von Wesen und Geist und sagt, dass der Mensch durch die Aktivität des Wissens, eine aktive Einstellung zur Realität und die Fähigkeit, über die Wollust zu herrschen, Vollkommenheit, höchste Güte und Freiheit erlangt Leidenschaften. Daher hat der Mensch einen freien Willen, weil er die gleiche dominante Position bei der Wahl von Gut oder Böse, Tugend oder Laster hat.
Aristoteles sieht den Zweck und die Mittel als Ganzes, der Zweck bestimmt die Mittel, daher kennt die moralische Natur des Zwecks nur moralische Mittel, und insbesondere ein unmoralischer Zweck erfordert unmoralische Mittel.
Aristoteles betrachtet intellektuelle Aktivität als die höchste Form des Lebens und der Aktivität, einen Wert, der mit nichts anderem verglichen werden kann. Subjekt und Objekt, Gedanke und Gedankenobjekt sind im Rahmen des Höchsten Geistes miteinander vereinbar, dh das Denken über das Denken des Höchsten Geistes (Hydo). Obwohl der Mensch niemals die göttliche Lebensebene erreichen kann, aber er sie so weit wie möglich als Ideal anstreben muss, ist die Vollkommenheit, die der Mensch erreicht, immer relativ.
So ist nach Aristoteles ein moralischer Mensch jemand, der mit intellektuellen Qualitäten ausgestattet ist; Geist wird nicht vom Menschen, sondern vom Geist definiert. Und die weibliche Rasse ist eine niedrige, schwache, tränenreiche, maßlose Person, ihre Leidenschaft ist höher als die Intelligenz, sie sind anfälliger für Laster als Männer, daher ist Weisheit nicht charakteristisch für sie, Frauen gehören Männern, Unterwerfung verletzt nicht das Gerechtigkeitsprinzip. Kunst, Politik und Wissenschaft für freie Menschen, der Sklave im Allgemeinen ist ein Wesen außerhalb der Moral, die Einbeziehung von Sklaven unter Menschen der unteren Klasse, sogar Lebewesen, stammt aus Aristoteles Verständnis der menschlichen Natur als gesellschaftspolitisches Wesen. Für ihn ist eine Person außerhalb der Gesellschaft, des Stammes, der Gemeinschaft, des Staates entweder Gott oder ein Tier. Daher wurden Sklaven eines fremden Stammes, die nicht das Recht auf Polis-Bürgerschaft hatten, nicht als Menschen angesehen. Ein Sklave wird erst dann zum Menschen, wenn er befreit wird.
Wie oben erwähnt, stellt Aristoteles das Wissen (Intellekt) höher als die Moral (Gewissen) und interpretiert damit das kontemplative Leben, theoretisch das der Kreativität gewidmete Leben, in Form eines moralischen Ideals. Dementsprechend schätzt der große Denker Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und Freundschaft, die die traditionellen Tugenden eines Bürgers der antiken Welt sind. Seine Liebe zum Menschen, zur Menschheit, unterscheidet sich jedoch von unserem derzeitigen Verständnis, dass alle Diener vor Gott gleich sind. Wie wir oben gesehen haben, sind die Menschen in seinen Augen nicht gleich, das Konzept der Gleichheit gehört zu Aristoteles. Er erkennt nur Freundschaft und Wohlwollen zwischen Menschen an.
In seinen Ansichten betont Epikur den praktischen Zweck und den moralischen Inhalt der Philosophie: „Die Worte eines Philosophen, der kein Heilmittel für menschliches Leiden finden kann, sind bedeutungslos. So wie es keine Medizin gibt, die die Krankheit des Körpers nicht heilen kann, gibt es keine Philosophie, die die Seele nicht heilen kann.
Laut Epikur hat der Mensch einen freien Willen. Wie Demokrit beginnt er seine Lehre vom Guten mit dem Problem von Lust und Schmerz. Das Wichtigste für ihn ist Ruhe. Er schreibt an einen seiner Freunde; - "Es ist besser, friedlich auf einem Strohbett zu liegen, als in Frieden zu leben, wenn dein Bett voller Essen ist!" Unter den Tugenden betont Epicyptus Gerechtigkeit und Weisheit. Betont die Existenz von Absolutheit und Relativität im Gerechtigkeitsbegriff: „Im Allgemeinen ist Gerechtigkeit für alle gleich, weil sie ein nützliches Phänomen in zwischenmenschlichen Beziehungen ist, aber vom Standpunkt der Einzigartigkeit bestimmter Länder und in anderen ähnlich Bedingungen, Gerechtigkeit ist für alle gleich, das Wesen der Tugenden besteht darin, einen Menschen zum Vergnügen zu führen, dem Frieden und dem aktiven Zustand der Seele zu dienen. Und Glück entsteht aus moralischer und körperlicher Gesundheit.
Epikur spricht von der Angst vor dem Tod und sieht ihre Quelle in falschen Vorstellungen über die Unsterblichkeit der Seele und die Ewigkeit des Leidens. Denn die Seele besteht wie der Körper aus Atomen. Alles in der Natur entsteht aus der Verschmelzung von Atomen, und mit ihrem Zerfall zerfällt auch die Seele. Um zu beweisen, dass die Todesgefahr ungerechtfertigt ist, sagt er; „Das schlimmste Übel ist, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat, denn während wir existieren, kommt der Tod nicht, und wenn der Tod kommt, hören wir auf zu existieren. Daher hat der Tod nichts mit den Lebenden oder den Toten zu tun, denn für einige existiert er nicht, und für andere existieren sie nicht.
Epikur betont, dass Leiden eher überwunden als vermieden werden sollten. Dafür muss moralische Entschlossenheit, Gedankenklarheit, Gedankenkraft dem Leiden entgegengestellt werden, sein moralisches Ideal ist ein Weiser, ein Philosoph, der das Erdenleben nicht mit Hass betrachtet, sondern im Einklang mit der Natur steht, das heißt er lebt nach dem von der Natur bestimmten Lebensziel. Im Einklang mit der Natur, durch das Vermeiden verschiedener Ketzereien und Wahngedanken, durch das Anpassen der eigenen Emotionen an die natürliche Notwendigkeit, erreicht ein weiser Mensch ein hohes Maß an Freude am Denken und innere Freiheit.Ein weiser Mensch kennt das Maß seiner Kraft und setzt sie weise ein. Ihm ist klar, dass die Quelle des Glücks nur in geistiger Güte liegt, einer relativ stabilen und lang anhaltenden Freude an Freundschaft und Wissen.
Epikur schätzt Freundschaft auf der Grundlage von Gleichheit und Gleichgesinntheit vor allem in den menschlichen Beziehungen. Das Studium der Philosophie führt wie Freundschaft zur Erlangung von Seelenfrieden.
Die altöstliche Ethik, die altgriechische Ethik, die die erreichten Errungenschaften auf ein hohes theoretisches Niveau hob, erlangte weltweite Bedeutung. Griechische Denker waren die ersten, die die menschliche Persönlichkeit, die dem menschlichen Verhalten zugrunde liegende Absicht untersuchten und die Probleme moralischen Handelns erklärten.
Die wissenschaftlichen Traditionen der antiken griechischen Ethiker wurden von antiken römischen Denkern wie Cicero, Lucretius Carus, Seneca, Epiktet, Marcus Aurelius, Sextus Empiricus fortgesetzt.
Titus Lucretius Carus (99-44 v. Chr.) betont als konsequenter Verteidiger der epikureischen Ethik in seinem berühmten Epos „Über die Natur der Dinge“ die untrennbare Verbindung zwischen Seele und Körper, denkt an den Tod der Seele, erwähnt das es gibt eine moralische Bedeutung in der Freiheit eines Menschen von der Angst vor dem Tod. Ein Mensch, der von der Angst vor der Welt und den Göttern befreit ist, kann glücklich leben und mit Hilfe von Intelligenz und Emotionen wird er eine wahre Vision der Dinge bekommen.
Lucius Annaeus Seneca (5 v. Chr. - 65 n. Chr.) war sowohl Schriftsteller als auch Moralphilosoph. Seine Abhandlungen über Ethik wie „Über den Zorn“, „Über das Mitgefühl“ und „Über ein glückliches Leben“ sind vielen bekannt. Besonders berühmt ist das Werk „Ethische Briefe an Lucilius“. Laut Seneca ist die Welt materiell, aber in ihr herrscht eine Art lebendiges Prinzip: Es spielt keine Rolle, ob wir sie Intelligenz, Natur, Prophezeiung oder Schicksal nennen. Das Wichtigste ist, dass sein Traum auf jeden Fall wahr wird. Der Philosoph sieht den Sinn der Tugenden darin, das Schicksal zu akzeptieren, seine Schläge mit Mut und Geduld zu ertragen, ohne die Menschenwürde zu verlieren. Er interpretiert den Tod als kalt, dunkel, aber als Garant der Freiheit. Die Freiheit im Töten selbst zu sehen, hängt zweifellos mit der extremen Tragödie der Zeit zusammen, in der er lebte. Seneca betont die moralische Gleichheit von Sklaven und Freien: „Sind sie Sklaven? Keine Leute. Sind sie Sklaven? Nein, sie sind Ihre Nachbarn. Sind sie Asche? Nein, deine gehorsamen Freunde. Sind sie Sklaven? Nein, sie sind deine Brüder in der Sklaverei, weil du und sie Sklaven des Schicksals sind. Natürlich meint Seneca an dieser Stelle nicht die soziale Gleichheit, sondern die moralische Gleichheit des Sklaven und des Sklavenhalters. Der Philosoph sagte, die Freiheit der Seele sei eine Quelle des Selbstwertgefühls des Einzelnen und nicht des Gruppenstolzes. Wer die innere Freiheit erlangt hat, der unterwirft sich nicht dem Schicksal, er ist bereit, den Schicksalsschlägen mutig entgegenzutreten.
Ein weiterer antiker römischer Ethiker war der befreite Sklave Epiktet (ca. 50-138). Seine moralischen Regeln lauten wie folgt: Das Schicksal ist unvermeidlich; Intelligenz ist das einzige und verlässliche Kriterium der Moral; die äußere Welt hängt vom Willen der Götter ab, die innere Welt steht unter dem Urteil der Menschen; Der Wille eines wahren Weisen ist es, Dinge, die mit ihm in Verbindung stehen, nicht mit Dingen zu verwechseln, die nicht mit ihm in Verbindung stehen; Sinn und Zweck des Lebens erkennen und persönliche innere Freiheit erlangen; Der Weg dorthin ist fragloser Gehorsam gegenüber dem Willen der Götter, Mäßigung in der Not, Sorglosigkeit, kühle Geschäfte machen.
Glück ist nach Epiktet wahre Glücks-Tugend, und Tugend ist immer eine Schöpfung des Menschen, weil sie vom Menschen geformt wird. Der Philosoph vertritt die Meinung, dass Sie anderen keine Bedingungen auferlegen sollten, die Sie nicht mögen, wenn Sie kein Sklave sein wollen, lassen Sie keine Sklaverei um sich herum zu.
Daher werfen die Ethiker des antiken Rumo das Problem des menschlichen Verhaltens auf und bemühen sich, den Platz des Menschen in der Welt und den Zweck des Lebens zu bestimmen. Ein solches Streben ist gleichzeitig typisch für Mymtose-Ethiker der Antike. So schufen die mythischen Ethiker der Antike alles von einfachen Regeln der Etikette, Lehren und Weisheit bis hin zu einem System ethischer Theorien. Das Vermächtnis von Shy hat seinen Einfluss nicht verloren, und die Weltethik entwickelt sich in vielen Fällen immer noch auf der Grundlage einer neuen Herangehensweise an diese Konzepte und Prinzipien.
An dieser Stelle halten wir es für sinnvoll, ein weiteres Thema zu beleuchten, das bisher zu wenig beachtet wurde. Das ist die Frage nach der Verbindung zwischen dem antiken griechischen Denken und der Philosophie des Nahen Ostens, insbesondere der Ethik. Warum folgten unsere gelehrten Vorfahren nicht den Spuren der Denker des Alten Ostens, einschließlich der indochinesischen Region, sondern den Spuren der europäischen Griechen, studierten Sokrates und Platon, erhoben sie in den Himmel und nannten Aristoteles den größten Lehrer - die erster Lehrer?
Tatsache ist, dass die Grundlage des Islam der Monotheismus ist, Allah ist der Einzige, Er hat keinen Partner und kann keinen haben. Die antiken griechischen Denker folgten genau diesem Weg des Monotheismus. Sokrates war der erste, der diese Frage klar zur Sprache brachte. Als er zum Tode verurteilt wurde, wurde er beschuldigt, die griechischen Götter nicht respektiert und die Jugend auf einen anderen Weg (tatsächlich den Weg des Monotheismus) abgelenkt zu haben. Dies wird durch die letzten Worte von Sokrates vor seinem Tod bestätigt: "Ich gehe zu Ihm (nicht zu ihnen! -A Sh.)!" Auch Platons Vorstellungen über die Emanation von Ideen und Universalität gehen direkt auf die Frage der einzelnen Gottheit ein, aber Sokrates und Platon haben es sich nicht zur Aufgabe gemacht, den Monotheismus aus philosophisch-theoretischer Sicht zu beweisen, sie haben es nicht versucht. Aristoteles tat dies. In seinem berühmten Werk „Metaphysik“ hat er theoretisch bewiesen, dass die Einheit Gottes immateriell ist, von nichts bewegt, im Gegenteil, sie ist die erste bewegende Kraft. Er nennt es „Höhere Form“. In der Interpretation des Aristoteles gilt Gott als das Ziel der Welt und aller Weltprozesse, was, wie oben erwähnt, der höchste Gedanke ist, der Gedanke über das Denken.
Dies ist der wahre Grund für die Nachahmung der großen Aufmerksamkeit, die die Denker des Mittelalters und des muslimischen Ostens dem antiken griechischen Denken, insbesondere der Ethik, widmeten.

Basis Sätze
Höchste Intelligenz, Sophisten, Bürger mit Polis, Daoismus, Buddhas vier Wahrheiten, Nirvana, Buddhismus, Rechter Fokus, Tugend (Wissen), Laster (Ignoranz), Vedizismus, Avesta, Ahura-Mazda-Güte, Ahriman-Böse, Theorie der allgemeinen Ethik , historische Ethik, normative axiologische Ethik, Berufsethik, Egoismus, Stoiker, Eudämonismus, Askese, Hedonismus, Umgangsformen, Verhalten, Ethik.