समाज में दर्शन का विषय, सामग्री और भूमिका

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समाज में दर्शन का विषय, सामग्री और भूमिका

"दर्शन" की अवधारणा की उत्पत्ति। किसी भी अज्ञात शब्द की व्युत्पत्ति से उसके अर्थ से प्रारंभ करना उचित है, अर्थात यह कब, कैसे और क्यों उत्पन्न हुआ। "दर्शन" की अवधारणा ग्रीक शब्द फिलो - प्रेम और सोफिया - ज्ञान से आती है, और इस शब्द का मूल अर्थ ज्ञान के लिए प्रेम के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। दर्शन शब्द सबसे पहले प्राचीन यूनानी विचारक पाइथागोरस द्वारा XNUMXवीं शताब्दी ईसा पूर्व में गढ़ा गया था, क्योंकि ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी (किंवदंतियों, आख्यानों, परंपराओं के माध्यम से) पारित किया गया था और एक व्यक्ति अपने स्वयं के दिमाग पर भरोसा करते हुए, अवलोकन और गंभीर रूप से अस्तित्व को समझता था। उन्होंने इस शब्द का इस्तेमाल किया। ज्ञान वह अंतर करने के लिए प्राप्त कर सकता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पाइथागोरस और प्राचीन काल के अन्य दार्शनिकों दोनों ने शुरू में "दर्शन" की अवधारणा को एक अलग अर्थ दिया, जो बाद में दिखाई दिया और दर्शन को "सभी विज्ञानों के राजा" के स्तर तक बढ़ा दिया। सार।। लेकिन शुरुआती दार्शनिकों ने खुद को संत नहीं माना और बुद्धिमान होने का दावा नहीं किया, क्योंकि उस समय की लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, सच्चा ज्ञान मिथकों, धर्मों और पूर्वजों से सौंपे गए किंवदंतियों में सन्निहित था, जो सदियों से चली आ रही थी। भविष्यवक्ता, पुजारी और बुजुर्ग जिनके पास ज्ञान है जो समय की कसौटी पर खरा उतरा है और सत्य का अंतिम स्रोत है, संतों के रूप में पहचाने जाते हैं। उनके शब्दों को निर्विवाद रूप से स्वीकार किया जाता है और तुरंत सही किया जाता है। और दार्शनिक, पूर्वजों के अनुसार, एक साधक था, ज्ञान का प्रशंसक था, विश्वास के रूप में स्वीकार किए गए तैयार सत्य पर भरोसा नहीं करता था, बल्कि अपने स्वयं के दिमाग पर, रचनात्मक रूप से अन्य दार्शनिकों द्वारा प्राप्त ज्ञान और अनुभव का उपयोग करने के लिए प्रयास करना चाहिए। लक्ष्य।
हालाँकि, दुनिया और खुद के लिए एक व्यक्ति का यह रवैया तुरंत पैदा नहीं हुआ। जब तक मनुष्य की प्रकृति का विरोध करने की क्षमता, अस्तित्व के साधनों को बनाने और गुणा करने के लिए विकसित और बढ़ी, जिसके परिणामस्वरूप पर्याप्त अनुभव और ज्ञान जमा हो गया, जब तक कि मानव मन बड़ी संख्या में प्रश्नों के उत्तर खोजने के लिए पर्याप्त उन्नत नहीं हो गया। एल उत्तीर्ण। इसलिए, दर्शन के सार के साथ-साथ इसके उद्भव के कारणों और स्थितियों को समझने के लिए, मानव विश्वदृष्टि से शुरू करना आवश्यक है। किस लिए? इसलिए, दर्शन विश्वदृष्टि के मुख्य ऐतिहासिक रूपों में से एक है। दर्शन के बारे में बात करने का अर्थ है मनुष्य की विश्वदृष्टि, तर्कसंगत रूप से सोचने की उसकी क्षमता और इसलिए, इसके सार और पृथ्वी पर इसकी उपस्थिति के इतिहास के बारे में बात करना। यहाँ हम जटिल समस्याओं का सामना कर रहे हैं जिनका अभी भी अध्ययन नहीं किया गया है, क्योंकि मनुष्य की उत्पत्ति उन महान पहेलियों में से एक है जिसे लोगों ने हमेशा हल करने का प्रयास किया है। लेकिन ज्ञान के इस क्षेत्र में आज भी कई अनसुलझी समस्याएं हैं। विशेष रूप से, अभी भी इस सवाल का कोई स्पष्ट, आम तौर पर मान्यता प्राप्त उत्तर नहीं है कि मनुष्य क्यों, कहाँ और किन कारणों से प्रकट हुआ। उसी तरह, यह सवाल कि क्या दिमाग इंसानों के लिए अद्वितीय है या मानव अस्तित्व में इसकी उपस्थिति वस्तुगत अस्तित्व का एक हिस्सा है, कुछ घटना? अभी तक इसका जवाब नहीं मिला है।
हालाँकि, मानव इतिहास की वर्तमान वैज्ञानिक अवधारणा के संदर्भ में कुछ मुद्दे हैं, जिन पर वैज्ञानिक और विशेषज्ञ एक निश्चित पड़ाव पर आ गए हैं। विशेष रूप से, समृद्ध ऐतिहासिक सामग्री को ध्यान में रखते हुए, पुरातत्व विज्ञान द्वारा प्राप्त साक्ष्य डेटा, साथ ही साथ अन्य विज्ञानों के तरीकों से प्राप्त परिणाम (उदाहरण के लिए, चट्टानों, खनिजों आदि की आयु का निर्धारण), विश्वास के साथ क्रमिक (यह ध्यान दिया जा सकता है कि यह विकासवादी का एक उत्पाद है) विकास। मौजूदा ज्ञान हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि मानव जीवों की प्राचीन बस्तियाँ (अव्य। होमो हैबिलिस - सीखा हुआ आदमी) जिन्होंने लगभग 3-5 मिलियन साल पहले सरल उपकरण बनाए थे।
पुरातत्व और वैज्ञानिक आंकड़ों के अनुसार सीधे खड़े होने वाले व्यक्ति की आयु लगभग 1,5 लाख वर्ष होती है। होमो सेपियन्स, यानी बुद्धिमान लोग, 40-60 हजार साल पहले ही दिखाई दिए थे। विशेषज्ञों के अनुसार, जब से मनुष्य में चेतना प्रकट हुई और वह धीरे-धीरे एक सामाजिक प्राणी के रूप में बना, तब से उसकी मुख्य विशेषताएं महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदली हैं, अर्थात वह आज के लोगों से लगभग अलग नहीं है।
चेतना का उद्भव, वैज्ञानिक कल्पना के अनुसार, मानव ऐतिहासिक विकास की अवधि से जुड़ा हुआ है, जब मानव मस्तिष्क, बढ़ती श्रम गतिविधि और मौखिक (भाषण) संचार के प्रभाव में, अत्यधिक विकसित होता है और जटिल अमूर्तता को समझने के स्तर तक पहुँच जाता है। इस प्रकार, मनुष्य ने अवधारणाओं को परिभाषित करके, राय व्यक्त करके और अवलोकन करके, एक सरल, लेकिन शब्द के पूर्ण अर्थ में बौद्धिक कार्य करना शुरू किया।
विश्वदृष्टि का सार। यह इस अवधि से है कि किसी व्यक्ति का एक अधिक विकसित विश्वदृष्टि का गठन किया गया था, और संचित ज्ञान, व्यावहारिक कौशल, मूल्यों और अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में विचारों के एक सेट के रूप में लोगों की विश्वदृष्टि के बारे में z चलाया जा सकता है।
जीवन के अनुभव और अनुभवजन्य ज्ञान के आधार पर गठित एक विश्वदृष्टि को एक सरल या अनुभवजन्य विश्वदृष्टि कहा जाता है और दुनिया की मानवीय धारणाओं के एक खंडित, अव्यवस्थित समूह के रूप में कार्य करता है। यह किसी भी विश्वदृष्टि का आधार है और एक महत्वपूर्ण नियामक कार्य करता है, लोगों को उनके दैनिक जीवन और गतिविधियों में मार्गदर्शन करता है, उनके व्यवहार और उनके अधिकांश कार्यों का निर्धारण करता है।
यदि हम एक अधिक पूर्ण और व्यापक परिभाषा देते हैं, तो विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति के अपने आसपास के वातावरण और स्वयं के प्रति उसके दृष्टिकोण के साथ-साथ जीवन के आदर्शों, विश्वासों, इन दृष्टिकोणों द्वारा परिभाषित लोगों के ज्ञान और संचालन सिद्धांतों की एक प्रणाली है। मूल्य और लक्ष्य।
इस तरह से परिभाषित विश्वदृष्टि मनुष्य के लिए अद्वितीय है, जो कि उसमें गठित चेतना और तर्कसंगत गतिविधि के अस्तित्व के कारण है। इसमें, एक व्यक्ति न केवल अवधारणाओं और तर्कों को बनाने, निष्कर्ष निकालने और नियमों को परिभाषित करने की क्षमता प्राप्त करता है, बल्कि नए ज्ञान को प्राप्त करने के लिए तैयार ज्ञान का उपयोग करना भी शुरू कर देता है। बुद्धिमत्ता, जो मनुष्य की ऐसी गतिविधियों, उसकी रचनात्मक गतिविधि की विशेषता है, मानव जाति और समाज के विकास को गति देने में एक शक्तिशाली कारक बन जाती है, और अंततः मुख्य संकेत के रूप में कार्य करती है जो हमें मनुष्य को जानवरों से अलग करने की अनुमति देती है।
विश्वदृष्टि में व्यक्तित्व की भूमिका। मन की उपस्थिति के साथ, एक व्यक्ति खुद को एक सोच वाले व्यक्ति के रूप में महसूस करना शुरू कर देता है, जिसमें स्वयं और दूसरों का विचार बनता है और विकसित होता है। इस तरह, वह खुद को और अपने आसपास के प्राणियों को समझता है, खुद को और अन्य लोगों को, खुद को और बाहरी वातावरण को अलग करता है, दुनिया के नए और नए पहलुओं को देखता है जो उसे पहले नहीं पता थे। इस तरह के विचार एक विश्वदृष्टि का आधार बनते हैं, जो किसी व्यक्ति की अपने और उसके आसपास के अस्तित्व के बारे में धारणाओं के एक समूह के रूप में बनता है। इसमें एक व्यक्ति अपनी पसंद और नापसंद के बीच अंतर करता है, मूल्यांकन करता है, प्राथमिकताओं की एक प्रणाली बनाता है और कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उचित कार्य करता है।
इस प्रकार, अनुभूति के कार्य, मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण और व्यवहार का निर्धारण विश्वदृष्टि में सन्निहित है।
इसमें संज्ञानात्मक कार्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें वे सभी प्रश्न शामिल हैं जो किसी व्यक्ति में रुचि पैदा करते हैं, साथ ही उत्तर जो एक निश्चित तरीके से पाए जा सकते हैं। ज्ञान लोगों के विश्वदृष्टि को समृद्ध और विस्तारित करता है, जो समाज के विकास के आधार पर सामग्री में गहरा और समृद्ध होता जाता है।
लेकिन दुनिया बहुत विविध है और लगातार बदल रही है, और निश्चित रूप से अधिक ऐसे प्रश्न हैं जिनके संतोषजनक उत्तर नहीं हैं, उन प्रश्नों की तुलना में जिनका उत्तर निर्णायक रूप से दिया जा सकता है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति की विश्वदृष्टि, प्रश्न और उत्तर जो एक निश्चित तरीके से समस्याओं का सामना करते हैं, हमेशा व्यक्तिगत विशिष्टता से प्रतिष्ठित होते हैं और कम से कम इस कारण से, कभी भी अन्य लोगों की विश्वदृष्टि के समान नहीं होंगे।
विश्वदृष्टि की मौलिकता और विशिष्टता भावनात्मक और आध्यात्मिक नींव के साथ-साथ बौद्धिक आधार और प्रत्येक व्यक्ति के लिए पूरी तरह से विशिष्ट, व्यक्तिगत विशेषताओं के रूप में उनके समग्र कामकाज का अभिन्न संबंध है।
बौद्धिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक नींव विश्वासों को बनाने के लिए इच्छाशक्ति के साथ जोड़ती है - ऐसे विचार जो लोग सक्रिय रूप से अपने चेतना के स्तर और जीवन में लक्ष्यों के साथ गले लगाते हैं और संरेखित करते हैं।
किसी भी विश्वदृष्टि का एक अन्य तत्व संदेह है, जो विश्वदृष्टि को हठधर्मिता से बचाता है, अर्थात् एकतरफा, गैर-आलोचनात्मक सोच से, इस या उस नियम को निर्विवाद रूप से सत्य मानते हुए। हठधर्मिता के विपरीत संशयवाद है, जिसमें संदेह निरपेक्ष हो जाता है, सोच का मुख्य कारक बन जाता है, ज्ञान के मुख्य सिद्धांत और अस्तित्व की धारणा के रूप में कार्य करता है।
विश्वदृष्टि की संरचना में सबसे महत्वपूर्ण तत्व शामिल हैं, जैसे कि दुनिया की धारणा, दुनिया की धारणा और दुनिया की समझ।
इंद्रियों की मदद से दुनिया को महसूस करना हमारे आसपास की दुनिया की एक भावनात्मक धारणा है। इस मामले में, भावनाएं और मनोदशा दुनिया को रंगों से रंगती हैं, व्यक्तिपरक, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत संवेदनाओं के माध्यम से इसकी छवि को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रकाश जो एक बीमार व्यक्ति को बहुत उज्ज्वल प्रतीत हो सकता है वह एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए सामान्य है; कलर ब्लाइंडनेस सामान्य दृष्टि वाले व्यक्ति की तुलना में रंगों के सरगम ​​​​को पूरी तरह से अलग मानता है। दुनिया की अलग, विशेष रूप से आशावादी, निराशावादी और दुखद प्रकार की धारणा इससे उत्पन्न होती है।
संसार की धारणा आदर्श छवियों में पर्यावरण की कल्पना करना है। संसार की धारणा सही या गलत हो सकती है, अर्थात यह अस्तित्व के अनुरूप नहीं है। इस मामले में, अस्तित्व की गलत कल्पना की जाती है, या भ्रम, जलपरियों, अलवस्ति, सेंटॉर्स के दर्शन के समान कल्पनाएँ दिखाई देती हैं।
दुनिया को समझना एक मानसिक-संज्ञानात्मक गतिविधि है जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया के सार को निर्धारित करना है, साथ ही प्रकृति में होने वाली घटनाओं और प्रक्रियाओं के अंतर्संबंधों को समझना है।
दुनिया को महसूस करना और आंशिक रूप से (प्राथमिक रूपों में) दुनिया की धारणा न केवल मनुष्य की, बल्कि जानवरों की भी विशेषता है, और दुनिया की समझ केवल मनुष्यों की विशेषता है।
विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक रूप। विभिन्न युगों ने ज्ञान को गहरा किया है और मानव दृष्टिकोण को व्यापक बनाया है। इसके अनुरूप, सरल (अनुभवजन्य) विश्वदृष्टि समृद्ध हुई, इसके आधार पर, स्व-संगठन के नियमों के अनुसार धीरे-धीरे अधिक जटिल संरचनाएं बनाई गईं, और इसने अंततः अलग-अलग रूपों या ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि के भेदभाव को जन्म दिया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मिथक, धर्म, दर्शन और विज्ञान हैं।
ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि के पहले रूप मिथक और धर्म, दर्शन और विज्ञान हैं, जो मानव जाति के क्रमिक विकास के सामान्य तर्क के समान हैं। कौशल, अनुभव और सरल ज्ञान के संचय के आधार पर, न केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी उनके हस्तांतरण की समस्या उत्पन्न हुई, बल्कि आदिम लोगों की विश्वदृष्टि भी अधिक जटिल हो गई। इस विश्वदृष्टि के विकास के एक निश्चित चरण में, संचित ज्ञान के "उच्च स्तर" पर पहुंचने के बाद, स्व-संगठन के नियम किसी अन्य जटिल प्रणाली की तरह, विश्वदृष्टि में लागू होने लगे।
इस घटना की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, एक निजी पुस्तकालय में पुस्तकों के संग्रह के उदाहरण का उल्लेख करना उचित होगा। यदि इस पुस्तकालय में कई पुस्तकें हैं, तो उन्हें व्यवस्थित करने की आवश्यकता नहीं है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कहाँ हैं और कैसे परस्पर क्रिया करती हैं। यदि पुस्तकालय का आकार दर्जनों पुस्तकों से मापा जाता है, तो पुस्तकों को उनके उपयोग की सुविधा के लिए एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित और व्यवस्थित करना आवश्यक है। पुस्तकों की संख्या जितनी अधिक होगी, उन्हें वर्गीकृत करने, व्यवस्थित करने, उन्हें स्तंभों में विभाजित करने की प्रणाली उतनी ही जटिल होगी, ताकि उनके साथ काम करना आसान और अधिक सुविधाजनक हो।
आदिम लोगों के अत्यधिक विकसित विश्वदृष्टि में स्व-संगठन के नियमों के अनुसार, इस तरह के आदेश पहले मिथक और धर्म के पहले रूपों के रूप में प्रकट हुए।
पौराणिक विश्वदृष्टि। "मिथ" की अवधारणा ग्रीक शब्द मिथोस से आई है, जिसका अर्थ है किंवदंती, कथा। एक मिथक एक विश्वदृष्टि है जिसे एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित किया गया है, जो दुनिया की उत्पत्ति, प्राकृतिक घटनाओं, शानदार जीवों, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में विभिन्न लोगों की दृष्टि को व्यक्त करता है।
ज्ञान, धार्मिक विश्वास, आध्यात्मिक संस्कृति के विभिन्न तत्व, कला, सामाजिक जीवन की कलियाँ मिथक में संयुक्त हैं, इस प्रकार आदिम लोगों की विश्वदृष्टि को एक निश्चित सीमा तक व्यवस्थित किया गया है, और दुनिया पर उनके विचारों को एक निश्चित प्रणाली में रखा गया है। . इस व्यवस्थितकरण के महत्वपूर्ण रूप महाकाव्य हैं, परीकथाएँ, किंवदंतियाँ, आख्यान और मिथक मुख्य रूप से उनके माध्यम से व्यक्त किए जाते हैं। इस तरह संचित ज्ञान और अनुभव आने वाली पीढ़ियों को हस्तांतरित हो जाएगा।
पौराणिक सोच की ख़ासियत यह है कि यह एक साधारण कथा नहीं है, किसी घटना के बारे में एक कहानी है, बल्कि एक विशिष्ट प्राणी के रूप में मौखिक "पवित्र" पाठ है जो पुरातन चेतना, व्यक्ति और दुनिया में घटनाओं को प्रभावित करता है जिसमें वह रहता है। एक प्रतिबिंब है। मिथक, विशेष रूप से मानव इतिहास के प्रारंभिक चरणों में, लोगों के व्यवहार और अंतःक्रियाओं को विनियमित करने का कार्य करता था, क्योंकि यह नैतिक विचारों को व्यक्त करता है, अस्तित्व के लिए एक व्यक्ति का सौंदर्यवादी दृष्टिकोण। पौराणिक कथाओं की विशेषता इस तथ्य से है कि इसमें सब कुछ एक, संपूर्ण, अविभाज्य है; प्राकृतिक वस्तुएँ और घटनाएँ मनुष्यों के समान कानूनों के अनुसार रहती हैं, उनकी संवेदनाएँ, इच्छाएँ और झुकाव मनुष्यों के समान हैं।
इस प्रकार, एक मिथक किसी का आविष्कार या "अतीत का अवशेष" नहीं है, बल्कि एक अनूठी भाषा है जिसकी मदद से मनुष्य ने प्राचीन काल से दुनिया का वर्णन किया है, संक्षेप में व्याख्या की है, वर्गीकृत किया है और अपने बढ़ते बिखरे हुए ज्ञान को एक विशिष्ट प्रणाली में व्यवस्थित किया है। डाल दिया
मिथक में, पिता, बड़ों का निर्णय और स्थापित परंपराएँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। कथा और इसकी सामग्री के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण के मूल में विश्वास, अस्तित्व की प्रत्यक्ष, भावनात्मक धारणा है। एक पौराणिक विश्वदृष्टि दुनिया की एक समग्र समझ है, जिसमें संदेह के लिए कोई जगह नहीं है।
पौराणिक कथाएँ (मिथकों के एक समूह के रूप में) न केवल प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। धर्म, दर्शन, राजनीति, कला में मौजूद मिथक, जो स्पष्ट या परोक्ष रूप में आम मन में रहते हैं, लोगों के जीवन और रचनात्मकता में आज भी सक्रिय भूमिका निभाते हैं (कुछ के लिए, दूसरों के लिए बहुत हद तक)। किसी भी मानव विश्वदृष्टि का घटक। तेजी से बढ़ती समाज की जानकारी की स्थितियों में, मिथक का उपयोग टेलीविजन, रेडियो, समयबद्ध प्रेस, वर्तमान चुनाव प्रौद्योगिकियों के माध्यम से सामाजिक चेतना के हेरफेर और पूर्व निर्धारित जनमत के गठन के साधन के रूप में किया जाता है।
धार्मिक विश्वदृष्टि। ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का दूसरा रूप धर्म है। ("धर्म" शब्द का अनुवाद अरबी से "विश्वास, विश्वास, विश्वास" के रूप में किया गया है।) मिथक की तरह, विश्वास, भावनाएँ और भावनाएँ धर्म के मूल में हैं। यद्यपि धर्म की कलियाँ "बुद्धिमान व्यक्ति" के विश्वदृष्टि के गठन के शुरुआती चरणों में दिखाई दीं, अर्थात लगभग 40-60 हज़ार साल पहले, सामान्य तौर पर, यह बाद में विश्वदृष्टि के एक स्वतंत्र रूप के रूप में प्रकट हुआ, जिसमें क्षमता भी शामिल थी। मिथक के प्रभाव में मनुष्य का अमूर्त रूप से सोचना महत्वपूर्ण वृद्धि की अवधि के दौरान प्रकट हुआ।
एक धार्मिक विश्वदृष्टि अलौकिक चीजों (देवताओं, "उच्च दिमाग", किसी प्रकार के निरपेक्ष, आदि) में उनके विश्वास के आधार पर लोगों का व्यवहार और विशिष्ट कार्य है। यदि पौराणिक कथाओं में परंपरा में विश्वास और कथावाचक, अर्थात् बड़े, का अधिकार प्रबल है, तो धर्म में अलौकिक में विश्वास पहले आता है, और उच्च शक्तियों की ओर से वर्णन करने वाले पुजारियों का अधिकार गौण है। कोई भूमिका।
इस प्रकार, धर्म एक जटिल आध्यात्मिक निर्माण और सामाजिक-ऐतिहासिक घटना है जिसमें विश्वास अनिवार्य रूप से प्राथमिकता लेता है और हमेशा ज्ञान पर हावी रहता है।
धर्म के मुख्य कार्य। मिथक की तुलना में धर्म के कार्य अधिक जटिल हैं। धर्म के कार्यों में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
• विश्वदृष्टि गठन का कार्य इस सवाल का जवाब देता है कि संपूर्ण अस्तित्व कब और क्यों प्रकट हुआ और इसमें असाधारण शक्ति की सार्वभौमिक भूमिका कैसे प्रकट हुई;
• संचार कार्य एक निश्चित प्रकार का संचार और पारस्परिक संबंध प्रदान करता है, समाज की एकता और अखंडता में योगदान देता है;
• नियामक कार्य लोगों के व्यवहार को विनियमित करने वाले प्रासंगिक मानदंडों और नियमों को निर्धारित करता है;
• प्रतिपूरक कार्य सूचना, ध्यान, देखभाल की कमी के लिए क्षतिपूर्ति करता है, किसी को जीवन के अर्थ, दृष्टिकोण आदि की अनुपस्थिति का एहसास नहीं कराता है।
धर्म की मुख्य जड़ें। धर्म एक वैध घटना के रूप में उभरा, और इसकी गहरी जड़ें हैं जो अलौकिक चीजों और घटनाओं में मानव विश्वास को संतृप्त करती हैं। धर्म की मनोवैज्ञानिक जड़ सबसे पहले मानव स्वभाव में है, मानव बुद्धि के विकास के स्तर और आलोचनात्मक सोच की क्षमता की परवाह किए बिना, यह हमेशा इच्छा की अभिव्यक्ति है और न केवल समझने, समझने की आवश्यकता है, बल्कि विश्वास करना भी।
धर्म की महामारी संबंधी जड़ें इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि दुनिया अपनी विविधता में तर्कसंगत ज्ञान के दृष्टिकोण से मनुष्य को असीम रूप से जटिल लगती है। फारोबी के अनुसार, "धर्म तभी प्रकट और मजबूत होता है जब सैद्धांतिक और व्यावहारिक कानून बनाए जाते हैं, और जब लोगों के विश्वास, शिक्षा और प्रशिक्षण के तरीकों का विकास किया जाता है। ऐसे धर्म के लिए धन्यवाद, जनता खुशी के लिए पर्याप्त ज्ञान प्राप्त कर सकती है"। यही कारण है कि ब्रह्मांड मनुष्य के लिए रहस्यों और चमत्कारों से भरा है। जिस तरह मनुष्य अपने कई विश्वासों को केवल तर्क के आधार पर सिद्ध या खंडित करने में सक्षम नहीं है, वह भी उपरोक्त रहस्यों और चमत्कारों के उत्तर खोजने में (शायद अभी तक) असमर्थ है। जैसा कि मनोवैज्ञानिक ध्यान देते हैं, "अत्यंत कठिन कार्य मन को अगम्य बना देता है", एक व्यक्ति अघुलनशील समस्याओं के सामने शक्तिहीन महसूस करता है और मन के तर्कों को काल्पनिक, असामान्य चीजों से आसानी से भर देता है।
धर्म की सामाजिक जड़ें इस तथ्य में निहित हैं कि लोग समाज में हमेशा मौजूद असमानता, गरीबी और अन्याय को बदल या दूर नहीं कर सकते, चाहे वे कितनी भी कोशिश कर लें। अन्याय की भावना और नश्वर संसार की अपूर्णता लाचारी और निराशा पैदा करती है, अंतिम उल्लिखित भावनाएँ आसानी से उस दुनिया में जीवन के अस्तित्व में विश्वास में बदल जाती हैं। हालाँकि, हर धर्म सिखाता है कि वास्तविक जीवन दुनिया में है। समस्याओं और कठिनाइयों का सामना करने वाला व्यक्ति और वास्तविक जीवन में समर्थन पाने में असमर्थ असाधारण शक्तियों पर भरोसा करते हुए दूसरी दुनिया की ओर मुड़ जाता है। उन पर विश्वास करके, मनुष्य सांत्वना और आराम पाता है, और अंततः भाग्य को स्वीकार करता है।
दीन की राजनीतिक जड़ें। धर्म और राजनीति के बीच एक अभिन्न और निरंतर संबंध भी है। आमतौर पर विभिन्न राजनीतिक ताकतें अपने तुच्छ हितों के लिए धर्म का उपयोग करने का अवसर नहीं छोड़ती हैं और इस प्रकार प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इसका समर्थन करती हैं, समाज में इसकी भूमिका और प्रभाव को मजबूत करती हैं।
जिस आधार पर धर्म को व्यवहार्य दिखाया गया है वह इतना मजबूत है कि आधुनिक विज्ञान की प्रभावशाली प्रगति भी इसकी नींव को कमजोर नहीं कर पाई है, और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास ने वैज्ञानिकों के बीच भी आस्तिकों और नास्तिकों के प्रतिशत को शायद ही बदला हो। उदाहरण के लिए, 1916 में, जब यह व्यापक रूप से स्वीकार किया गया कि तेजी से विकसित हो रहा प्राकृतिक विज्ञान मानव जाति को दुनिया को जानने के लिए असीमित अवसर प्रदान करता है, जेम्स ल्यूबा ने अपने शोध को इस तथ्य पर आधारित किया कि 40% अमेरिकी वैज्ञानिक ईश्वर में विश्वास करते हैं। 90 के दशक के अंत में, अमेरिकी इतिहासकारों ई। लार्सन और आई। विथम द्वारा किए गए एक नए अध्ययन के परिणामों ने और भी शोर मचाया। उन्होंने यह निर्धारित करने का निर्णय लिया कि 40वीं सदी की महान खोजों और वैज्ञानिक उपलब्धियों के प्रभाव में वैज्ञानिकों की विश्वदृष्टि किस हद तक बदली है। इसलिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक विज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान के बेतरतीब ढंग से चुने गए प्रतिनिधियों के बीच उनके सर्वेक्षण से पता चला कि 45% वैज्ञानिक अभी भी भगवान और जीवन के बाद के जीवन में विश्वास करते हैं। ईश्वर को न मानने वालों और नास्तिकों (ईश्वर के अस्तित्व को नकारने वालों) की संख्या नहीं बदली है और पहले की तरह आज भी लगभग 15 और XNUMX% है।
समय, देशों और महाद्वीपों के बावजूद, उज्बेकिस्तान में धार्मिक विश्वदृष्टि की व्यवहार्यता के बारे में सामान्य निष्कर्ष भी उपलब्ध है। उग्रवादी नास्तिकता की स्थितियों में रहने वाले उज़बेकों में, जिन्होंने 80वीं सदी में लगभग XNUMX वर्षों तक धर्म को "उजागर" करने के लिए सभी उपलब्ध सबूतों का इस्तेमाल किया, देश की दो-तिहाई आबादी खुद को धार्मिक मानती थी।
धार्मिक विश्वासों के ऐतिहासिक रूप। मानव जाति के इतिहास में विभिन्न धर्मों की एक बड़ी संख्या ज्ञात है। विशेष रूप से, आदिम समुदाय की अवधि में, जब बहुत कम स्तर की संस्कृति और ज्ञान वाला व्यक्ति प्रकृति की असाधारण शक्तियों का विरोध नहीं कर सकता था, जो उसे शक्तिशाली, विदेशी और रहस्यमय, धर्म के सरल रूप दिखाई देते थे: बुतपरस्ती, जीववाद, कुलदेवतावाद, जादू आदि आ गए
बुतपरस्ती का मानना ​​​​है कि इस या उस वस्तु में चमत्कारी गुण हैं, लोगों के जीवन को प्रभावित करने की क्षमता। ऐसी वस्तु देवता बन जाती है, पूजा और पूजा की वस्तु बन जाती है।
एनिमिज़्म (अव्य। एनिमा - आत्मा) यह विश्वास है कि न केवल लोग, बल्कि जानवर, वस्तुएँ और अस्तित्व की घटनाएँ भी एक आत्मा द्वारा नियंत्रित होती हैं। सर्वात्मवाद की दृष्टि से सारा जगत् सजीव और सजीव है।
टोटेमवाद का आधार एक टोटेम वाले लोगों के एक निश्चित समूह की आम उत्पत्ति में विश्वास है, यानी, एक जानवर, पौधे, या वस्तु जिसे पूर्वजों के रूप में घोषित किया जाता है जिसे पूजा की वस्तु माना जाता है। एक शक्तिशाली संरक्षक, रक्षक, उसे भोजन आदि प्रदान करता है। (भारत में हनुमान एक बंदर, एक गाय, विभिन्न जनजातियों में एक या एक अन्य दिव्य वस्तु है)
जादू (ग्रीक मजिया - जादू-टोना) भी आदिम धर्म के रूपों में से एक है, जिसके आधार पर, प्राकृतिक शक्तियों, वस्तुओं, लोगों, जानवरों और यहां तक ​​​​कि अलौकिक शक्तियों - आत्माओं की मदद के बिना, चित्रों के साथ रहस्यमय तरीके से बनाया जाता है और अनुष्ठान, विशिष्ट कार्यों के एक सेट के साथ। विश्वास है कि लिंग और इस तरह के लिंगों को प्रभावित करना संभव है।
धर्म के इन प्राचीन रूपों ने बाद के धार्मिक विश्वासों का आधार बनाया और बहुदेववाद (बहुदेववाद) और एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) दोनों में एक डिग्री या दूसरे में परिलक्षित हुए। वे अभी भी आंशिक रूप से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।
लगभग 10 साल पहले, नवपाषाण क्रांति तब हुई जब मनुष्य एक गतिहीन जीवन जीने लगे, पशुपालन और कृषि में लगे रहे। यह समाज के विकास के इस स्तर पर था कि बहुदेववाद उत्पन्न हुआ, क्योंकि श्रम का सामाजिक विभाजन, वर्चस्व और अधीनता के धर्मनिरपेक्ष संबंध देवताओं में विश्वास के अधिक अनुरूप होने लगे, लोगों ने कुछ नाम दिए, न कि विश्वास के लिए आत्माएं और तिथियां।
बाद के कालों में, राज्यत्व के उद्भव और विकास के परिणामस्वरूप, प्राचीन महान संस्कृतियों का उदय, दास संबंधों का निर्माण, राजशाही की स्थापना और परिणामी निरंकुशता, एक ईश्वर की पूजा करने की प्रवृत्ति भी धार्मिक विश्वदृष्टि में प्रकट हुई। . कई देवताओं के बीच सत्ता में एक ही भगवान के बीच अंतर करके, लोगों ने एक सांसारिक राजा द्वारा शासित एक वास्तविक जीवन के अपने दर्शन को दूसरी दुनिया के साथ संगत प्रतीत किया, जिसमें एक और सर्व-शक्तिशाली भगवान का निवास था। इस प्रकार, एकेश्वरवादी धर्म (यूनानी मोनो - एक और थियोस - ईश्वर): यहूदी धर्म (1वीं शताब्दी ईसा पूर्व), बौद्ध धर्म (XNUMXठी-XNUMXवीं शताब्दी ईसा पूर्व), ईसाई धर्म (पहली शताब्दी) और इस्लाम (XNUMXवीं शताब्दी) अस्तित्व में आए। इसलिए प्रत्येक धर्म एक निश्चित दर्शन पर आधारित है। सच्चे धर्म का आधार सही (विश्लेषणात्मक) दर्शन है, और झूठे धर्म का आधार झूठा दर्शन है, या झूठे तर्कों पर निर्मित विचार हैं।
दार्शनिक दृष्टिकोण। सातवीं और छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक, मुख्य रूप से मिथक और धर्म के प्रभाव में, लोगों की विश्वदृष्टि न केवल विस्तारित हुई, बल्कि और भी जटिल हो गई। अमूर्त सैद्धांतिक रूप से सोचने की क्षमता और (संचित ज्ञान के रूप में) वास्तविक नींव के परिणामस्वरूप वह अपने विकास के एक पूरे नए स्तर पर पहुंच गया है। निस्संदेह, सामाजिक-आर्थिक संबंधों के विकास ने श्रम के विभाजन को जन्म दिया, अस्तित्व के एक निश्चित मात्रा में अधिशेष साधन, और खाली समय के उद्भव ने इसे संभव बना दिया। यह सब लोगों के एक निश्चित दायरे को पेशेवर स्तर पर बौद्धिक गतिविधि में संलग्न होने की अनुमति देता है।
इस प्रकार, लगभग 2500 साल पहले, विश्वदृष्टि के तीसरे रूप - दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें - यूरोप और एशिया में लगभग एक साथ दिखाई दीं। विश्वदृष्टि के पिछले रूपों - मिथक और धर्म के विपरीत, दर्शन दुनिया को विश्वासों और भावनाओं के आधार पर नहीं, बल्कि कारण और ज्ञान के आधार पर समझाता है।
भारत, चीन, मध्य एशिया और प्राचीन ग्रीस में लगभग एक ही समय में दर्शन का उदय हुआ, मुख्य रूप से दुनिया की तर्कसंगत समझ की एक विधि के रूप में। इस समय तक, मिथक और धर्म अपने बने-बनाए और संक्षिप्त उत्तरों से ज्ञान में मनुष्य की बढ़ती रुचि को संतुष्ट नहीं कर सकते थे। वे उस अनुभव और ज्ञान को सारांशित करने, व्यवस्थित करने और पीढ़ियों तक पहुँचाने के कार्य का सामना करने में भी विफल रहे, जो महत्वपूर्ण रूप से बढ़ा है और अधिक जटिल हो गया है।
प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक कार्ल जसपर्स के शब्दों में, इस अवधि के दौरान (जिसे दार्शनिक "धर्मनिरपेक्ष समय" कहते हैं) मानवता ने अपने विकास में एक बड़ा मोड़ लिया है। शांति और स्थिरता की भावना से ओत-प्रोत पौराणिक कथाओं का युग समाप्त हो गया है, और मिथक के खिलाफ तर्कसंगतता और तर्कसंगत रूप से सत्यापित अनुभव के संघर्ष के परिणामस्वरूप, यह धीरे-धीरे पीछे हटने लगा है। "500 ईसा पूर्व, 800 और 200 ईसा पूर्व के बीच हुई आध्यात्मिक प्रक्रिया के साथ विश्व इतिहास की धुरी को जोड़ना उचित है," के। जसपर्स लिखते हैं। - इस दौरान इतिहास का सबसे बड़ा टर्निंग प्वाइंट बना। एक प्रकार का मनुष्य प्रकट हुआ जो आज तक जीवित है। पहले दार्शनिक प्रकट हुए। मनुष्य ने एक व्यक्ति के रूप में स्वयं में सहारा तलाशने का साहस किया। चीनी संतों, प्राच्य विचारकों, भारत के धर्मनिरपेक्षतावादियों, यूनानी दार्शनिकों और इज़राइली संतों की आस्था, चाहे वे अपनी शिक्षाओं की सामग्री और आंतरिक संरचना के संदर्भ में भिन्न हों, सार में करीब हैं। अब मनुष्य स्वयं को आंतरिक स्तर पर संसार के विरुद्ध खड़ा कर सकता था। मनुष्य ने आंतरिक क्षमता की खोज की है जो उसे दुनिया और खुद से ऊपर उठने की इजाजत देता है" 1.
होने वाले परिवर्तनों का एक अन्य कारण यह है कि पौराणिक कथाओं का वैज्ञानिक ज्ञान की कलियों से टकराव हुआ, जिसमें प्राकृतिक कानूनों और प्राकृतिक-कारण संबंधों को संदर्भित करने की मांग की गई, न कि प्राप्त करने, विकसित करने और समझाने के लिए अगले मिथकों की। आखिरकार, अपेक्षाकृत कम समय में लोगों की विश्वदृष्टि में आमूल-चूल परिवर्तन आया है; इसमें, ज्ञान, सोच, विश्लेषणात्मक सोच एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगी, उन्होंने संवेदनाओं और भावनाओं के स्तर पर सतही जानकारी की धारणा के आधार पर सभी प्रकार की मान्यताओं को एक तरफ धकेल दिया। पिता, पुरोहित, पुरोहित, जिनकी बातों पर केवल भरोसा किया जाना चाहिए, उनकी जगह दार्शनिक ने ले ली है, उस शिक्षक ने जो सवाल पूछता है और समझ को प्रोत्साहित करता है। उन्होंने संदेह के बीज फैलाए, रुचि जगाई और आमंत्रित किया: "विश्वास मत करो, लेकिन अपने लिए सोचो!"
दार्शनिक ने अंधविश्वासों और विधर्मियों से सोच को साफ किया, इसे मुक्त किया और गंभीर रूप से सोचने की क्षमता विकसित की, जो पौराणिक या धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता नहीं है। उन लोगों के विपरीत जो पूर्वजों से विरासत में मिले "ज्ञान" के स्रोत पर विचार करते हैं, जो तैयार ज्ञान और निर्विवाद सत्य को विश्वास के रूप में स्वीकार करने के लिए कहते हैं, दार्शनिक प्रश्नों को परिभाषित करता है और पहले सामान्य ज्ञान और अपनी बुद्धि की शक्ति पर भरोसा करते हुए उत्तर देता है। उन्हें उत्तर खोजना सिखाया।
दुनिया की दार्शनिक धारणा की ख़ासियत दुनिया को जानने, महसूस करने, देखने और समझने के एक बिल्कुल नए क्षेत्र के उद्भव में प्रकट होती है - दर्शन। वास्तव में, दर्शन न केवल एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि का एक रूप है, बल्कि सामाजिक चेतना का एक रूप है, लोगों के अस्तित्व और ज्ञान के सामान्य सिद्धांत, दुनिया के प्रति उनका दृष्टिकोण और प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य नियम खोजे जाते हैं। और परिभाषित.. यही है, यह दुनिया पर विचारों की एक सामान्य प्रणाली है और इसमें एक व्यक्ति का स्थान है।
इस तरह के विचार सवालों पर आधारित होते हैं और तर्कसंगत रूप से प्राप्त ज्ञान का एक सेट होता है जो किसी व्यक्ति की उनके जवाब खोजने की इच्छा पर आधारित होता है। लेकिन ज्ञान का ऐसा स्वभाव है कि एक प्रश्न का उत्तर कई अन्य प्रश्न खड़ा कर देता है, और कभी-कभी न केवल समस्या को स्पष्ट नहीं करता, बल्कि उसे जटिल भी बना देता है, मानवीय जिज्ञासा को बढ़ाता है और नए शोधों को आमंत्रित करता है। तो, यहां हम रचनात्मकता, निरंतर शोध, नवाचार के लिए प्रयास करने के बारे में बात कर रहे हैं।
यदि पौराणिक कथाओं और धर्म में उत्तर पर जोर दिया गया है, ज्ञान की पूरी सामग्री इसमें निहित है, तो दर्शनशास्त्र में प्रश्न, मुद्दा पहले स्थान पर है। यदि यह सही और अच्छी तरह से परिभाषित है, तो यह समस्या के सार को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। एक प्रश्न, एक समस्या एक व्यक्ति को सृजन करने के लिए प्रोत्साहित करती है, जब तक कि एक संतोषजनक उत्तर प्राप्त नहीं हो जाता है और यह विश्वास कि सत्य की तह तक पहुँच चुका है, एक व्यक्ति को खोजने के लिए आमंत्रित करता है। इस मामले में, स्वयं प्रश्न, समस्या की स्थापना, उत्तर से कम महत्वपूर्ण नहीं है, कभी-कभी इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है।
यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्शन, हालांकि यह विशिष्ट परिणामों, सही परिभाषाओं, संक्षिप्त निष्कर्षों के लिए प्रयास करता है, स्वयं से संतुष्ट नहीं है। दर्शन को सबसे पहले मानव संस्कृति के क्षेत्र में होने वाली एक आध्यात्मिक प्रक्रिया के रूप में समझा जाना चाहिए, जो विभिन्न विरोधाभासों और अंतःक्रियाओं से अभिन्न रूप से जुड़ी हुई है, और साथ ही अन्य क्षेत्रों में जाने और उनमें सन्निहित होने की क्षमता रखती है।
लब्बोलुआब यह है कि दार्शनिक चिंतन का अर्थ है प्रश्न पूछना, संदेह करना, उत्तर खोजना और उन मुद्दों पर लौटना जिन्हें कल सुलझा लिया गया माना जाता था। दर्शन के लिए, कोई "शाश्वत", निश्चित सत्य, "असुविधाजनक", "उलझन देने वाले" प्रश्न या वर्जित विषय नहीं हैं। दर्शन प्रश्न पूछकर, चीजों और घटनाओं के सार को समझने की कोशिश करके ज्ञान के दायरे का विस्तार करने की कोशिश करता है।
अतः दर्शन यथार्थ को ज्यों का त्यों अभिव्यक्त करना है और धर्म उसका प्रतीकात्मक, प्रतिनिधि प्रतिबिम्ब है। दर्शन आधार और सार है, धर्म प्रतीक और रूप है। समाज के कुछ पहलुओं के लिए द्वंद्वात्मक चर्चा की विधि आवश्यक है। जनता की धारणा, पालन-पोषण और शिक्षा के लिए रहस्योद्घाटन के तरीके में अभिव्यक्ति आवश्यक है
दर्शन का विषय। अब हम प्रश्न पूछ सकते हैं: "दर्शनशास्त्र किसका अध्ययन करता है?" कोई भी उद्देश्य और प्रश्नवाचक वस्तु जो किसी व्यक्ति में ज्ञान के प्रति रुचि जगाती है, किसी व्यक्ति को कुछ ज्ञान और अनुभव, विशिष्ट विश्वास, विश्वास और अंतर्ज्ञान के आधार पर तर्कसंगत रूप से उत्तर देने की कोशिश करती है, जो पौराणिक कथाओं, धर्म या विज्ञान के उत्तरों से संतुष्ट नहीं है। विषयगत अस्तित्व दर्शन का विषय है। . दूसरे शब्दों में, वह सब कुछ जो उसकी रुचि की वस्तु के बारे में एक निश्चित विचार बनाने के लिए प्रश्न पूछने का कारण हो सकता है, दर्शन का विषय है। इस संबंध में, इस या उस व्यक्ति के दार्शनिक विचारों और यहां तक ​​​​कि उनके दर्शन के बारे में बात करना काफी उपयुक्त है, और हम अक्सर रोजमर्रा की जिंदगी में इसका सामना करते हैं।
हालाँकि, एक ही समय में, हम एक विज्ञान के रूप में दर्शन में रुचि रखते हैं, एक सामाजिक घटना के रूप में जो पूरे समाज के विकास का उत्पाद बन गया है, न कि एक व्यक्ति का, और इसीलिए "मनुष्य" की अवधारणा उपरोक्त परिभाषा में सामूहिक अर्थ में प्रयोग किया जाता है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि हमने सामान्य दृष्टिकोण से दर्शन के विषय की व्यापक परिभाषा दी है, कुछ ऐतिहासिक काल में, आमतौर पर एक कारण या किसी अन्य के लिए, कुछ मुद्दों का दायरा दार्शनिक अनुसंधान में सबसे आगे है। बाहर आता है।
उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में, ब्रह्मांडवाद प्रारंभिक दार्शनिक शिक्षाओं की एक विशेषता थी, जहां मुख्य ध्यान "अंतरिक्ष", "प्रकृति" को समझने पर था। बाद में, उस अवधि के दौरान जब प्राचीन ग्रीक शहर-पोलिस फला-फूला, दार्शनिकों ने सामाजिक समस्याओं, नैतिकता और राज्य निर्माण के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया। यूरोप में ईसाई धर्म और पूर्व में इस्लाम के उद्भव और समेकन के परिणामस्वरूप, मध्य युग के दर्शन ने एक थियोसेंट्रिक (ग्रीक। थियोस - केंद्र में भगवान) चरित्र प्राप्त किया, अर्थात, भगवान और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया बन गई। दार्शनिक रुचि का मुख्य विषय। पुनर्जागरण के दौरान, दर्शन को कला (सौंदर्यशास्त्र) और काफी हद तक मनुष्य को संबोधित किया गया था। XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में, जिसे नव युग के रूप में जाना जाता है, दर्शन बढ़ते विज्ञान के साथ जटिल रूप से जुड़ा हुआ था, जिसके परिणामस्वरूप ज्ञान और वैज्ञानिक पद्धतियाँ दार्शनिक शोध का केंद्र बिंदु थीं।
"शास्त्रीय दर्शन" और तर्कसंगतता का संकट जो XNUMXवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ, ने तर्कहीनता, अंतर्ज्ञान, बेहोशी की समस्याओं का खुलासा किया और XNUMX वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में वे "गैर-विश्लेषण" के विश्लेषण का मुख्य विषय बन गए। शास्त्रीय दर्शन", जिसने बदले में, ग्रंथों, भाषा के तर्क पर ध्यान केंद्रित किया, जिससे उनकी व्याख्या और व्याख्या में विशेष रुचि पैदा हुई। XNUMXवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में, एक उत्तर-शास्त्रीय दर्शन का गठन किया गया था, जिसने वर्तमान संस्कृति में संकट की घटनाओं और नई सूचना प्रौद्योगिकियों और जन संचार उपकरणों के तेजी से विकास द्वारा निर्धारित समस्याओं को एजेंडे पर रखा। जबकि इस दर्शन के प्रतिनिधि मानते हैं कि "ऐतिहासिक विकास पूर्ण है", सभी अर्थ और विचार "कहा" हैं, और इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि एक व्यक्ति उस जानकारी को संसाधित करने में सक्षम नहीं है जो उसके पास प्रवाहित होती है, अव्यवस्था, यूरोपीय परंपरा डालती है पारंपरिक दार्शनिक ज्ञान की नींव, मूल्यों और सीमाओं को बदलने के विचार को आगे बढ़ाया।
अंत में, XNUMXवीं-XNUMXवीं शताब्दी की सीमा पर, एक और विषय जो नवीनतम दर्शन में सामने आया और सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक था, वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सार और उनके विकास की दिशा को परिभाषित करने पर विशेष ध्यान दिया गया। इन प्रक्रियाओं ने अब समाज के जीवन के लगभग सभी पहलुओं को कवर किया है और हमारे समय की सार्वभौमिक समस्याओं का निर्माण किया है, और उनके सैद्धांतिक और व्यावहारिक समाधान खोजने के लिए इन समस्याओं को समझने की आवश्यकता है, जिसमें दार्शनिक स्तर भी शामिल है। सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से जिन पर अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर विशेष ध्यान देने और ठोस कार्रवाई की आवश्यकता है, उनमें पारिस्थितिकी, जनसांख्यिकी, सुरक्षा, अंतर्राष्ट्रीय अपराध, ऊर्जा संसाधन और गरीबी को समाप्त करने की समस्याएं शामिल हो सकती हैं।
जैसा कि हम देख सकते हैं, दर्शन का विषय किसी एक, सख्ती से सीमित, विशिष्ट मुद्दों की श्रेणी से नहीं जोड़ा जा सकता है। समय कारक और वस्तुनिष्ठ कारणों के एक सेट के आधार पर, यह हमेशा एक या दूसरी समस्या या उनमें से एक निश्चित सेट के रूप में सामने आता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य विषय, मुद्दे और समस्याएं अपना महत्व खो देते हैं और दर्शन की सीमा से परे चले जाते हैं, वे इसके विश्लेषण का विषय नहीं रह जाते हैं। प्रमुख विषयों को दूसरे, तीसरे, या इससे भी आगे की स्थिति में, एक निश्चित समय पर और उपयुक्त परिस्थितियों में दार्शनिक ध्यान का केंद्र लेने के लिए, या दार्शनिक समस्याओं की प्राथमिकता रेखा को ऊपर उठाने के लिए "प्रतीक्षा" करते हैं। , यह यह कहना अधिक सही होगा कि वह आश्रय में खड़ा है। यह इस कारण से है कि दर्शन के इतिहास में हम हितों की प्राथमिकताओं में निरंतर परिवर्तन देखते हैं, जब एक या कोई अन्य मुद्दा मुख्य मुद्दा बन जाता है, तो दार्शनिक समुदाय का मुख्य ध्यान एक निश्चित अवधि के लिए उस पर केंद्रित होता है।
दार्शनिक ज्ञान की संरचना। अपने गठन और विकास के प्राचीन काल में, दर्शन ने प्रकृति, मनुष्य, समाज और आध्यात्मिकता के साथ-साथ कारण संबंधों, कानूनों और इसी तरह के ज्ञान के क्षेत्र में उच्च परिणाम प्राप्त किए और दुनिया के बारे में लोगों की सामान्य दृष्टि बन गई। तार्किकता की दृष्टि से। लेकिन विश्व की अनंत विविधता और समृद्धि के कारण, कुछ खंड समय के साथ विकसित हुए अखंड दार्शनिक ज्ञान और कल्पना से अलग होने लगे, एक अधिक विशिष्ट रूप प्राप्त कर लिया और नए ज्ञान से भर गए। परिणामस्वरूप, उन्होंने दार्शनिक ज्ञान की संरचना (संरचना) का गठन किया।
दार्शनिक ज्ञान के महत्वपूर्ण घटक निम्नलिखित हैं:
• सत्तामीमांसा - अस्तित्व, अस्तित्व के बारे में ज्ञान;
• ज्ञानमीमांसा (एक अन्य शब्दावली के अनुसार - ज्ञानमीमांसा) - ज्ञान का सिद्धांत;
• सामाजिक दर्शन - समाज का सिद्धांत;
• नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत;
• सिद्धांत — मूल्यों का सिद्धांत;
• दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य का सिद्धांत, आदि।
दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति को समझने के लिए, उनके सबसे महत्वपूर्ण लोगों को निर्धारित करने के लिए और अंत में, दार्शनिक ज्ञान से परिचित होने का मतलब है कि संकेतित वर्गों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना, जबकि उन्हें संपूर्ण के घटकों के रूप में देखना। अंत में, हम दर्शन की एक अनूठी भाषा, अपने स्वयं के दृष्टिकोण और विधियों, और अंत में, श्रेणियों की एक प्रणाली के उद्भव को देखते हैं जो प्रकृति, समाज और सोच के सबसे महत्वपूर्ण संबंधों, गुणों और कानूनों को दर्शाता है। इस मामले में, दर्शन में प्रत्येक खंड या दिशा में अवधारणाओं का अपना तंत्र है, अर्थात्, श्रेणियों की एक प्रणाली जो ज्ञान के इस क्षेत्र के लिए अद्वितीय है और इसके मुख्य सार को प्रकाशित करती है।
दर्शनशास्त्र में विचार किए जाने वाले विषयों के अतिरिक्त ज्ञान के ऐसे क्षेत्र भी हैं जो ज्ञान के अन्य सभी क्षेत्रों में प्रवेश करते हैं, उनके साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं और उन्हें पूरक करते हैं। उदाहरण के लिए, प्रकृति, समाज, मनुष्य और आंदोलन, विकास और उनकी सोच में होने वाले परिवर्तनों के बारे में दार्शनिक शिक्षण - द्वंद्वात्मकता ज्ञान के ऐसे क्षेत्रों में से एक है।
वस्तुनिष्ठ कारणों से, दार्शनिक ज्ञान के कुछ क्षेत्र महत्वपूर्ण रूप से विकसित हुए हैं और समय के साथ स्वतंत्र दार्शनिक विषय बन गए हैं। ज्ञान के ऐसे क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, विज्ञान जो मानव अनुभूति के रूपों, कानूनों और विधियों का अध्ययन करता है - तर्क; आध्यात्मिकता और नैतिकता का सिद्धांत - नैतिकता; सौंदर्य - सौंदर्यशास्त्र के नियमों के अनुसार सार और सृष्टि के रूपों के विज्ञान को शामिल करना संभव है।
इस अर्थ में, दर्शन के इतिहास का विज्ञान विशेष ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह न केवल एक दार्शनिक है, बल्कि सार पर ध्यान देने वाला एक ऐतिहासिक विज्ञान भी है। साथ ही, यह दार्शनिक ज्ञान का भी हिस्सा है, क्योंकि यह दार्शनिक सोच के उद्भव, गठन और विकास, दार्शनिक विचारों के विकास और प्रकृति का अध्ययन इस दृष्टिकोण से करता है कि विभिन्न दार्शनिकों की शिक्षाओं में उनका वर्णन कैसे किया जाता है, दिशाएँ, धाराएँ। दार्शनिक सिद्धांतों के व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण, ग्रंथों के विश्लेषण, ऐतिहासिक तिथियों, साक्ष्य सामग्री के संग्रह, दर्शन के इतिहास के विज्ञान में जीवनी डेटा पर विशेष ध्यान दिया जाता है। इस संबंध में, विश्वदृष्टि को व्यापक और गहरा करने के उद्देश्य से दर्शन का अध्ययन, अपने स्वयं के दार्शनिक दृष्टिकोणों का निर्माण करना आवश्यक रूप से इसके इतिहास, मुख्य आंकड़ों और सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों से परिचित होना है।
दर्शन के नए क्षेत्र। दार्शनिक ज्ञान की संरचना निश्चित नहीं है, यह रुक-रुक कर बनती है। दर्शन के विकास और इसके द्वारा हल की जाने वाली समस्याओं के दायरे के विस्तार के आधार पर, दार्शनिक ज्ञान की संरचना में परिवर्तन होंगे। जब वैज्ञानिक सिद्धांत या दार्शनिक विचार संकट में होते हैं या अपनी निराधारता प्रदर्शित करते हैं, तो ज्ञान प्रणाली में उनकी जगह और भूमिका का पुनर्मूल्यांकन किया जाता है, जिससे कभी-कभी उनके सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व का नुकसान होता है। उदाहरण के लिए, यह फ्लॉजिस्टन के सिद्धांत, "दार्शनिक के पत्थर" की खोज, अनुभव-आलोचना के दर्शन और कई अन्य विचारों के मामले में था, जो अपना महत्व खो चुके हैं और इतिहास की संपत्ति बन गए हैं। एक राय है कि आज दर्शनशास्त्र के साथ भी ऐसी ही घटना हो रही है। ऐसे भी हैं जो मानते हैं कि दर्शनशास्त्र मर रहा है।
वास्तव में, ऐसे कई विचार, दिशाएँ और अवधारणाएँ हैं जो स्वयं को सही नहीं ठहराती हैं, उनमें से अधिकांश अब बहुत कठिन स्थिति में हैं, और उनमें से कुछ गंभीर संकट की स्थिति का सामना कर रहे हैं। लेकिन दर्शन अपने पहले अर्थ में - "ज्ञान के प्रेम" के रूप में, सत्य की तह तक जाने के तरीके के रूप में, आत्मा की स्थिति के रूप में और अंत में, विश्वदृष्टि के एक विशेष रूप के रूप में मानव जाति के रूप में मौजूद रहेगा।
इसकी पुष्टि दार्शनिक ज्ञान के कुछ अपेक्षाकृत नए क्षेत्रों से भी होती है (कभी-कभी वे स्वतंत्र दार्शनिक विज्ञान की स्थिति का दावा करते हैं)। वे सामाजिक जीवन के कुछ पहलुओं, जटिल वस्तुओं, विशिष्ट विज्ञानों आदि के अध्ययन के लिए दार्शनिक दृष्टिकोणों और विधियों के अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। उनमें से ज्यादातर दर्शन के सबसे हाल के इतिहास से संबंधित हैं, ज्यादातर XNUMXवीं सदी से संबंधित हैं। सर्वप्रथम यहाँ प्राकृतिक दर्शन, विधि, विज्ञान, इतिहास, राजनीति, कला, धर्म, प्राविधिक दर्शन, थानाटोलॉजी, जेरोन्टोलॉजी आदि का आशय है। पिछली शताब्दी के अंतिम दशकों में, अनुसंधान का एक और नया और अत्यंत महत्वपूर्ण क्षेत्र - वैश्वीकरण का दर्शन और इससे उत्पन्न होने वाली वैश्विक समस्याएं - प्रकट हुई हैं, और इसका अध्ययन बिना लाभ के नहीं होगा।
दर्शन के मुख्य मुद्दे। जल्दी या बाद में, हर कोई जो दर्शनशास्त्र का अध्ययन करता है, उन मुद्दों और समस्याओं के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में रुचि रखेगा जो दर्शन में अन्य सभी समस्याओं की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं, अर्थात उन्हें अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। यह विषय न केवल शुरुआती लोगों के लिए बल्कि पेशेवर दार्शनिकों के लिए भी दिलचस्प है। उनमें से, कोई इस विषय पर गंभीरता से ध्यान देता है, और कोई, इसके विपरीत, इसे महत्वपूर्ण नहीं मानता है। यदि हम दर्शन के लंबे इतिहास पर एक सामान्य नज़र डालते हैं, तो हम देख सकते हैं कि ब्रह्मांड और मनुष्य की उत्पत्ति, विकास और सार से संबंधित "शाश्वत" दार्शनिक समस्याएं, साथ ही साथ जीवन का अर्थ, मानव ज्ञान की प्रकृति, लगभग सभी दार्शनिक शिक्षाओं में, विभिन्न दार्शनिक कार्यों में एक तरह से या किसी अन्य रूप में मौजूद हैं, हम देख सकते हैं कि इसकी आंशिक रूप से या इसके विपरीत, विस्तार से चर्चा की गई है, भले ही यह किसका है और किस काल का है।
दरअसल, एक दार्शनिक को ढूंढना मुश्किल है जिसने चेतना, विचार, भावना, आदर्शता और पदार्थ, प्रकृति, अस्तित्व के साथ उनके संबंधों के मुद्दों पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त नहीं किया, या कहें, जिसने अपने फैसले और निष्कर्ष पर संदेह नहीं किया। इस स्थिति ने वैज्ञानिकों को "दर्शन के मुख्य प्रश्न" को परिभाषित करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें दो पहलू प्रतिष्ठित हैं।
पहला पहलू भौतिकता और आदर्शता के बीच संबंध से संबंधित है। प्रश्न यह है कि पदार्थ प्राथमिक है या आत्मा (चेतना)? या, "सोचने और होने के अनुपात का प्रश्न सभी का महान मौलिक प्रश्न है, विशेष रूप से नवीनतम दर्शन का।"
दूसरा पहलू पहले पहलू से निकटता से संबंधित है और इसे इस प्रकार परिभाषित किया गया है: "क्या दुनिया को जानना संभव है?" दूसरे शब्दों में: "क्या हम वास्तविक दुनिया की अपनी धारणाओं और समझ में अस्तित्व को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करने में सक्षम हैं?"
भौतिकवादी और आदर्शवादी। इस या उस दार्शनिक के प्रश्न के पहले भाग का उत्तर देने के आधार पर, वे भौतिकवादी हैं - जो मानते हैं कि दुनिया शुरू से ही भौतिक है, और चेतना इस मामले का एक उत्पाद है, और आदर्शवादी - जो इस विचार का बचाव करते हैं दुनिया का दिल आदर्श चीजें और घटनाएं हैं जो पदार्थ से पहले प्रकट हुईं और इसे बनाया, जो करते हैं उन्हें आवंटित किया गया।
आदर्शवाद दो प्रकार के होते हैं - वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक आदर्शवाद। वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी वे हैं जो कुछ अमूर्त और स्वतंत्र (अर्थात् वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान) वस्तुओं और घटनाओं (ईश्वर, सांसारिक मन, विचार, आत्मा, आदि) को समस्त अस्तित्व के आधार के रूप में पहचानते हैं। दर्शन के इतिहास में, प्लेटो, सेंट ऑगस्टाइन, थॉमस एक्विनास, जी। हेगेल, एन। बेर्डेव जैसे विचारक निस्संदेह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के प्रतिनिधि के रूप में पहचाने जाते हैं। दुनिया को केवल व्यक्तिगत (व्यक्तिपरक) चेतना के दृष्टिकोण से देखा जाता है, और हम व्यक्तिपरक आदर्शवाद की बात करते हैं। जे। बर्कले, डी। ह्यूम, आईजीफ़िक्सटे व्यक्तिपरक आदर्शवाद के उज्ज्वल प्रतिनिधि हैं।
दर्शन के इतिहास में, कई भौतिकवादी दिशाएँ और धाराएँ हैं। विशेष रूप से, पहले दार्शनिकों के कार्यों में पदार्थ को बनाने और नष्ट करने की असंभवता के बारे में राय पाई जा सकती है। इस सरल भौतिकवाद के प्रतिनिधि: प्राचीन चीनी दार्शनिक - लाओ जी, यान झू;
• प्राचीन भारतीय दार्शनिक - लोकायत की दिशा के प्रतिनिधि;
• प्राचीन काल के प्रसिद्ध दार्शनिक - हेराक्लिटस, एम्पेडोकल्स, डेमोक्रिटस, एपिक्यूरस और अन्य।
• जोरास्ट्रियन सेपिटोमा जैसे प्राचीन मध्य एशियाई दार्शनिक।
यंत्रवत भौतिकवाद (पी। होलबैक, पी। गैसेंडी, जे। लेमेट्री) विशेष रूप से नई अवधि में व्यापक था, जब शास्त्रीय यांत्रिकी बनाई गई थी और सक्रिय रूप से विकसित हुई थी।
XVIII-XIX सदियों में दार्शनिक भौतिकवाद की दिशा:
- मानवशास्त्रीय भौतिकवाद (एल. फायरबैक);
- अशिष्ट भौतिकवाद (वोग्ट, ब्यूचनर, मोलशॉट);
- द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स) का गठन किया गया था।
हालाँकि, इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि इस वर्गीकरण के अनुसार भौतिकवादी या आदर्शवादी के रूप में जाना जाने वाला एक या कोई अन्य दार्शनिक खुद को इनमें से किसी भी दिशा से संबंधित नहीं मान सकता है, इस तरह के भेद को अनुचित योजनाबद्धता और सरलीकरण के रूप में देखता है। इस तरह के विचारों को इस तथ्य से समझाया जाता है कि "दर्शन की मौलिक समस्या", जिसे सीधे और संक्षिप्त रूप से परिभाषित किया गया है, इस समस्या को समझने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोणों को ध्यान में रखे बिना, सभी दार्शनिकों को अनिवार्य रूप से दो महान विरोधों में विभाजित करता है। शिविरों में विभाजित करता है - भौतिकवादी और आदर्शवादी, और केवल द्वैतवादियों (उदाहरण के लिए, आर। डेसकार्टेस) को अलग करते हैं जो भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थों को इस घटना की कुछ अभिव्यक्तियों के समान आधार मानते हैं।
लेकिन दार्शनिक विचार के इतिहास में अन्य समस्याएं भी हैं जो एक या दूसरे दार्शनिक के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण मानी जाती हैं। इस कारण से, अधिकांश दार्शनिक, जब पदार्थ (दुनिया का पहला आधार) के बारे में सोचते हैं, तो इस मुद्दे को "दर्शन के मुख्य मुद्दे" से नहीं जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक प्राचीन दार्शनिकों के लिए दर्शन की मुख्य समस्या इस प्रश्न से जुड़ी थी: "दुनिया किससे बनी है?"। उस समय इस प्रश्न को सबसे महत्वपूर्ण, बुनियादी, प्रथम श्रेणी का माना जाता था।
मध्यकालीन विद्वतावाद के दृष्टिकोण से, "दर्शन की मूलभूत समस्या" को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: "ईश्वर के अस्तित्व को तर्कसंगत रूप से कैसे उचित ठहराया जा सकता है?" यह वर्तमान धार्मिक दार्शनिक अवधारणाओं, विशेष रूप से नव-थॉमिज़्म के लिए एक केंद्रीय मुद्दा बना हुआ है। इब्न सिना के अनुसार, दर्शन की मुख्य समस्या सभी मौजूदा चीजों की उत्पत्ति, उनके प्रचार, आपसी संबंध, एक से दूसरे में संक्रमण, वास्तविकता के सिद्धांतों पर अस्तित्व को आधार बनाना है।
नए युग में, आई। कांत का दृष्टिकोण उल्लेखनीय है, उन्होंने पूछा "एक व्यक्ति क्या है?" सार पर ध्यान देने के साथ इस प्रश्न को दर्शन का मुख्य मुद्दा मानते हैं। उनके अनुसार, मनुष्य दो अलग-अलग संसारों से संबंधित है - प्राकृतिक आवश्यकता और आध्यात्मिक स्वतंत्रता, जिसके अनुसार मनुष्य, एक ओर, प्रकृति का एक उत्पाद है, और दूसरी ओर, वह "स्वतंत्र रूप से निर्माण" का परिणाम है। गतिमान प्राणी" 1।
अस्तित्ववाद के दर्शन में, "क्या जीवन जीने लायक है?" की समस्या, जिसे प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए हल करना चाहिए, को मुख्य मुद्दे के रूप में पहचाना जाता है, क्योंकि, इस दिशा के प्रतिनिधियों के अनुसार, यह प्रश्न बिना उत्तर के सब कुछ खो देता है अर्थ। फ्रांसीसी अस्तित्ववादी दार्शनिक ए. कैमस के शब्दों में: "जीवन जीने योग्य है या नहीं, इस प्रश्न को हल करना दर्शन के मुख्य प्रश्न का उत्तर खोजना है।"
उदाहरण के लिए, व्यावहारिकता सत्य की अवधारणा और इसकी परिभाषा की समस्या पर केंद्रित है। इस दिशा के प्रतिनिधियों की राय के अनुसार, दर्शन को पहले इस समस्या से निपटना चाहिए और मनुष्य को व्यावहारिक लाभ पहुंचाना चाहिए।
दर्शन के राजनीतिकरण और योजनाबद्धकरण के परिणाम। दर्शन का अति-राजनीतिकरण कुछ मायनों में हानिकारक है। क्योंकि पूर्व सोवियत व्यवस्था के समय में, दार्शनिक ज्ञान के निरपेक्षीकरण के कारण, इसे राजनीतिक ज्ञान के दायरे तक सीमित कर दिया गया था, दर्शन संकुचित हो गया था, इसकी मूल सामग्री क्षतिग्रस्त हो गई थी। साथ ही, क्या दर्शन का कोई एक, एकल, सही केंद्रीय मुद्दा है जो हर समय और सभी परिस्थितियों में अपनी प्रासंगिकता बनाए रख सकता है, अन्य सभी मुद्दों को छोड़कर? हमारे विचार में, इस खंडित परिभाषा के संदर्भ में ऐसा कोई मुद्दा मौजूद नहीं है। सबसे पहले, ऐतिहासिक काल और दार्शनिक ज्ञान की बहुलवादी प्रकृति दोनों को ध्यान में रखना आवश्यक है। दूसरे, एक निश्चित डिग्री की सशर्तता के साथ ही एक निश्चित समस्या को निरपेक्ष करना संभव है, यह समझते हुए कि हम जटिल मुद्दों के योजनाबद्धकरण के बारे में बात कर रहे हैं, इस या उस विशिष्ट कार्य को हल करने के लिए जानबूझकर सरलीकरण।
उदाहरण के लिए, जब हम दर्शन की विशेष रूप से व्यापक बुनियादी श्रेणियों, जैसे "होना" और "पदार्थ" के बारे में बात करते हैं, और "बुनियादी समस्या" के समर्थकों द्वारा सामने रखे गए तर्क के अनुसार, कुछ दार्शनिकों के दृष्टिकोण को निर्धारित करने का प्रयास करते हैं। दर्शनशास्त्र", हम सभी दार्शनिकों को भौतिकवादियों, आदर्शवादियों और द्वैतवादियों में कुछ हद तक सशर्तता के साथ विभाजित कर सकते हैं। सामान्य तौर पर, यदि कोई उन समस्याओं की श्रेणी को परिभाषित करने की कोशिश कर रहा है जो विशेष रूप से दर्शन में चर्चा की जाती हैं, या यदि कार्य दर्शन के इतिहास को बेहतर ढंग से समझना है, तो एक या दूसरे दार्शनिक विचारों, दिशाओं, धाराओं का उत्तराधिकार, ऐसा अलगाव है पूरी तरह से अनुचित है।
साथ ही, यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी भी स्कीमाटाइजेशन में सीमित चरित्र होगा, ताकि विभिन्न दृष्टिकोणों के उद्भव और अस्तित्व के रास्ते को अवरुद्ध न किया जा सके जो समस्या के लिए एक नया दृष्टिकोण या समस्या की नई व्याख्या प्रदान कर सके। .
ऐसे मामलों के इतिहास में कई उदाहरण हैं जहां एक ही समस्या के लिए एक अलग दृष्टिकोण से, एक असामान्य या पूरी तरह से अप्रत्याशित पक्ष से एक दृष्टिकोण प्रस्तावित किया गया था, और अंत में, ऐसी खोज की गई जो दृष्टिकोण से नहीं पहुंचा जा सका पिछले विचारों का। उदाहरण के लिए, सूर्यकेंद्रित विचारों द्वारा भूस्थैतिक विचारों का प्रतिस्थापन, सापेक्षता के सिद्धांत का उद्भव, रोम के क्लब को प्रस्तुत व्याख्यान "लिमिट्स टू ग्रोथ" आदि एक अपेक्षाकृत अपरंपरागत, असामान्य दृष्टिकोण का उत्पाद है। ये उदाहरण केवल इस विचार की पुष्टि करते हैं कि दर्शनशास्त्र में "सख्त" परिभाषाओं के बारे में बहुत सावधान रहना आवश्यक है, क्योंकि यह कभी-कभी गलतियों को मजबूत करने और अंततः ठहराव और हठधर्मिता की ओर ले जाता है।
दार्शनिकों द्वारा इस सवाल के जवाब में कि क्या दुनिया को जानना संभव है, दो विरोधी दृष्टिकोण प्रतिष्ठित हैं। इनमें से एक दृष्टिकोण को ज्ञानमीमांसीय आशावाद कहा जाता है। इसके अनुसार, यह माना जाता है कि मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं सामान्य रूप से सीमित नहीं हैं और जल्द ही या बाद में वह निश्चित रूप से प्रकृति और समाज के नियमों की खोज करने में सफल होंगे जो उनकी रुचि रखते हैं, चीजों का सार निर्धारित करते हैं और दुनिया की एक सच्ची तस्वीर बनाते हैं। इस मामले में, जी। हेगेल और उनके द्वारा बनाए गए सिद्धांत के कई समर्थकों का उल्लेख करना उचित होगा।
दूसरे दृष्टिकोण को अज्ञेयवाद (ग्रीक। α - इनकार और सूक्ति - ज्ञान) कहा जाता है। इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों का मानना ​​\uXNUMXb\uXNUMXbहै कि दुनिया को पूरी तरह से (या आंशिक रूप से) जानना व्यावहारिक रूप से असंभव है, चीजों और घटनाओं का सार। ऐसे विचार विशेष रूप से डी. ह्यूम की विशेषता हैं। आमतौर पर, आई। कांट को अज्ञेयवाद के प्रतिनिधियों में शामिल किया जाता है, लेकिन यह दृष्टिकोण काफी विवादास्पद है और दार्शनिकों के बीच बहस का कारण बनता है।
दर्शन में संदेह की भूमिका। संदेहवाद ऊपर प्रस्तुत किए गए दो ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोणों की तुलना और मूल्यांकन करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह न केवल उचित है, बल्कि किसी भी रचनात्मक उन्मुख ज्ञान का एक आवश्यक तत्व भी है। इसके अलावा, जब दार्शनिक तर्क किसी भी संदेह से रहित होते हैं, जब प्राचीन कानूनों के लिए अनालोचनात्मक रूप से कथित अतीत और निर्विवाद रूप से आज्ञाकारिता आदर्श बन जाती है, तो यह हठधर्मिता, ठहराव और गिरावट की ओर ले जाती है।
प्राचीन दार्शनिक: ग्रीस के पाइर्रहस, आर्सेसिलॉस, सेक्स्टस एम्पिरिकस और संशयवाद के अन्य संस्थापक, एक दार्शनिक दिशा जिसने मानव ज्ञान को सापेक्ष घोषित किया, ने इस पर ध्यान दिया। संदेहवाद दार्शनिक सिद्धांतों के प्रभुत्व की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुआ जिसने सत्य पर निर्विवाद कब्जे और चीजों की सही समझ का दावा किया और इस अर्थ में एक सकारात्मक भूमिका निभाई।
दर्शन के मुख्य कार्य। दर्शन एक या दूसरी समस्या को हल करता है, कानूनों, कुछ सिद्धांतों को परिभाषित करता है, या एक ही समय में (कभी-कभी इस तरह से) विभिन्न कार्यों को करते हुए परिकल्पनाओं, विचारों और सिद्धांतों को सामने रखता है। दर्शन के महत्वपूर्ण कार्यों में विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक, पद्धतिगत, एकीकृत, सांस्कृतिक, स्वयंसिद्ध, नैतिक और शैक्षिक कार्यों के गठन पर ध्यान देना संभव है। ये सभी अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। इन कार्यों की भूमिका और महत्व दर्शन के दायरे, इसके द्वारा हल किए जाने वाले कार्यों के स्तर और प्रकृति से निर्धारित होता है।
विश्वदृष्टि गठन का कार्य। दर्शन का कार्य, एक विश्वदृष्टि का निर्माण, दुनिया के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण, उसकी खुद की और उसके आसपास की दुनिया की समझ, साथ ही साथ वह विभिन्न घटनाओं, घटनाओं और अपने कर्तव्य की व्याख्या कैसे करता है, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उसके विश्वदृष्टि पर निर्भर करता है। जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, विश्वास और ज्ञान, भावनाओं और भावनाओं, तर्कसंगतता और तर्कहीनता, अनुभव, अंतर्ज्ञान, आदि मानव विश्वदृष्टि में निकटता से संबंधित हैं। इसीलिए दर्शन के बिना दुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण बनाना असंभव है, क्योंकि केवल दर्शन, जिसे "ज्ञान का प्रेम" माना जाता है, "हर चीज में हस्तक्षेप करता है", विश्वदृष्टि के विभिन्न "टुकड़ों" को एकजुट करता है जो प्रत्येक से जुड़े नहीं हैं अन्य, और इस प्रकार लोगों के पास पूरे अस्तित्व का एक सामान्य, सुसंगत और तार्किक दृष्टिकोण है। आपको संबंध बनाने की अनुमति देता है। इसमें, दर्शन कुछ पेचीदगियों, महत्वहीन विवरणों को सार करता है और सामान्य कनेक्शन, विभिन्न चीजों और घटनाओं के गुणों की एकता पर ध्यान केंद्रित करता है, और इस तरह अपने मुख्य कार्य को पूरा करता है - विश्वदृष्टि बनाने का कार्य।
दर्शनशास्त्र का ज्ञानशास्त्रीय कार्य उन चीजों और घटनाओं को तर्कसंगत रूप से समझाने की कोशिश करना है जिनका परीक्षण, वर्णन या अनुभव में स्पष्ट रूप से खंडन नहीं किया जा सकता है, अर्थात विज्ञान प्रकट करने, शोध करने और विश्लेषण करने में सक्षम नहीं है। अपरिभाषित या समझी गई घटनाओं की व्याख्या के लिए अपने स्वयं के दृष्टिकोण, सिद्धांतों और परिकल्पनाओं की पेशकश करके, दर्शन कुछ हद तक उन्हें जानने में असंतुष्ट रुचि का स्थान भर देता है, इस प्रकार पौराणिक और धार्मिक कल्पनाओं को जन्म देता है।कम जगह छोड़ता है। एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य जो दर्शन ज्ञानमीमांसा में हल करता है, वह प्रश्नों से संबंधित है "सत्य क्या है?", "इसके मानदंड क्या हैं?", क्योंकि कोई भी संज्ञानात्मक प्रक्रिया अंततः एक या दूसरे तरीके से सत्य की तह तक पहुँचने के उद्देश्य से होती है। और यह सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा है।
पद्धतिगत कार्य के बारे में बात करते समय, विधि की अवधारणा को संदर्भित करना उचित होता है। यह अवधारणा ग्रीक शब्द मेथोडोस से आई है - रास्ता, अनुसंधान, जांच, और इसका अर्थ है एक या दूसरे लक्ष्य को प्राप्त करने की एक निश्चित विधि, साथ ही अस्तित्व की सैद्धांतिक और व्यावहारिक महारत के उद्देश्य से विधियों या कार्यों का एक सेट। दूसरे शब्दों में, यह उस विषय के दार्शनिक या वैज्ञानिक का शोध पथ है जिसका वह अध्ययन कर रहा है। आमतौर पर, पद्धति संबंधी समस्याओं का अध्ययन दर्शन के ढांचे के भीतर किया जाता है, लेकिन कुछ विज्ञानों के उद्भव के साथ-साथ दार्शनिक (सामान्य) विधियों के साथ-साथ कुछ वैज्ञानिक विधियों का भी विकास होने लगा। दर्शन का एक अन्य महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली विभिन्न श्रेणियों का विकास है जो दर्शन और कुछ विज्ञान दोनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। समय आने पर इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि दर्शन बहुत व्यापक अवधारणाओं के साथ काम करता है, अर्थात्, श्रेणियां, उन्हें परिभाषित करते हुए, यह पद्धतिगत कार्य के साथ-साथ एक विश्वदृष्टि बनाने का कार्य भी करता है।
दर्शन का एकीकृत कार्य विज्ञान से निकटता से संबंधित है। मानव सैद्धांतिक अनुसंधान के क्षेत्र में वास्तविक अस्तित्व की नई और नई वस्तुएँ और घटनाएँ होती हैं, साथ ही उन चीज़ों और घटनाओं के गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है जो पहले कुछ हद तक समझी जाती थीं, जो शुरुआती दौर में वैज्ञानिक ज्ञान के वर्गीकरण को प्रेरित करती हैं। इसके विकास के चरण। इसके परिणामस्वरूप, कुछ विज्ञान सामने आए, जिन्होंने न केवल अपने शोध की वस्तु और विषय को अलग कर दिया, बल्कि इस विज्ञान के लिए अद्वितीय, अपनी भाषा, श्रेणियों के तंत्र आदि का भी निर्माण किया। लेकिन इस रास्ते पर एक गंभीर खतरा भी है, जो यह है कि विषयों के अलग होने के परिणामस्वरूप, उनके बीच संबंध कमजोर हो जाएंगे, वे जटिल जटिल कार्यों को सुलझाने में सक्रिय रूप से बातचीत करने की क्षमता खो देंगे। विपरीत प्रक्रिया - वैज्ञानिक ज्ञान का एकीकरण और एक विशेष समस्या को हल करने के प्रयासों के संयोजन की प्रक्रिया इस जोखिम से बचने की अनुमति देती है।
आधुनिक विज्ञान में, जो जटिल जटिल समस्याओं की पड़ताल करता है, कभी-कभी कुछ वैज्ञानिक विषयों के प्रतिनिधि अन्य विषयों के प्रतिनिधियों को केवल इसलिए नहीं समझ पाते हैं क्योंकि वे अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, यानी अपने स्वयं के अनुशासन की भाषा। इस संबंध में, दर्शन उनके लिए एक जोड़ने वाली कड़ी, एक एकीकृत आधार बन जाता है, क्योंकि इसके विश्लेषण में इसका उद्देश्य अंतःविषय संवाद और मौलिक अवधारणाओं का निर्माण करना है, जिनकी सामग्री को एक ही संदर्भ में विभिन्न विषयों द्वारा स्वीकार और लागू किया जाता है।
जटिल वस्तुओं के जटिल शोध में प्रत्येक विशेष विज्ञान की उत्पत्ति उसके विषय से होती है। विषय का यह दायरा उसे अध्ययन की गई वस्तु को समग्र रूप से देखने की अनुमति नहीं देता है, ताकि उसके संबंध निर्धारित किए जा सकें। केवल दर्शन ही इस कार्य को हल करने में सक्षम है, यह पूरी स्थिति को समग्र रूप से देखने की अनुमति देता है, और इस संबंध में, न केवल विज्ञानों के बीच, बल्कि मानव गतिविधि के कुछ पहलू भी, उदाहरण के लिए, शोध प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से संबंधित हैं। संभावित कानूनी, राजनीतिक और नैतिक गतिविधियों के बीच भी एक कड़ी।
सांस्कृतिक समारोह। दर्शन लोगों की विश्वदृष्टि को व्यापक बनाने, ज्ञान में रुचि जगाने, सैद्धांतिक सोच की संस्कृति बनाने और विकसित करने के द्वारा एक सांस्कृतिक कार्य भी करता है। दुनिया को महारत हासिल करने और जानने के एक सार्वभौमिक रूप के रूप में, यह मानव जाति की सर्वोत्तम उपलब्धियों का प्रतीक है और उन्हें सभी मानव जाति की संपत्ति बनाता है। विभिन्न देशों और लोगों के दर्शन के इतिहास का अध्ययन उनकी पिछली और वर्तमान संस्कृति को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है, विचारों के आदान-प्रदान को बढ़ावा देता है और सांस्कृतिक परंपराओं की बातचीत को बढ़ावा देता है, जो कि सांस्कृतिक विरासत से जुड़ा हुआ है, कई समस्याओं को हल करने में महत्वपूर्ण है।
अक्षीय कार्य। दर्शन इस या उस क्रिया, घटना, घटना का मूल्यांकन "अच्छे", "बुरे", "महत्वपूर्ण", "उपयोगी", "बेकार" की श्रेणियों के साथ करके जीवन, मृत्यु और अनंत काल के मुद्दों को एजेंडे पर रखता है। एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य करता है - स्वयंसिद्ध (ग्रीक। अक्षीय - मान) कार्य। अल्पकालिक रुझानों से लंबी अवधि के रुझानों को अलग करके, सतही प्रक्रियाओं को मौलिक प्रक्रियाओं, महत्वपूर्ण चीजों और घटनाओं को माध्यमिक चीजों और घटनाओं से अलग करके, यह एक व्यक्ति की प्रासंगिक आवश्यकताओं को बनाता है, जो मूल्यों के संबंध में अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, किसी व्यक्ति के कुछ मूल्य, लक्ष्य और प्राथमिकताएँ निर्धारित की जाती हैं, अर्थात एक संबंधित मूल्य प्रणाली बनती है। यह प्रणाली लोगों की एक महत्वपूर्ण विशेषता है, जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण को दर्शाती है और समाज में उनके व्यवहार को कई तरह से निर्धारित करती है।
दर्शन का नैतिक कार्य लोगों के व्यवहार और इस या उस समाज में उत्पन्न होने वाले संबंधों से संबंधित है। इस मामले में, उदाहरण के लिए, नैतिक मूल्य, उनकी प्रकृति, नींव और समाज में व्यावहारिक भूमिका दर्शन के शोध का विषय है, जिसका समाज में उत्पन्न होने वाले मानदंडों और नियमों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है और प्राकृतिक तरीके से स्थापित होता है, अर्थात , वास्तविक जीवन अभ्यास में दिखाता है। इस तरह के मानदंड सामाजिक संबंधों को विनियमित करने वाले एक महत्वपूर्ण लीवर हैं और लोगों की बातचीत, उनके संबंधों की प्रकृति और आपसी समझ के स्तर में प्रकट होते हैं। निष्कर्ष में, यह कहा जा सकता है कि दर्शन हमेशा नैतिकता में, समाज के सभी सदस्यों के व्यवहार में प्रकट होता है, और इस प्रकार एक और महत्वपूर्ण कार्य करता है - नैतिक कार्य।
दर्शन के शैक्षिक कार्य के बारे में सोचते समय, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर इस मुद्दे की व्यापक और व्यापक चर्चा के परिणामों को ध्यान में रखते हुए बोलना उचित है। आज न केवल कुछ देशों को, बल्कि पूरे विश्व समुदाय को आत्म-साक्षात्कार के उद्देश्य से एक दर्शन की आवश्यकता है। इसकी पुष्टि "विश्व दर्शन दिवस" ​​​​द्वारा की जाती है, जो हर साल नवंबर के तीसरे गुरुवार को आयोजित की जाती है, और विश्व दर्शन कांग्रेस, जो यूनेस्को के फैसले के अनुसार, 2002 के बाद से दुनिया के लिए सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करती है। वास्तव में, इस तरह का सम्मेलन पहली बार 1900 में फ्रांस में आयोजित किया गया था, और 1948 से इसे हर पांच साल में आयोजित करने की परंपरा बन गई है। विशेष रूप से, 1998 में बोस्टन (यूएसए) में आयोजित दर्शनशास्त्र की XNUMXवीं विश्व कांग्रेस "पैदेय: मानवता को शिक्षित करने में दर्शन" विषय को समर्पित थी, और अंकारा, तुर्की में आयोजित दर्शनशास्त्र की XNUMXवीं विश्व कांग्रेस, "दर्शनशास्त्र दुनिया का सामना नहीं करता है" समस्याओं "-युज़" विषय पर गहन चर्चा की गई। XXII वर्ल्ड कांग्रेस ऑफ फिलॉसफी पहली बार सियोल, कोरिया गणराज्य, एक एशियाई देश में "वर्तमान युग में दर्शन को फिर से समझने" के सामान्य विषय के तहत आयोजित की गई थी। जैसा कि कांग्रेस के विषयों से देखा जा सकता है, दर्शन वास्तविक रूप से वास्तविक जीवन से जुड़ा हुआ है और सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को समझने में मदद करता है। ऐसी समस्याओं में से एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति की शिक्षा और विकास में दर्शन की भूमिका और महत्व का प्रश्न है। इसके लिए, निश्चित रूप से, एक बार फिर से प्राचीन विचारकों के कार्यों का उल्लेख करना आवश्यक है।
प्राचीन विचारकों ने सर्वांगीण शिक्षा और प्रशिक्षण को व्यक्त करने के लिए "पेदेय" (ग्रीक: पैस - चाइल्ड) शब्द का इस्तेमाल किया, यानी एक शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और क्षमता का एहसास करने में सक्षम बनाना। उन दिनों, पेडिया को अभिजात वर्ग का एक विशिष्ट संकेत माना जाता था; दार्शनिक अब इस अवधारणा को याद करते हैं क्योंकि वे शिक्षा और परवरिश की समस्याओं को सबसे आगे रखते हैं और उन्हें हल करने में दर्शन की भूमिका निर्धारित करने का प्रयास करते हैं। विशेष रूप से, बोस्टन कांग्रेस में मुख्य व्याख्यान के लेखकों में से एक, फ्रांसीसी दार्शनिक पियरे ऑबैंक ने सवाल उठाया: "किसी व्यक्ति के लिए बर्बर प्रकृति से प्रबुद्ध प्रकृति की ओर बढ़ना किस हद तक संभव है?" उनके अनुसार, मनुष्य की अनूठी प्रकृति अस्पष्ट है, और केवल आत्मज्ञान (पेडिया) मनुष्य को शब्द के पूर्ण अर्थों में मनुष्य में बदल देता है, या, प्लेटो के शब्दों में, पेडिया उसकी आँखें खोलती है।
हालाँकि, आत्मज्ञान का कार्य आँख को देखने की क्षमता देना नहीं है, बल्कि उसे सही ढंग से देखना सिखाना है। इसलिए, प्लेटो, डेमोक्रिटस, जोरास्टर और अन्य प्रसिद्ध दार्शनिकों की राय पर भरोसा करते हुए, ज्ञान का उपयोग करके, शिक्षा की प्रक्रिया को निर्देशित करके और उत्पीड़न के खिलाफ परवरिश और मानव बुद्धि को पूर्ण करके एक व्यक्ति की एक अलग प्रकृति बनाना संभव है। "पैदेय्या" की अवधारणा उस शैक्षिक प्रक्रिया पर केंद्रित है जो एक बच्चे का पालन-पोषण करती है और उसे एक आदर्श इंसान में बदल देती है। प्राचीन यूनानियों ने "तकनीक" और "पेडिया" जैसी अवधारणाओं को अलग किया; पहले शब्द का अर्थ ज्ञान है, अर्थात जो सीखा जा सकता है, जबकि दूसरे शब्द का अर्थ ज्ञान प्रदान करने का स्रोत नहीं है, बल्कि सही विचार का स्रोत है। इस मामले में, अरस्तू के अनुसार, पेडिया को एक व्यक्ति को खुद को सुधारने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। इसलिए, जैसा कि प्रोटागोरस, सुकरात और प्लेटो ने कहा, दर्शनशास्त्र पढ़ाते समय प्रेरक कौशल के बजाय तर्क कौशल सिखाने पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।
समाज या अनुप्रयुक्त दर्शन में दर्शन का महत्व और भूमिका। आमतौर पर यह माना जाता है कि दर्शन अत्यंत सामान्य मुद्दों का अध्ययन करता है जो रोजमर्रा की जिंदगी और अभ्यास से बहुत दूर हैं। लेकिन इस विचार से सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि सामान्य सिद्धांत, यदि उन्हें व्यापक अर्थों में और लंबे परिप्रेक्ष्य के परिप्रेक्ष्य से देखा जाता है, तो कभी-कभी ज्ञान के संकीर्ण क्षेत्रों पर लागू होने वाले कई विशिष्ट विचारों से बेहतर काम करते हैं।
बेशक, दर्शन हमेशा से रहा है और रोजमर्रा की जिंदगी से कुछ दूर रहा है। इसकी अनूठी विशेषता, विशिष्टता इस कारक में परिलक्षित होती है। लेकिन, दूसरी ओर, दर्शन अपने आप को उस चीज़ से अलग नहीं करता जिसे सामान्य सामाजिक अस्तित्व कहा जा सकता है, दैनिक सामाजिक, राजनीतिक या आर्थिक जीवन का अभ्यास। दार्शनिक प्रतिबिंब और कार्यों की इस दिशा ने XNUMX वीं शताब्दी में एक संपूर्ण दिशा के उद्भव का कारण बना - व्यावहारिक दर्शन। यह नहीं कहा जा सकता है कि दर्शन अनिवार्य रूप से और प्रत्यक्ष रूप से राजनीतिक, सामाजिक और अन्य निर्णय लेने को प्रभावित करता है, लेकिन इस स्थिति को पूरी तरह से बाहर करना उचित नहीं होगा। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि दर्शन, लोगों की विश्वदृष्टि को आकार देकर, उनके व्यवहार को निर्धारित करता है, उपर्युक्त निर्णयों को विकसित करने की प्रक्रिया में उनका दृष्टिकोण, और स्वयं दार्शनिक कभी-कभी एक महत्वपूर्ण, सार्वभौमिक शक्ति होते हैं जो लोगों के जीवन को पूरी तरह से बदल देते हैं। विचारों की पहल।
समाज में आध्यात्मिकता और नैतिकता की स्थिति के लिए दार्शनिक भी महत्वपूर्ण रूप से जिम्मेदार हैं, क्योंकि वे न केवल सामाजिक मानदंडों और सिद्धांतों को विकसित करते हैं, उन्हें पढ़ाते हैं, या किताबों और लेखों के माध्यम से सामाजिक चेतना से परिचित कराते हैं, बल्कि ज्यादातर मामलों में, जो लोगों की राय को जगाते हैं। आम जनता, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण, सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मुद्दों पर चर्चा और बहस आयोजित करती है।
दर्शन का रचनात्मक चरित्र। दर्शनशास्त्र का समाज के लगभग सभी पहलुओं पर गहरा प्रभाव है, और साथ ही यह विज्ञान के निकट संपर्क में काम करता है। इस या उस विज्ञान द्वारा हल की जाने वाली विशिष्ट समस्याओं के बावजूद, उनसे जुड़ी प्रक्रियाओं और घटनाओं के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण, यानी पूरी स्थिति के लिए, अंत में प्राप्त परिणामों सहित, हमेशा एक आवश्यक शर्त है। विज्ञान के किसी विशिष्ट विषय और इसके सामने आने वाली समस्याओं के लिए इस तरह के व्यापक दृष्टिकोण के बिना मौलिक खोज करना और सामान्य रूप से विज्ञान के विकास को प्राप्त करना असंभव है, जो इस विज्ञान की सीमाओं से परे है और ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में नवीनतम उपलब्धियों को दर्शाता है। .
उस समय दुनिया के लिए एक व्यापक दृष्टिकोण ("शास्त्रीय" भौतिकी के ढांचे में कई वर्षों तक प्रचलित दृष्टिकोणों की तुलना में), उदाहरण के लिए, ए आइंस्टीन (1879-1955) को विश्व दृष्टिकोण को समझने के लिए एक पूरी तरह से नया दृष्टिकोण प्रदान करना , और पिछले भौतिकी के अधिकांश नियमों ने "सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत" का वर्णन करना संभव बना दिया, जिसमें शास्त्रीय (न्यूटोनियन) यांत्रिकी शामिल हैं जो केवल के स्तर पर मान्य हैं लेकिन एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या दर्शन वास्तव में यहाँ एक रचनात्मक भूमिका निभाता है? यदि इसने एक रचनात्मक भूमिका निभाई, तो यह क्या थी और इसने स्वयं को कैसे प्रकट किया?
सामान्य तर्कों पर विचार किए बिना, हम यह नोट करना उचित समझते हैं कि आइंस्टीन के दिमाग में उनके पूर्ववर्तियों और उनके अपने समय के दार्शनिक विचार टकरा गए थे। विचारक की संपूर्ण रचनात्मक गतिविधि पर उनका निस्संदेह एक मजबूत प्रभाव था, क्योंकि वह अपने छात्र वर्षों में पहले से ही तर्कवादी दर्शन, उनके पूर्ववर्तियों और अनुयायियों के कई क्लासिक्स से परिचित हो गए थे। "जब हम बीसवीं शताब्दी के मध्य की भौतिक अवधारणाओं और भविष्य के लिए भविष्यवाणियों के संदर्भ में आइंस्टीन के काम को पूर्वव्यापी रूप से देखते हैं, तो इसे मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन के एक महान चरण का अंत माना जा सकता है। - यह अवस्था केवल न्यूटोनियन यांत्रिकी से ही शुरू नहीं हुई थी। 1वीं सदी का समूचा बुद्धिवादी विज्ञान और दर्शन इसका आधार है। जब आप आइंस्टीन के कार्यों से परिचित होंगे, तो आप अनायास ही गैलीलियो, डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स, न्यूटन की पंक्तियों को याद कर लेंगे - कभी-कभी आप विचारों की आश्चर्यजनक समानता का सामना करेंगे ... कैसे तर्कवादी सोच की अस्पष्ट परिकल्पना और शोध XNUMXवीं शताब्दी एक रचनात्मक, सुसंगत रूप प्राप्त कर रही है। आप देखेंगे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यहाँ एक क्रमिक संबंध है"XNUMX.
दार्शनिक विचारों और प्राकृतिक-वैज्ञानिक विचारों के बीच अंतर करना कोई आसान काम नहीं है। हालाँकि, तथ्य यह है कि दार्शनिक कल्पनाओं ने प्राकृतिक-वैज्ञानिक विचारों को प्रभावित किया, साथ ही साथ अल-ख़ोरज़मी, अल-फ़रघानी, इब्न सिना, मिर्जा उलुगबेक, आई. न्यूटन, ए. आइंस्टीन जैसे महान वैज्ञानिकों के वैज्ञानिक विचारों को भी इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनका व्यापक और गहरा दार्शनिक ज्ञान निहित है। इस कारण से, इन विचारकों के गंभीर दार्शनिक विचारों के बारे में बात करना संभव है, यदि पूरे दार्शनिक सिद्धांत के बारे में नहीं।
दर्शनशास्त्र और विज्ञान। दर्शनशास्त्र न केवल एक विज्ञान है, बल्कि सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं जैसे आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, कानूनी, वैज्ञानिक, कला आदि से भी निकटता से जुड़ा हुआ है। हम उनकी एकता और मतभेदों को निर्धारित करने के लिए दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों की उत्पत्ति के बारे में बात करते हैं। जैसा कि हम इस मुद्दे का अधिक विस्तार से अध्ययन करना शुरू करते हैं, हम सबसे पहले संकेतित अवधारणाओं के मुख्य अर्थ और सामग्री को निर्धारित करेंगे।
विज्ञान का सार। विज्ञान को समझने के दो मुख्य दृष्टिकोण हैं, इसकी व्यापक और संकीर्ण व्याख्याएँ।
व्यापक (सामूहिक) अर्थ में विज्ञान मानव गतिविधि का एक संपूर्ण पहलू है, जिसका कार्य अस्तित्व के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान का अध्ययन करना और इसे वैज्ञानिक सैद्धांतिक प्रणाली में लाना है। यहां, "विज्ञान", "वैज्ञानिक" की अवधारणाएं निर्दिष्ट नहीं हैं और सामान्य, सामूहिक अवधारणाओं के रूप में व्याख्या की जाती हैं। दर्शन के लिए प्रयुक्त "विज्ञान" शब्द का प्रयोग अक्सर उसी संदर्भ में किया जाता है, और दार्शनिकों को वैज्ञानिक कहा जाता है, जो आंशिक रूप से उपयुक्त है।
कुछ वैज्ञानिक विषयों का प्रतिनिधित्व करने के लिए, उदाहरण के लिए, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, इतिहास, गणित, "विज्ञान" की अवधारणा को एक संकीर्ण और इसलिए अधिक सुसंगत अर्थ दिया गया है। विज्ञान को यहाँ स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, और एक वैज्ञानिक एक संकीर्ण विशेषज्ञ, विशिष्ट ज्ञान का प्रतिनिधि है। वह सिर्फ एक वैज्ञानिक नहीं है, बल्कि हमेशा और निश्चित रूप से एक भौतिक विज्ञानी, या एक रसायनज्ञ, या एक इतिहासकार, या किसी अन्य विज्ञान का प्रतिनिधि है। इस मामले में, विज्ञान अनिवार्य रूप से प्रकृति, समाज, इस या उस वस्तु (घटना) के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान की एक कड़ाई से विनियमित, सुसंगत प्रणाली है।
इन विज्ञानों में से प्रत्येक के अपने विशेष कानून और विधियाँ हैं, इस विज्ञान के लिए एक अनूठी भाषा, श्रेणी तंत्र, आदि, ताकि वर्तमान युग में होने वाली प्रक्रियाओं का सही ढंग से वर्णन और व्याख्या की जा सके। यह घटनाओं या घटनाओं की सटीक भविष्यवाणी करने की अनुमति देता है। ऐसी प्रक्रियाएं जो समझ और ज्ञान के क्षेत्र में निश्चित परिस्थितियों में निश्चित रूप से घटित होंगी या हो सकती हैं। इस या उस विज्ञान की सामग्री, साथ ही इसके द्वारा प्राप्त परिणाम, सभी संस्कृतियों और लोगों के लिए अद्वितीय हैं, और किसी वैज्ञानिक के दृष्टिकोण, दृष्टिकोण या विश्वदृष्टि से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। वे पीढ़ी-दर-पीढ़ी ज्ञान के एक संग्रह के रूप में पारित किए जाते हैं जो समय और अभ्यास की कसौटी पर खरा उतरा है, जिसे इस क्षेत्र में आगे बढ़ने के लिए महारत हासिल होनी चाहिए।
और दर्शनशास्त्र में प्राचीन काल में ज्ञान के उपासकों के असंख्य सवालों के कुछ उचित अनुभवजन्य उत्तर थे। इन उत्तरों को प्रामाणिक कहा जा सकता है, अर्थात् व्यावहारिक ज्ञान जो रोजमर्रा की जिंदगी में सिद्ध हो चुका है। इस तरह के उत्तरों ने मुद्दे को "बंद" कर दिया, एजेंडा से हटा दिया गया, दूसरे शब्दों में, स्पष्ट रूप से परिभाषित और अन्य उत्तरों को बाहर कर दिया।
इसके अनेक उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, जैसे ही यह स्थापित हो गया कि किसी त्रिभुज के कोणों का योग 180 डिग्री के बराबर है, या यह कि किसी द्रव में डूबा हुआ पिंड विस्थापित द्रव के भार के बराबर बल पर कार्य करता है, इन समस्याओं ने अपना "खो दिया" open" चरित्र, यानी, उन्हें ओ एक स्पष्ट समाधान मिला जो अन्य विकल्पों को बाहर करता है। इसका मतलब यह था कि इन मुद्दों पर कोई और विचार बेकार हो गया था। हल किए गए मुद्दे और समस्याएं स्पष्ट, विश्वसनीय ज्ञान के स्तर तक पहुंच गई हैं और इस अवधि के बाद से उनका दार्शनिक रंग खो गया है। XNUMXवीं शताब्दी में प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक के. जसपर्स ने इस महत्वपूर्ण नियम को परिभाषित किया।यदि कोई किसी एक निर्विवाद नींव को पहचानता है, तो यह वैज्ञानिक ज्ञान बन जाता है, और अब से इसे दर्शनशास्त्र नहीं माना जाता है, बल्कि इसके कुछ क्षेत्रों से संबंधित है। ज्ञान। उन्होंने कहा।
इस प्रकार, दर्शन के आधार पर, जो अनादि काल से समग्र और अविभाज्य प्रारंभिक ज्ञान के रूप में कार्य करता रहा है, एक व्यावहारिक चरित्र और एक समान दिशा वाले ज्ञान के क्षेत्र सक्रिय रूप से बनने लगे। इस प्रकार, प्राकृतिक विज्ञान धीरे-धीरे अस्तित्व में आया, कुछ विज्ञान (गणित, ज्यामिति, भौतिकी, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, इतिहास, आदि) का गठन हुआ, उन्होंने अपना आकार ग्रहण किया और स्वतंत्र हो गए। इस अर्थ में दर्शन सभी विज्ञानों का आधार है। जब ये विज्ञान दर्शन से अलग हुए, बाद में वैज्ञानिक ज्ञान के स्तरीकरण की प्रक्रिया में, वे कभी-कभी टूट गए और अपने शोध विषय को और संकीर्ण और विस्तृत करने लगे। यदि उनके विश्लेषण की गहराई और चीजों के सार की समझ बढ़ती है, तो उसी समय अध्ययन किए गए मुद्दों की सीमा कम हो जाएगी।
विज्ञान विश्वदृष्टि का एक रूप है। ज्ञान के विकास के साथ, विभिन्न समस्याओं और मुद्दों की संख्या लगातार बढ़ती जा रही है। इस प्रक्रिया के कारण विज्ञान के विकास की गति तीव्र हुई और वह दर्शनशास्त्र से अधिकाधिक पृथक होता गया। हालाँकि, ज्ञान के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में विज्ञान, विश्वदृष्टि का एक अलग रूप केवल XVII-XVIII सदियों में पूरी तरह से बना था। सशर्तता की एक निश्चित डिग्री के साथ, यह कहा जा सकता है कि यह मैं न्यूटन था जिसने शास्त्रीय यांत्रिकी के बुनियादी नियमों का वर्णन किया, इस प्रकार प्राकृतिक विज्ञान की मुख्य शाखा - जिसकी नींव सदियों से बनी थी, और शास्त्रीय यांत्रिकी के मुख्य सिद्धांत यांत्रिकी, जो पहली बार सौ साल पहले गैलीलियो गैलीली द्वारा वर्णित किया गया था। यह इसके गठन के पूरा होने के बाद हुआ।
विज्ञान के विकास के मुख्य चरण। 1. पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से XNUMX वीं शताब्दी तक प्रथम विज्ञान का युग। इस अवधि के दौरान, प्रकृति (प्राकृतिक दर्शन) के बारे में पहले दार्शनिक विचार उभरने लगे, जो सदियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ते रहे, और बहुत ही सामान्य और अमूर्त टिप्पणियों के आधार पर सिद्धांतों की विशेषता थी, साथ ही व्यावहारिक ज्ञान भी प्राप्त हुआ। काम का कोर्स। इसके तत्वों के रूप में प्राकृतिक दर्शन के ढांचे के भीतर वैज्ञानिक ज्ञान की कलियों का गठन किया गया था। गणितीय, खगोलीय, चिकित्सा और अन्य समस्याओं को हल करने में उपयोग किए जाने वाले डेटा, विधियों और विधियों के संचय के साथ, प्रासंगिक विभाग दर्शनशास्त्र में बनाए गए और फिर धीरे-धीरे बनने वाले कुछ विज्ञानों में अलग हो गए: गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, आदि।
विशेष रूप से, अरस्तू के दार्शनिक कार्यों में, भौतिकी, प्राणीशास्त्र, भ्रूणविज्ञान, खनिज विज्ञान और भूगोल जैसे विज्ञानों के अंकुर पाए जा सकते हैं। III-II शताब्दियों ईसा पूर्व में, सांख्यिकीय यांत्रिकी, हाइड्रोस्टैटिक्स, ज्यामितीय प्रकाशिकी (विशेष रूप से, दर्पण का एक अलग विज्ञान - "कैटोप्ट्रिक्स") दार्शनिक ज्ञान की संरचना में प्रतिष्ठित हैं और अपेक्षाकृत स्वतंत्र महत्व प्राप्त करते हैं। मध्य एशियाई विचारक अल-ख्वारिज्मी गणित, अल-फरघानी खगोल विज्ञान, अल-बिरूनी खनिज विज्ञान और भूगोल, इब्न सिना चिकित्सा, मिर्जो उलुगबेक खगोल विज्ञान, अलीशेर नवोई ने साहित्य के विज्ञान के विकास और उनकी रचनात्मकता के उत्पादों में एक योग्य योगदान दिया आज भी उपयोग किए जाते हैं। इसका महत्व नहीं खोया है। हालांकि, इन विज्ञानों में, कुछ यादृच्छिक अवलोकन और व्यावहारिक डेटा सामान्यीकृत होते हैं, लेकिन प्रयोगात्मक तरीकों का अभी तक उपयोग नहीं किया जाता है, और अधिकांश सैद्धांतिक नियम निराधार और अविश्वसनीय अनुमानों के उत्पाद हैं। लेकिन विचाराधीन अवधि के दौरान उभरे वैज्ञानिक विज्ञानों की इस अवधि के दौरान दार्शनिक ज्ञान के भागों के रूप में व्याख्या की जाती रही।
गौरतलब है कि XNUMXवीं शताब्दी के अंत में भी न्यूटन ने "मैथमैटिकल फाउंडेशन्स ऑफ नेचुरल फिलॉसफी" नामक अपनी कृति को प्रकाशित किया था, जिसने भौतिकी की नींव तैयार की।
इस प्रकार, दर्शन से अलग गतिविधि के क्षेत्र के रूप में विज्ञान अभी तक मौजूद नहीं था: यह मुख्य रूप से दर्शन के ढांचे के भीतर विकसित हुआ, एक ही समय में और वैज्ञानिक ज्ञान के एक अन्य स्रोत के साथ बहुत कमजोर संबंध में - जीवन का अभ्यास और शिल्प कौशल की कला प्लेटो की अकादमी", "मामून अकादमी" मध्य एशिया में स्थापित की गई थी, हालांकि वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में कुछ उपलब्धियां हासिल की गईं, यह संस्कृति के एक अलग रूप के रूप में विज्ञान के उभरने से पहले की "भ्रूण" अवधि है।
2. XVI-XVII सदियों - वैज्ञानिक क्रांति का काल, इसे शास्त्रीय विज्ञान का काल कहा जाता है। यह कॉपरनिकस और गैलीलियो के अध्ययन के साथ शुरू हुआ और भौतिकी और गणित के क्षेत्र में न्यूटन और लीबनिज के मौलिक कार्यों के साथ समाप्त हुआ। न्यूटन का जन्म (1642 जनवरी, 8) गैलीलियो की मृत्यु के एक वर्ष बाद (1643 जनवरी, 4) प्रतीकात्मक है। जिस अवधि में विज्ञान के ये महान निर्माता रहते थे वह रोमांटिक काल है, जब नवीन खोजों और नए वैज्ञानिक विचारों के लेखकों ने विद्वतावाद और धार्मिक विश्वदृष्टि हठधर्मिता के खिलाफ जमकर संघर्ष किया।
इस काल में आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की नींव पड़ी। कारीगरों, डॉक्टरों और कीमियागरों द्वारा प्राप्त कुछ सबूतों का व्यवस्थित विश्लेषण और सारांश किया जाने लगा। प्राकृतिक नियमों के गणितीय वर्णन, सिद्धांतों के प्रायोगिक परीक्षण, धार्मिक और प्राकृतिक दार्शनिक हठधर्मिता के आलोचनात्मक दृष्टिकोण से संबंधित वैज्ञानिक ज्ञान सृजन के नए मानक और आदर्श उभरे हैं जो अनुभव पर आधारित नहीं हैं। विज्ञान ने अपनी कार्यप्रणाली बनाई है और व्यावहारिक गतिविधियों की जरूरतों से संबंधित समस्याओं को हल करने पर सक्रिय रूप से ध्यान केंद्रित कर रहा है।
हालाँकि, जैसा कि विज्ञान अपनी नई कार्यप्रणाली बनाता है और अभ्यास की भावना से ओत-प्रोत होता है, वह अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि - दर्शन के किनारे से दूर जाना शुरू कर देता है। विचाराधीन अवधि के अंत तक, यह ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में समझा जाने लगता है जो दार्शनिक, धार्मिक, धार्मिक विश्वासों की परवाह किए बिना विकसित हो सकता है। नतीजतन, विज्ञान गतिविधि का एक अलग, स्वतंत्र क्षेत्र बन जाता है। पेशेवर वैज्ञानिक सामने आएंगे, उनके प्रशिक्षण के लिए विश्वविद्यालय शिक्षा प्रणाली विकसित होगी। एक वैज्ञानिक समुदाय अपनी गतिविधि, संचार और सूचनाओं के आदान-प्रदान के रूपों और नियमों के साथ उभरेगा।
1660वीं शताब्दी में, पहली वैज्ञानिक अकादमियों की स्थापना हुई: रॉयल सोसाइटी ऑफ लंदन (1666), पेरिस एकेडमी ऑफ साइंसेज (1700)। बाद में, बर्लिन (1724), सेंट पीटर्सबर्ग (1739), स्टॉकहोम (55) और यूरोप के अन्य राजधानी शहरों में वैज्ञानिक अकादमियों की स्थापना की गई। इन अकादमियों में सबसे बड़ी लंदन की रॉयल सोसाइटी थी, जिसकी स्थापना के समय इसके 21 सदस्य थे। पेरिस एकेडमी ऑफ साइंसेज ने 11 सदस्यों के साथ काम शुरू किया। प्रारंभ में, XNUMX लोगों को सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के सदस्य के रूप में नियुक्त किया गया था। लेकिन XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत तक, यूरोपीय देशों में वैज्ञानिकों की संख्या कई हजार लोगों तक पहुंच गई होगी, क्योंकि वैज्ञानिक पत्रिकाओं (इस अवधि के दौरान कई दर्जन वैज्ञानिक पत्रिकाएं प्रकाशित हुईं) का प्रचलन एक हजार प्रतियों तक पहुंच गया था।
3. XVIII-XIX सदियों के विज्ञान को गैर-शास्त्रीय विज्ञान का काल कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, कई वैज्ञानिक विषयों का निर्माण किया गया, जिसमें भारी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री एकत्र और व्यवस्थित की गई। मौलिक सिद्धांत गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, भूविज्ञान, जीव विज्ञान, मनोविज्ञान और अन्य विज्ञानों में बनाए गए हैं। तकनीकी विज्ञान उभर कर आता है और भौतिक उत्पादन में अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगता है। विज्ञान की सामाजिक भूमिका बढ़ जाती है, इसके विकास को उस समय के विचारकों द्वारा सामाजिक विकास के एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में मान्यता प्राप्त है।
10वीं सदी के मध्य में दुनिया में वैज्ञानिकों की संख्या 100 से ज्यादा नहीं थी, लेकिन 1850वीं सदी के अंत तक वैज्ञानिकों की संख्या 1950 तक पहुंच गई थी। 10वीं शताब्दी में, आधे से अधिक "विद्वान लोग" धार्मिक रूप से शिक्षित मौलवी थे। 1825वीं शताब्दी में, विज्ञान सामाजिक कार्य की एक स्वतंत्र शाखा बन गया, और "धर्मनिरपेक्ष" पेशेवर वैज्ञानिक, जिन्होंने विश्वविद्यालयों और संस्थानों के विशेष संकायों से स्नातक किया, इसमें लगे हुए हैं। XNUMX में, दुनिया में लगभग एक हजार वैज्ञानिक पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं और XNUMX तक उनकी संख्या XNUMX से अधिक हो जाएगी। XNUMX में, जर्मन रसायनज्ञ जे. लेबिग ने एक वैज्ञानिक प्रयोगशाला की स्थापना की, और इसने वैज्ञानिक के लिए बड़ी मात्रा में आय अर्जित करना शुरू किया। XNUMXवीं सदी के अंत तक ऐसी प्रयोगशालाओं की संख्या बढ़ गई। विज्ञान अधिक से अधिक व्यावसायियों और उद्यमियों का ध्यान आकर्षित करना शुरू कर देता है। वे औद्योगिक महत्व के वैज्ञानिकों के काम के लिए धन उपलब्ध कराना शुरू करते हैं।
4. XNUMXवीं शताब्दी में विज्ञान के विकास में एक नया चरण शुरू होता है। इस अवधि के विज्ञान को पोस्टनोक्लासिकल कहा जाता है, क्योंकि इस सदी की दहलीज पर, विज्ञान में एक क्रांति होती है, और इसके परिणामस्वरूप, यह पिछली अवधि के शास्त्रीय विज्ञान से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होने लगती है। XIX-XX सदियों की सीमा पर की गई क्रांतिकारी खोजों ने कई विज्ञानों की नींव हिला दी। गणित में, सेट के सिद्धांत और गणितीय सोच की तार्किक नींव का गंभीर विश्लेषण किया जाता है, और कई नए विषयों का निर्माण किया जाता है। भौतिकी में, मौलिक सिद्धांत - सापेक्षता और क्वांटम यांत्रिकी के सिद्धांत - बनाए गए, जिसने शास्त्रीय भौतिकी की दार्शनिक नींव के संशोधन को मजबूर किया। जीव विज्ञान में आनुवंशिकी विकसित होती है। चिकित्सा, मनोविज्ञान और अन्य मानव विज्ञानों में नए मूलभूत सिद्धांत उभर कर सामने आए हैं। वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में, विज्ञान की पद्धति में, वैज्ञानिक गतिविधि के रूप और सामग्री में, इसके मानकों और आदर्शों में वैश्विक परिवर्तन हो रहे हैं।
XNUMXवीं सदी का दूसरा भाग विज्ञान में नए क्रांतिकारी परिवर्तन लाता है। इन परिवर्तनों को अक्सर साहित्य में वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के रूप में वर्णित किया जाता है। ये परिवर्तन इस तथ्य से संबंधित हैं कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, आर्थिक रूप से विकसित देशों में, उद्योग, कृषि, स्वास्थ्य देखभाल और रोजमर्रा की जिंदगी में वैज्ञानिक उपलब्धियों को अभूतपूर्व पैमाने पर व्यवहार में लाया जाता है। विज्ञान विशेष रूप से ऊर्जा (परमाणु ऊर्जा संयंत्र), परिवहन (ऑटोमोबाइल उद्योग, विमानन), इलेक्ट्रॉनिक्स (टेलीविजन, टेलीफोनी, कंप्यूटर) में बड़े बदलाव करता है। नवीनतम सैन्य उपकरणों के निर्माण में विज्ञान का विकास मुख्य कारक बन जाता है, और हथियारों की दौड़, जो "दो शिविरों" के युद्ध के बाद के टकराव की स्थितियों में बढ़ी, प्रमुख देशों को बड़ी मात्रा में धन खर्च करने के लिए मजबूर करती है। वैज्ञानिक और तकनीकी अनुसंधान।
50वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में, FTT ने सूचना (कंप्यूटर) क्रांति के चरण में प्रवेश किया। इस चरण की एक विशेषता यह है कि सूचना समाज के विकास के लिए महत्वपूर्ण संसाधनों में से एक बन गई है। इस प्रकार, विज्ञान से संबंधित उच्च प्रौद्योगिकियां, उनके साथ संयुक्त शिक्षा अब किसी भी समाज के सभ्यतागत विकास के स्तर को निर्धारित करती है। वैज्ञानिक खोजों और उनके कार्यान्वयन के बीच की दूरी को यथासंभव कम किया जाता है। विज्ञान की उपलब्धियों का उपयोग करने के व्यावहारिक तरीके खोजने में 100-2 साल लगते थे, लेकिन अब यह 3-XNUMX साल या उससे भी कम समय में किया जा सकता है।
वैज्ञानिक विकास के आशाजनक क्षेत्रों के समर्थन पर भारी खर्च करना राज्य और निजी दोनों फर्मों के लिए स्वाभाविक हो गया है। परिणामस्वरूप, XNUMXवीं शताब्दी के उत्तरार्ध का विज्ञान तेजी से बढ़ा और समाज कार्य की महत्वपूर्ण शाखाओं में से एक बन गया। "बिग साइंस" का युग शुरू हो गया है। कई वैज्ञानिक संस्थानों के काम में अनगिनत लोग शामिल थे। एक वैज्ञानिक का पेशा अब कोई दुर्लभ पेशा नहीं रह गया है। वर्तमान में, वैज्ञानिक गतिविधि कुछ विचारकों की गतिविधि नहीं है जो अपनी रुचि की समस्याओं को हल करने के लिए सभी जोखिम उठाते हैं, बल्कि यह उन लोगों की गतिविधि है जो एक आदेश, एक नियोजित असाइनमेंट के अनुसार काम करते हैं, इसे एक निर्दिष्ट सीमा के भीतर पूरा करने के लिए समय और उनका काम बड़ी टीमों का काम जिन्हें रिपोर्ट करना है। वर्तमान में, वैज्ञानिक कार्य एक प्रकार का औद्योगिक कार्य है। यह व्यर्थ नहीं है कि विज्ञान में काम करने वाले लोग अब "वैज्ञानिक कार्यकर्ता" कहलाते हैं।
हालांकि विज्ञान विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गया है, लेकिन यह दर्शन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। वे सक्रिय रूप से बातचीत करते हैं और एक दूसरे के विकास को प्रभावी ढंग से प्रभावित करते हैं। इस स्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि दर्शन में अपने अमूर्त विचारों की वास्तविकता के साथ तुलना करने की क्षमता है, साक्ष्य सामग्री, परीक्षण किए गए वैज्ञानिक डेटा पर भरोसा करते हुए, विज्ञान रिकॉर्ड करने और साक्ष्य का वर्णन करने तक सीमित नहीं है, बल्कि अधिक उचित निष्कर्ष निकालने की क्षमता है। दाखिल होंगे। 10 वीं सदी की शुरुआत तक, दुनिया में वैज्ञानिकों की संख्या लगभग छह मिलियन तक पहुंच गई है, लगभग इतनी ही संख्या में लोग विज्ञान (मजदूरों, तकनीशियनों, प्रकाशन गृहों के कर्मचारियों, आदि) को सेवाएं प्रदान करने के काम में लगे हुए हैं। यदि हम प्राचीन काल से लेकर 5वीं सदी की शुरुआत तक पृथ्वी पर रहने वाले वैज्ञानिकों की कुल संख्या लें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उनमें से दस में से नौ हमारे समकालीन हैं। विकसित देशों में, वैज्ञानिक श्रमिकों की संख्या कामकाजी आबादी का लगभग XNUMX% है, राष्ट्रीय आय का XNUMX% से अधिक विज्ञान प्रदान करने पर खर्च किया जाता है।
आधुनिक विज्ञान एक शक्तिशाली शक्ति बन गया है जो समाज, प्रौद्योगिकी, अर्थव्यवस्था, संस्कृति, जीवन और दैनिक जीवन का मार्गदर्शन करता है। साथ ही आज लोग न केवल विज्ञान की शक्ति से बल्कि इससे जुड़े खतरों से भी भली-भांति परिचित हैं। आधुनिक दुनिया अपनी उपलब्धियों और जीवन शक्ति के लिए विज्ञान के प्रति उत्तरदायी है। लेकिन वैज्ञानिक सत्य जैसे कि लोगों की जरूरतों के प्रति उदासीन है। वह लापरवाह और निर्दयी है। हालांकि, आईए करीमोव के शब्दों में, "शक्ति ज्ञान और सोच है", और जैसे-जैसे यह शक्ति बढ़ती है, मानवता को नुकसान न पहुंचाने के लिए इसका अधिक सावधानी से उपयोग करना आवश्यक है।
यह माना जाना चाहिए कि वर्तमान में विज्ञान की महान उपलब्धियों के कारण समाज कई तरह से आत्म-विनाश के कगार पर है। इसका मतलब यह नहीं है कि वैज्ञानिक प्रगति को रोक दिया जाना चाहिए। हालाँकि, वैज्ञानिक अनुसंधान को मानवीय और नैतिक दृष्टिकोण के अधीन करने की आवश्यकता और शायद इसके कुछ निर्देशों को सीमित करने के मुद्दे को एजेंडे में रखा जा रहा है। वैज्ञानिक अनुसंधान का मानवीकरण, इसके तरीकों और परिणामों के प्रति नैतिक दृष्टिकोण हमारे समय की महत्वपूर्ण समस्याएं हैं।
विज्ञान और दर्शन का सहसंबंध। यह मान लेना उचित है कि दर्शन के साथ भी यही स्थिति होगी, जब कुछ विज्ञानों को शोध विषयों से अलग किया जाता है, जिनका पहले दार्शनिक स्वर था। हालाँकि, ऐसा नहीं हो रहा है। इतिहास बताता है कि जितना अधिक विज्ञान को दर्शन से अलग किया जाता है, उतने ही अधिक मुद्दे और समस्याएं उत्पन्न होती हैं, अर्थात दर्शन न केवल घटता नहीं है, बल्कि इसके विपरीत बढ़ता है। इसका कारण क्या है? इस प्रश्न का उत्तर विज्ञान और दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में, उन मुद्दों और उनके समाधानों के बीच के अंतर में देखना उचित है जो उन्हें अलग से वर्णित करते हैं।
तथ्य यह है कि विज्ञान केवल वास्तविक ज्ञान पर निर्भर करता है जो इसे प्राप्त हुआ है और कुछ निश्चित परिणाम जो मुद्दों को बंद करते हैं इसका मतलब यह नहीं है कि इसकी अपनी समस्याएं और "खुले" मुद्दे नहीं हैं। हालांकि, दार्शनिक प्रश्नों के विपरीत, जिनके स्पष्ट, असमान उत्तर नहीं हैं, वैज्ञानिक प्रश्नों के लिए सावधानीपूर्वक सोच की आवश्यकता होती है, ज्ञान की नहीं, क्योंकि वे अंततः कुछ ऐसे समाधानों की ओर ले जाते हैं जो प्रारंभिक धारणाओं का खंडन करते हैं या विश्वसनीय ज्ञान की सीमा का विस्तार करके पुष्टि करते हैं, यथार्थवादी या क्षमता रखते हैं। इस तरह से उत्पन्न होने वाले वैज्ञानिक विज्ञान उबलते पानी में बुलबुले की तरह फैलते हैं और दार्शनिक अवलोकन के क्षेत्र का विस्तार करते हैं, वह क्षेत्र जहां कथित चीजें अज्ञात का सामना करती हैं, क्योंकि वे नई समस्याएं पैदा करते हैं जिनका उत्तर प्राकृतिक विज्ञान के ढांचे के भीतर नहीं दिया जा सकता है।
आज, पुरानी दार्शनिक समस्याओं से नई दार्शनिक पहेलियों में परिवर्तन हो रहा है। "क्या ईश्वर है?", "सत्य क्या है?", "आत्मा का स्वरूप क्या है?" इस तरह के दार्शनिक मुद्दों को स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से हल नहीं किया जा सकता है, लेकिन उन्हें हल करने का कोई तरीका नहीं है, इसलिए ये प्रश्न अनुत्तरित रहते हैं।
शायद क्यों"? ऐसे प्रश्न इसलिए हैं क्योंकि प्राचीन ऋषि ऐसे मुद्दों में रुचि रखते थे जो आज के दृष्टिकोण से पूरी तरह से दार्शनिक नहीं हैं और वस्तुतः दार्शनिक माने जाते हैं। उदाहरण के लिए: "दिन के दौरान तारे और रात में सूरज कहाँ गायब हो जाते हैं?", "कुछ वस्तुएँ पानी में क्यों डूबती हैं, और कुछ वस्तुएँ पानी में तैरती हैं?", "स्विफ्ट अकिलीज़ रेंगने वाले कछुए को कैसे पकड़ सकता है?" मनुष्य को यदि उनके बीच की दूरी तय करने के लिए इस दूरी की आधी दूरी तय करनी पड़े?" आदि आदि।
हालाँकि, ये और इसी तरह के मुद्दे, दर्शन से प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में जाने के बाद, अक्सर नई और नई दार्शनिक समस्याओं को जन्म देते हैं। उदाहरण के लिए:
• वह बल कहाँ है जो पृथ्वी और अन्य ग्रहों को एक ही दिशा में घुमाता है?
• यदि हमारा सूर्य एक औसत आकार का तारा है, तो क्या यह संभव है कि इसके जैसे अरबों सितारों में कम से कम कुछ ऐसे चंद्रमा हों जिनमें हमारी पृथ्वी के समान जीवन हो? लेकिन इसे कैसे सिद्ध या असिद्ध किया जा सकता है क्योंकि इसमें न केवल मानव जीवन के इतिहास से अधिक समय लगता है, बल्कि मनुष्य को निकटतम सितारों तक पहुंचने में भी हमारी सभ्यता का इतिहास लगता है?
• अंत में, यदि देखने योग्य ब्रह्मांड का विस्तार हो रहा है, तो इस गति के पीछे क्या कारण और बल हैं?
ये और इसी तरह की कई अन्य समस्याएं लोगों को बार-बार दर्शन की ओर मुड़ने के लिए मजबूर करती हैं, क्योंकि विज्ञान अभी तक ऐसे सवालों का स्पष्ट जवाब नहीं दे पाया है। यह ब्रह्मांड-विरोधी और गुरुत्वाकर्षण-विरोधी, डार्क मैटर और डार्क एनर्जी, अन्य अंतरिक्ष और समय के आयामों में दुनिया के बारे में विभिन्न दार्शनिक विचारों के अस्तित्व की व्याख्या करता है।
फिर भी, विज्ञान और दर्शन की भूमिका का आकलन करने में कुछ विरोधाभास हैं। विशेष रूप से, कुछ वैज्ञानिक और दार्शनिक हलकों में, एक दृष्टिकोण है जो विज्ञान की भूमिका और महत्व को निरपेक्ष करता है, जो विज्ञान को "सकारात्मक", "उपयोगी" ज्ञान को "अमूर्त" और "अनुभव पर आधारित नहीं" दर्शन के रूप में विरोध करता है। ऐसे विचारों को वैज्ञानिक कहा जाता है, और सैद्धांतिक सोच की दिशा को वैज्ञानिकता कहा जाता है (लैटिन वैज्ञानिक और अंग्रेजी विज्ञान से - विज्ञान, ज्ञान)। वैज्ञानिकता विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के सकारात्मक पहलुओं को निरपेक्ष करती है। अवैज्ञानिकतावाद दार्शनिक ज्ञान को वैज्ञानिक ज्ञान से अलग करता है, इसे वैज्ञानिक ज्ञान के साथ असंगत घोषित करता है, तर्कसंगतता को बदनाम करता है, और रहस्यवाद, अंतर्ज्ञान, इच्छा और इसी तरह को निरपेक्ष करता है।
दर्शन और विज्ञान में क्या समानता है कि वे:
• मुख्य रूप से कारण पर निर्भर करता है और तर्कसंगत ज्ञान बनाने की कोशिश करता है;
• अध्ययन की गई वस्तुओं और घटनाओं के कानूनों और नियमितताओं का निर्धारण करना है;
• श्रेणियों (उनकी अपनी भाषा) का एक उपकरण बनाता है, उनके द्वारा रखे गए नियमों की पुष्टि करता है, उनके लिए सबूत प्रदान करता है और एकीकृत सिस्टम बनाने की कोशिश करता है।
दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर यह है कि:
दर्शन हमेशा एक या दूसरे दार्शनिक के नाम से जुड़ा होता है, और उनके विचार और कार्य स्वयं निहित हो सकते हैं और इस पर निर्भर नहीं हो सकते हैं कि अन्य दार्शनिक उनसे जुड़ते हैं या नहीं। और विज्ञान अनिवार्य रूप से टीम वर्क का उत्पाद है;
• दर्शन (कुछ विज्ञानों के विपरीत) में एक भाषा और एक प्रणाली नहीं है। राय की विविधता यहाँ आदर्श है। और विज्ञान में, अद्वैतवाद प्रबल होता है, क्योंकि कम से कम विज्ञान के इस या उस विशेष क्षेत्र में, बुनियादी सिद्धांतों, कानूनों और श्रेणियों की प्रणाली (भाषा) के दृष्टिकोण की एकता निश्चित रूप से मौजूद होगी;
• दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान और प्रमाणों का व्यापक उपयोग करता है, लेकिन इसके निष्कर्षों को विश्वसनीय नहीं माना जा सकता, क्योंकि वे मुख्य रूप से दार्शनिकों के व्यक्तिपरक मतों और निर्णयों पर आधारित होते हैं। और विज्ञान सार पर ध्यान देकर सिद्ध और परीक्षित ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करता है, जिसमें प्राप्त ज्ञान की जाँच या अस्वीकार करने की संभावना की उपस्थिति इस ज्ञान की वैधता और वैज्ञानिक वैधता के लिए एक अनिवार्य शर्त है;
• दार्शनिक ज्ञान का प्रायोगिक रूप से परीक्षण नहीं किया जा सकता (अन्यथा वे वैज्ञानिक ज्ञान में बदल जाएंगे);
• दर्शन सटीक भविष्यवाणियां नहीं कर सकता है, अर्थात यह भविष्य के लिए विश्वसनीय ज्ञान को लागू करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि इसके पास ऐसा ज्ञान नहीं है। एक दार्शनिक केवल दार्शनिक विचारों की एक निश्चित प्रणाली के साथ ही भविष्यवाणी कर सकता है, लेकिन वह एक वैज्ञानिक की तरह भविष्यवाणी या मॉडल करने में सक्षम नहीं है।
आज की दुनिया में दर्शन का महत्व। आज गति और उच्च तकनीक के युग में क्या दर्शन आवश्यक है, क्या वह पुराना नहीं है? सूचना के निरंतर प्रवाह और समय की पुरानी कमी की स्थितियों में, क्या निश्चित ज्ञान दर्शन को बाहर नहीं कर देता है? इस तरह के प्रश्न बिल्कुल वाजिब हैं, लेकिन उनका उत्तर स्वयं जीवन द्वारा दिया गया है, जो बड़ी संख्या में आधुनिक लोगों को प्रस्तुत करता है, जिसमें पूरी तरह से नई दार्शनिक समस्याएं शामिल हैं जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं थीं।
विश्व समुदाय ने तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत का अपनी एकता, जीवमंडल की स्थिति और पृथ्वी पर जीवन की निरंतरता के लिए अपनी जिम्मेदारी के बारे में गहन जागरूकता के साथ स्वागत किया। इस कारण प्राचीन दार्शनिक विषयों के साथ-साथ मानव विकास, मानवीयता की स्थापना, लोगों, राष्ट्रों के बीच अच्छे पड़ोसी संबंध और समाज और प्रकृति के बीच के मुद्दे दार्शनिक शोध में सामने आ रहे हैं। इस संबंध में, दार्शनिक सबसे पहले व्यक्त करते हैं कि वे शिक्षा की स्थिति और पृथ्वी पर विकास के स्तर के बारे में गहराई से चिंतित हैं। अनेक दार्शनिकों के अनुसार अधिकांश वर्तमान समस्याओं की जड़ असंतोषजनक शिक्षा और उचित शिक्षा के अभाव में है। इन समस्याओं के समाधान में दर्शनशास्त्र को भी अपनी भूमिका निभानी चाहिए।
दुनिया को समझने के तरीके के रूप में दर्शन। आज, केवल कुछ लोगों को ही नहीं, बल्कि पूरे विश्व समुदाय को विशेष रूप से स्वयं के दर्शन और दार्शनिक समझ, जीवन में किसी के स्थान और कार्य की आवश्यकता है।
दर्शनशास्त्र वास्तविक जीवन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और हमेशा मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को समझने का लक्ष्य रखता है। इसलिए वर्तमान समय की महत्वपूर्ण समस्या - वैश्वीकरण और इसकी दार्शनिक समझ को दर्शनशास्त्र में एक बिल्कुल नए विषय के रूप में समझना जरूरी है। एक अन्य विषय जो दर्शन के विषय और समस्याओं पर चर्चा करते समय विशेष ध्यान देने योग्य है, एक व्यक्ति के रूप में शिक्षा और विकास में दर्शन की भूमिका और महत्व है।
आधुनिक दार्शनिक इस तरह की समस्याओं को हल करने के लिए काम करना जारी रखते हैं, "दर्शन क्या है?" किसे इसकी आवश्यकता है और क्यों?", "दर्शन का कार्य क्या है?", "किस प्रकार का दर्शन, किस उम्र में और किस उद्देश्य के लिए सिखाया जाना चाहिए?" जिन मुद्दों को पहली नज़र में ही सुलझा लिया गया है, उन्हें वापस एजेंडे में रखा जा रहा है। विश्व कांग्रेस, जिसकी व्यापक और व्यापक चर्चा की गई है, दुनिया में दर्शन के विषय के लिए एकमात्र दृष्टिकोण है, चाहे वह सामाजिक विकास पर लगातार प्रभाव डालने में सक्षम हो या नहीं, और यदि यह सक्षम है, तो यह कैसे कर सकता है यह. पुष्टि करता है कि यह मौजूद नहीं है। मतों की इतनी विविधता, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, दर्शन की विशेषता है, अर्थात् मतों का बहुलवाद, जो केवल वहीं मौजूद हो सकता है जहाँ विभिन्न सोच की संभावना हो।
दर्शन की यह कमी, जो इसे एक एकीकृत सिद्धांत बनने की अनुमति नहीं देती है और भाषा, सामान्य कानूनों और पद्धति की एकता पर भरोसा करती है, साथ ही जटिल प्रणालियों के साथ काम करते समय इसका फायदा होता है जिसके लिए जटिल अंतःविषय समस्याओं को हल करने की आवश्यकता होती है।
मानवता के लिए वर्तमान में निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण अंतःविषय जटिल समस्याएं हैं: सतत सामाजिक-आर्थिक विकास सुनिश्चित करना; पर्यावरणीय समस्याएँ; समाज के सभी पहलुओं का वैश्वीकरण। इन समस्याओं को दार्शनिक दृष्टिकोण से समझना जरूरी है। वैज्ञानिक दृष्टिकोणों के विपरीत, समस्या के दार्शनिक दृष्टिकोण को साक्ष्य की व्याख्या में अधिक स्वतंत्रता, प्रस्तावित नियमों को साबित करने के लिए हल्की आवश्यकताओं, अवलोकन के आधार पर परिभाषाएँ देना, व्यक्तिपरक मूल्यांकन का अधिकार, और इसी तरह की विशेषता है। इस तरह के अध्ययन पहली नज़र में महत्वहीन लग सकते हैं। लेकिन व्यवहार में ऐसा नहीं है।
सबसे पहले, तर्कसंगत अनुभूति के क्षेत्र में दार्शनिक अनुसंधान किया जाता है, जो विज्ञान में प्राप्त परिणामों को सत्यापित (सत्यापित) या अस्वीकार (गलत साबित) करने की संभावना की कमी के कारण अप्रभावी या पूरी तरह से अप्रभावी हो गया है। मानवता के पास तर्कसंगत रूप से जानने का कोई अन्य तरीका नहीं है।
दूसरे, दार्शनिक प्रतिबिंब समस्या को देखने के क्षितिज का विस्तार करता है, अपने शोध के लिए नए, अनूठे दृष्टिकोण प्रदान करता है, जिसमें विज्ञान के लिए ऐसे दृष्टिकोणों को बढ़ावा देने में मदद मिलती है। आखिरकार, एक विज्ञान जो स्पष्ट परिभाषाओं और विश्वसनीय साक्ष्यों पर निर्भर करता है, वह अपने मतों और निष्कर्षों में ऐसी स्वतंत्रता की अनुमति नहीं दे सकता। हालांकि, तर्क और मूल्यांकन के लिए स्वतंत्र दृष्टिकोण के बिना दार्शनिक सोच अपनी मौलिकता खो देती है।
चूँकि बहुलवाद को दर्शन में आदर्श माना जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति के मस्तिष्क में अद्वैतवाद तक पहुँचना आवश्यक है, अर्थात् एक संगठित, एकीकृत और अपेक्षाकृत संघर्ष-मुक्त विचारों की प्रणाली, दर्शन को कैसे महारत हासिल की जा सकती है और इससे क्या सबक सिखाया जा सकता है यह?
दुनिया भर के अधिकांश दार्शनिक इस मुद्दे में मुख्य रूप से रुचि रखते हैं। विशेष रूप से, सुकरात, सेनेका और अतीत के अन्य विचारकों के अनुभव के आधार पर, एक विचार का सार जो पहली नज़र में निर्विवाद और स्पष्ट लगता है, जिसे आज शैक्षिक प्रक्रिया में शायद ही कभी ध्यान में रखा जाता है, यह है: दर्शनशास्त्र नहीं करता है मुझे तथ्यों को याद रखना सिखाएं, लेकिन तर्क करने और सवालों के जवाब देने की क्षमता विकसित करनी चाहिए। दर्शन से सबक लेने का मतलब यह होना चाहिए कि व्यक्ति हर मुद्दे पर विचारकों की राय का हवाला दिए बिना स्वतंत्र रूप से सोचना और अपने मन की सुनना सीखता है। इसीलिए दर्शन का कार्य व्यक्ति को संवाद करना सिखाना है, उसके व्यक्तित्व के महत्व को दिखाना नहीं, बल्कि सत्य की तह तक जाने का प्रयास करना है। बदले में, इसका तात्पर्य यह है कि सभी लोग अपने आसपास के लोगों द्वारा सुने जाने के योग्य हैं।
ये बहुत ही आविष्कृत शब्द एक बार फिर इस विचार की पुष्टि करते हैं कि विज्ञान के रूप में दर्शन का अध्ययन करना असंभव है, इसे ज्ञान के एक निश्चित संग्रह, तैयार नियमों और परिभाषाओं के रूप में मास्टर करना असंभव है। किसी व्यक्ति को पढ़ाने में पेडेय का मार्ग चुनने का अर्थ है उसे "क्या देखना है" नहीं, बल्कि "कहां और कैसे देखना है" सिखाना है। यह स्पष्ट है कि इस कार्य को रचनात्मक दृष्टिकोण के बिना हल नहीं किया जा सकता है, छात्र और शिक्षक की जिज्ञासा और आकांक्षा के बिना, और दर्शन अपने शुद्ध रूप में गायब हो जाएगा, "हवा में उड़ जाएगा", और अंत में कोई समझाएगा , केवल एक "विज्ञान" रह गया है जिसे किसी को "पास" करना है, अध्ययन करना है और इसके अलावा, एक परीक्षा देनी है। दूसरे शब्दों में, रचनात्मकता शिक्षण और मास्टरिंग दर्शन के मूल में होनी चाहिए।
निष्कर्ष। विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति के दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, उसमें होने वाली घटनाओं, उसमें उसके स्थान और जीवन के अर्थ के बारे में सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है।
मानव जाति के इतिहास में, एक पौराणिक विश्वदृष्टि पहली बार बनाई गई थी, जिसमें मनुष्य पर्यावरण के साथ विलीन हो जाता है और प्रकृति और उसके कबीले से अलग नहीं होता है। धार्मिक दृष्टिकोण दुनिया को इस दुनिया, उस दुनिया और अप्राकृतिक दुनिया में विभाजित करने की विशेषता है। धर्म अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है।
दर्शन पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि से पर्यावरण के लिए अपने महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के आधार पर अपने विश्वदृष्टि कार्य को पूरा करता है, ज्ञानमीमांसा और सत्तामीमांसा श्रेणियों का हवाला देकर तार्किक निष्कर्ष निकालता है।
दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से विश्वदृष्टि, सामान्य श्रेणियां, प्रकृति और समाज के बारे में विज्ञान की उपलब्धियों के आधार पर दुनिया के लिए मनुष्य का एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण है।
दर्शन का महत्व किसी व्यक्ति को खुद को, दुनिया को और रचनात्मक पूर्णता को समझने के लिए निर्देशित करने की क्षमता में निहित है।

व्यावहारिक व्यावहारिक ग्रंथ

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अतिरिक्त और व्याख्यात्मक ग्रंथ