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दार्शनिक नृविज्ञान (मनुष्य का अध्ययन)
मनुष्य एक दार्शनिक समस्या के रूप में। दर्शन के इतिहास में, एक दार्शनिक या दार्शनिक दिशा को खोजना लगभग असंभव है जो मनुष्य को संदर्भित नहीं करता है, जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मानव सामग्री और आध्यात्मिक अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं का विश्लेषण नहीं करता है। अधिकांश दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियाँ मनुष्य को एक सूक्ष्म जगत या सूक्ष्म जगत के रूप में देखती हैं, जो कि स्थूल जगत या स्थूल जगत के विपरीत है, और उसे ब्रह्मांड को समझने की कुंजी के रूप में देखती हैं। दार्शनिकों ने बार-बार महसूस किया है कि मनुष्य के रहस्य की तह तक पहुँचना अस्तित्व की पहेली की तह तक पहुँचने के बराबर है।क्योंकि जैसा कि फारोबी ने कहा था - "लोग अपनी विशेषताओं और प्राकृतिक आवश्यकताओं के अनुसार समाज का निर्माण करते हैं।" उनके कार्यों और कार्यों को प्रारंभ में प्राकृतिक क्षमताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है जो धीरे-धीरे आदत बन जाती हैं"1. खुद को समझो और इस तरह दुनिया को समझो। किसी व्यक्ति की गहरी परतों में जाए बिना दुनिया को सतह से जानने के सभी प्रयास केवल चीजों का एक सतही विचार बनाने की अनुमति देते हैं। यदि हम मनुष्य से सतह की ओर देखें, तो हम वस्तुओं के सार को नहीं समझ सकते, क्योंकि यह सार स्वयं मनुष्य में सन्निहित है।
यह विचार प्राचीन विचारकों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता था। यह पूर्व और ग्रीको-रोमन दार्शनिक परंपरा दोनों में विभिन्न रूपों में पाया जा सकता है। विशेष रूप से, पुरातनता में, डेल्फी में अपोलो के मंदिर के प्रवेश द्वार पर एक स्तंभ पर उत्कीर्ण वाक्यांश "स्वयं को जानो" विशेष रूप से प्रसिद्ध था, जिसे सुकरात दोहराना पसंद करते थे, किंवदंतियों के अनुसार, विशेष रूप से प्रसिद्ध था। हैरानी की बात यह है कि ढाई हजार साल बाद भी इस विचार का महत्व कम नहीं हुआ है। यह एक ऐसा विचार बना हुआ है जो हर उस व्यक्ति के लिए आत्म-जागरूकता को आमंत्रित करता है जो न केवल चीजों की दुनिया को समझने की कोशिश करता है, बल्कि मानव अस्तित्व का सार, मानव और सामाजिक संबंधों की वास्तविक प्रकृति को भी समझने की कोशिश करता है। यह केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि, इस मामले में, अत्यंत जटिल, "शाश्वत" दार्शनिक समस्याओं में से एक के बारे में एक शब्द जो प्रत्येक नई पीढ़ी अपने समय के दृष्टिकोण और प्राकृतिक के इसी स्तर के दृष्टिकोण से हल करने की कोशिश करती है- वैज्ञानिक एवं दार्शनिक कल्पना का संचालन किया जाता है।
इतिहास को ज्ञात कई अन्य अभिव्यक्तियाँ हैं, जो समय, संस्कृति और धार्मिक विश्वास की परवाह किए बिना, हमेशा से रही हैं और अभी भी दुनिया के विचारकों के ध्यान का केंद्र हैं, आधार और यहां तक कि इंगित करती हैं कि यह ज्ञान की कसौटी के रूप में कार्य करती है। विशेष रूप से, प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्ज़ु के अनुसार, "जो दूसरों को जानता है वह बुद्धिमान है, और जो स्वयं को जानता है वह बुद्धिमान है।" प्रोटागोरस की राय: "मनुष्य सभी चीजों का मानक है" भी बहुत प्रसिद्ध है। "भगवान का राज्य हमारे भीतर है," यीशु मसीह ने सिखाया। बौद्धों का आह्वान: "अपने आप को देखो, तुम बुद्ध हो" भी उपरोक्त विचार के अनुरूप है। इस्लाम में कहा गया है, "जो खुद को जानता है, वह भगवान को जानता है।"
इसलिए इंसान खुद को दुनिया से पहले और दुनिया से ज्यादा जानता है, इसलिए वह अपने बाद और उसके जरिए दुनिया को समझता है। दर्शन मनुष्य के माध्यम से दुनिया को भीतर से जान रहा है, और विज्ञान मनुष्य के बाहर की दुनिया को सतही तौर पर जान रहा है। पूर्ण अस्तित्व मनुष्य में प्रकट होता है, और सापेक्ष अस्तित्व मनुष्य के बाहर प्रकट होता है।
दर्शन के इतिहास में मानव समस्या। पुरातनता के बाद से, मनुष्य में रुचि कुछ समय के लिए बढ़ी और कम हुई, लेकिन कभी गायब नहीं हुई। प्रश्न "मनुष्य क्या है?" आज विश्व दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों में से एक बना हुआ है, पहले की तरह, यह मानव जाति के सबसे तेज बुद्धिजीवियों के ध्यान से नहीं बचता है, और साथ ही, इसकी लंबी, सामान्य ई एक मान्यता प्राप्त समाधान खोजने में सक्षम नहीं है।
हर बार विचारक किसी व्यक्ति के ध्यान के केंद्र में जगह लेते हैं, वे इसके सार को एक नए ऐतिहासिक संदर्भ में और नए दृष्टिकोण से समझने की कोशिश करते हैं, और वे इसे बार-बार खोजते हैं। अंत में, यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि मनुष्य की तुलना में दर्शनशास्त्र में कोई अधिक जटिल और विवादास्पद विषय नहीं है।
मनुष्य एक अद्वितीय, अद्वितीय और पूर्ण प्राणी है जो सभी अच्छे गुणों का प्रतीक है - दोनों एक अनंत सूक्ष्म जगत के रूप में, प्रकृति की एक त्रुटि के रूप में मानव प्रकृति की कमी और भ्रष्टाचार के कारण विनाश के लिए अभिशप्त, भगवान द्वारा बनाए गए सेवक के रूप में, और एक उत्पाद के रूप में अन्य लोगों की गतिविधियों की भी व्याख्या की जाती है। विशेष रूप से, पूर्वी विचारक ए। बरुनी, विश्व विज्ञान में पहली बार, विश्व विज्ञान के दृष्टिकोण से मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंधों का अध्ययन करते हैं। उन्होंने कहा, "रंग, छवि, प्रकृति और नैतिकता के संदर्भ में लोगों की संरचना में अंतर न केवल वंशों में अंतर के कारण है, बल्कि मिट्टी, पानी, हवा और भूमि में भी अंतर है, साथ ही साथ वे स्थान जहाँ लोग रहते हैं। भाषाओं की विविधता का कारण यह है कि लोग समूहों में बंटे हुए हैं, वे एक-दूसरे से दूर रहते हैं, और उनमें से प्रत्येक को अलग-अलग इच्छाओं को व्यक्त करने के लिए शब्दों की आवश्यकता होती है। समय बीतने के साथ, ये भाव कई गुना बढ़ गए, याद किए गए, और पुनरावृत्ति के परिणामस्वरूप, उन्होंने सामग्री पाई और संगठित हो गए। इसलिए, बेरूनी की राय में, किसी व्यक्ति के चरित्र और आध्यात्मिक विचारों की छवि और चरित्र सीधे प्राकृतिक वातावरण के प्रभाव में बनते हैं। आखिरकार, यह प्राकृतिक वातावरण, भौगोलिक परिस्थितियाँ लोगों और राष्ट्रों के निर्माण का एक महत्वपूर्ण आधार हो सकती हैं। "मनुष्य के पास स्वभाव से एक जटिल शरीर है। मानव शरीर में ऐसे अंग होते हैं जो एक दूसरे के विपरीत होते हैं और ये अंग अधीनता की शक्ति के आधार पर एकजुट होते हैं। बेरुनी के अनुसार, सभी लोगों के पहलू समान होते हैं और साथ ही अलग भी होते हैं। इब्न सिना ने कहा, "मनुष्य अन्य सभी जानवरों से अपनी बोली, भाषा, दिमाग और सोच में भिन्न है। "विभिन्न विषयों को सीखने से मानव मन समृद्ध होता है," उनका मानना है। फारोबी के अनुसार, एक व्यक्ति को अपने स्वभाव के अनुसार अपने जीवन को व्यवस्थित करने, मजबूत करने और बेहतर बनाने के लिए अन्य लोगों की आवश्यकता होती है। इसे कोई अकेला नहीं कर सकता। "मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति कर सकता है और समाज में ही उच्च आध्यात्मिक स्तर तक जा सकता है।" एक व्यक्ति को अपने जीवन का वास्तुकार और निर्माता होना चाहिए, उसे अपने आप में गुणों और प्रतिभाओं को विकसित करना चाहिए। वह इसे तभी प्राप्त कर सकता है जब वह समाज में रहता है और काम करता है। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। अकेलापन उसे दरिद्र बना देता है, वह अपना मानवीय रूप और सुख की ओर ले जाने वाली प्रतिभा खो देता है। इब्न खलदून मनुष्य को एक सामाजिक वास्तविकता के रूप में देखता है। वह इसमें से एक सामाजिक सार की तलाश करता है। मनुष्य एक प्राणी के रूप में अच्छाई और बुराई की दुनिया है। तदनुसार, वह एक अनमोल उपहार है, बुद्धि का स्वामी है, अपने जीवन के हर पल को बुराई पर अच्छाई, बुराई पर अच्छाई, नफरत पर प्यार के लिए प्रयास करने के लिए निंदा करता है।
यह विचार कि एक व्यक्ति सभी सामाजिक संबंधों का एक समूह है, प्रबुद्धता के युग के विचारकों द्वारा सामने रखे गए विचारों से टकराता है, जो एक यंत्रवत दृष्टिकोण से व्यक्ति से संपर्क करते थे, विशेष रूप से, "मैन-मशीन" नामक कार्य के लेखक ", फ्रांसीसी जे. लैमेट्री (1709-1751)।
एक अन्य प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक, आर डेसकार्टेस (1596-1650) के कार्यों में, हम मानव स्वभाव के मुद्दे पर एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण का सामना करते हैं। उनका मानना है कि "मनुष्य एक सोचने वाली चीज है।"
प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक और धर्मशास्त्री पीटी डी चारडिन (1881-1955) ने कहा, "मनुष्य, जैसा कि उन्होंने लंबे समय तक सोचा था, दुनिया का स्थिर केंद्र नहीं है, बल्कि स्वयं विकास का शिखर है, जो बहुत अधिक सुंदर है।"
इसके विपरीत, ए. शोपेनहावर (1788-1860) इस बात पर जोर देते हैं कि मनुष्य एक त्रुटिपूर्ण प्राणी है, वह उसे "प्रकृति का सनकी" कहता है।
फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक जेपी सार्त्र (1905-1980) इस विचार को पूरी तरह से खारिज करते हैं। उनके अनुसार मनुष्य भविष्य की ओर प्रयास करता है और इस प्रकार स्वयं का निर्माण करता है। वह इस बात पर जोर देता है कि "मनुष्य मानव जाति का भविष्य है।"
इस प्रकार, ढाई हजार साल के दर्शन के इतिहास में, मनुष्य को इतनी परिभाषाएं और विवरण दिए गए हैं कि उसने इतने पर्यायवाची शब्द प्राप्त कर लिए हैं कि दार्शनिक विश्लेषण की किसी अन्य वस्तु में ऐसी स्थिति का सामना करना मुश्किल है। आखिरकार, दर्शन के इतिहास में, मनुष्य:
• "बुद्धिमान प्राणी";
• "राजनीतिक प्राणी";
• "प्रकृति गुल्टोजी";
• "जीवन का मृत अंत";
• "जीवन का झूठा कदम";
• "एक जानवर जो कामकाजी उपकरण बनाता है";
• "आत्म-जागरूकता में सक्षम प्राणी";
• "आध्यात्मिक और मुक्त अस्तित्व" आदि के रूप में व्याख्या की गई।
विचारों की इतनी विविधता का कारण सबसे पहले व्यक्ति के स्वभाव में तलाशा जाना चाहिए। मानव प्रकृति का रहस्य, बिना किसी संदेह के, "शाश्वत समस्याओं" में से एक है, जो कि दर्शन के पास है और अपने विषय की प्रकृति और प्रकृति के अनुसार बार-बार मुड़ता रहेगा। यहाँ, मनुष्य की उत्पत्ति का प्रश्न, जो इस क्षेत्र में सभी मतों का लक्ष्य है, का विशेष महत्व है। यदि हम कई विचारों में से सबसे महत्वपूर्ण को अलग करते हैं कि मनुष्य कहाँ और कैसे प्रकट हुआ, तो उन सभी को दो मुख्य अवधारणाओं के ढांचे के भीतर एक निश्चित डिग्री की स्थिति के साथ जोड़ा जा सकता है - मनुष्य की प्राकृतिक और अप्राकृतिक उत्पत्ति की अवधारणाएँ।
मनुष्य की उत्पत्ति का पहला दृष्टिकोण प्रकृति के एक वैध विकास के विचार से उत्पन्न होता है जिसके कारण मनुष्य का उदय हुआ। इसमें मनुष्य को निर्जीव और बाद में जीवित पदार्थ के प्राकृतिक विकास का उत्पाद माना जाता है। यह अवधारणा विकास के सिद्धांत पर आधारित है, जिसे 1859 में Ch. डार्विन ने अपनी प्रसिद्ध कृति "ऑन द ओरिजिन ऑफ़ एनिमल एंड प्लांट स्पीशीज़" में प्रकाशित किया था, जो मानव उत्पत्ति की प्राकृतिक-वैज्ञानिक व्याख्या का आधार है, और है वर्तमान में आणविक जीव विज्ञान और जेनेटिक इंजीनियरिंग के क्षेत्र में प्राप्त नवीनतम उपलब्धियों के प्रभाव में, इसने अपने आकार को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है और अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए उनकी वैज्ञानिक गतिविधियों में एक अद्वितीय कार्यक्रम के रूप में कार्य करता है।
यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनुष्यों में न केवल अत्यधिक विकसित जीवित प्राणियों के साथ, बल्कि अत्यंत सरल जीवों के साथ भी एक मजबूत आनुवंशिक समानता है। विशेष रूप से, चिंपैंजी के साथ यह समानता 98% है, चूहे के साथ - 80% और यहां तक कि एक केले के साथ - 50%।
हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "प्राकृतिक" दृष्टिकोण के समर्थक मानव उत्पत्ति की एक धर्मनिरपेक्ष अवधारणा (उदाहरण के लिए, डार्विनवादियों के संबंध में) और एक लौकिक अवधारणा दोनों पर भरोसा कर सकते हैं।
दूसरा दृष्टिकोण मनुष्य को ईश्वर या ब्रह्मांडीय मन के कार्य के उत्पाद के रूप में देखता है, जो उसे एक अलौकिक आधार से प्राप्त करता है। यद्यपि यह अवधारणा आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से पहले सिद्धांत से स्पष्ट रूप से हीन है, लेकिन दार्शनिक दृष्टिकोण से इसे मनुष्य की प्राकृतिक-वैज्ञानिक उत्पत्ति की अवधारणा के समान अस्तित्व का अधिकार है, क्योंकि पहले दोनों दृष्टिकोण और दूसरा दृष्टिकोण तर्कसंगत रूप से आधारित और संपूर्ण हैं, साक्ष्य प्रदान नहीं करते हैं।
दर्शन के दृष्टिकोण से मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण। हम मनुष्य के लिए एक विशुद्ध दार्शनिक दृष्टिकोण पर लौटेंगे और दिखाएंगे कि दर्शन मनुष्य के साथ कितना भी व्यवहार करता है, वह उसके बारे में सब कुछ नहीं जान सकता है और इस ज्ञान को पूर्ण और अंतिम सत्य मानता है। अब हम यह नोट करना चाहेंगे कि मनुष्य ने दर्शन के उद्भव से बहुत पहले ही अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में सोचना शुरू कर दिया था। लेकिन बाद में, "ज्ञान के प्रेम" के प्रकट होने के बाद भी, मानव विषय ने तुरंत दर्शन के ध्यान के केंद्र पर कब्जा नहीं किया।
मनुष्य को घेरने वाली प्रकृति और उनके विकास के बारे में ज्ञान के संचय के आधार पर, स्वयं में मनुष्य की रुचि भी बढ़ी है, मानव अस्तित्व की नई और नई विशेषताओं का पता चला है, जो इस क्षेत्र में अनुसंधान के व्यापक अवसर पैदा करते हैं। मनुष्य में दार्शनिक रुचि विशेष रूप से उस अवधि के दौरान मजबूत होती है जब समाज के जीवन में गंभीर और गहरा परिवर्तन एक छोटी अवधि में होता है, जब पुराने विचार और विचार, जो मानव संबंधों का आधार बनते हैं, पूरी तरह से बदल दिए गए थे। . ऐसे समय में, मनुष्य के सार, उसके कर्तव्य, कार्य और घटित होने वाली घटनाओं के उत्तरदायित्व के बारे में सदियों पुराने प्रश्नों में रुचि फिर से बढ़ गई है। इस प्रकार, दर्शनशास्त्र के विभागों जैसे कि ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र के साथ-साथ मानव ज्ञान का क्षेत्र धीरे-धीरे बना। यहाँ मनुष्य का न केवल विभिन्न कोणों से विश्लेषण किया गया, बल्कि सामाजिक, प्राकृतिक और लौकिक प्रक्रियाओं के साथ उसकी अंतःक्रिया का भी अध्ययन किया गया।
तो, ज्ञान के इस क्षेत्र में सदियों से किस तरह का सकारात्मक ज्ञान जमा हुआ है? क्या मनुष्य को समझने में प्रगति हुई है? दर्शन और विज्ञान के क्षेत्र में कौन सी निस्संदेह उपलब्धियाँ देखी जा सकती हैं जो मनुष्य के सार का वर्णन करती हैं और उसकी महत्वपूर्ण विशेषताओं को उजागर करती हैं?
यदि हम मनुष्य को समझने के सदियों पुराने प्रयासों को जोड़ दें और उन्हें अलग कर दें जिन्हें पूरी तरह से हल किया जा सकता है, तो निस्संदेह उपलब्धियों की संख्या बहुत बड़ी नहीं होगी। उनमें से, सबसे पहले, इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि मनुष्य की उपस्थिति पृथ्वी पर जीवन के विकास के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, और इसका अपना मूल और विशिष्ट इतिहास है। विशेष रूप से, 1982 में, वेटिकन में पोप एकेडमी ऑफ साइंसेज द्वारा आयोजित कांग्रेस के प्रतिभागी - विश्व प्रसिद्ध मानवविज्ञानी, जैव रसायनविद और आनुवंशिकीविद्, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान पर आधारित, सामान्य निष्कर्ष पर पहुंचे कि मनुष्य के बीच घनिष्ठ संबंध है। और जानवरों की दुनिया।
मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया के क्रमिक विकास को सिद्ध माना जा सकता है। यह न केवल पुरातत्व और पृथ्वी के भूवैज्ञानिक इतिहास द्वारा पुष्टि की जाती है, बल्कि पृथ्वी पर जीवन के बारे में वर्तमान विचारों और दुनिया में विकासवादी प्रक्रियाओं द्वारा "विस्तारित ब्रह्मांड" के आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत द्वारा समझाया गया है।
हालाँकि, विज्ञान, विशेष रूप से आनुवंशिकी, नई खोज करना जारी रखता है जो कभी-कभी हमारे पिछले विचारों को पूरी तरह से बदल देती हैं। विशेष रूप से, क्लोनिंग प्रक्रिया के आनुवंशिकीविदों, जो जीवित प्राणियों की जैविक प्रतियां बनाना संभव बनाता है, ने प्राचीन दार्शनिकों के आगमनात्मक निष्कर्ष को गंभीरता से चुनौती दी है कि कोई अमर व्यक्ति नहीं है, जो पहले केवल सामान्य अनुभव पर निर्भर था। संदेह छोड़ने में सक्षम परिणाम। विशेष रूप से, इतालवी वैज्ञानिकों ने पाया कि एक विशेष जीन, जिसे P66SHC के रूप में जाना जाता है, स्तनधारियों में उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है। वे इस जीन को "नियंत्रित" करने में सक्षम थे और इस तरह जनसंख्या की औसत जीवन प्रत्याशा की तुलना में परीक्षण किए गए जानवरों के जीवन को 35% तक बढ़ा दिया।
फिर भी, भौतिक अमरता को आज वैज्ञानिक रूप से जीव विज्ञान के मूलभूत नियमों के विपरीत माना जाता है। इन कानूनों के अनुसार, विभाजन द्वारा कोशिकाओं की पुनरुत्पादन क्षमता में कमी मानव जीवन को सीमित कर देती है। विशेष रूप से, यह निर्धारित किया गया है कि परिपक्व मानव शरीर में लगभग 50 अरब कोशिकाएं होती हैं। "एक व्यक्ति में अपने जीवनकाल में एक कोशिका पीढ़ी में क्रमिक विभाजनों की संख्या पचास तक होती है। विभाजन की प्रक्रिया को ध्यान में रखते हुए, यह माना जा सकता है कि मानव जीवन की लंबाई (कुछ असाधारण मामलों को छोड़कर) 000 वर्ष से अधिक नहीं हो सकती»110.
हालांकि, विज्ञान अभी भी खड़ा नहीं है, और इसलिए आनुवंशिकीविदों के प्रयासों के बारे में समय-समय पर प्रेस में दिखाई देने वाली रिपोर्टें एक ऐसे पदार्थ को खोजने के लिए होती हैं जो कोशिका की उम्र बढ़ने को रोकती है, साथ ही इस पदार्थ की रिहाई को नियंत्रित करने वाले जीन की पहचान करती है। शरीर, गंभीर हैं। 'ध्यान देने की आवश्यकता है।
कुछ महत्वपूर्ण समस्याओं की परिभाषा जो एक व्यक्ति क्या है और उसका सार क्या है, के सवालों के जवाब खोजने का मार्ग प्रशस्त करती है, इसे वैज्ञानिक शोध का निस्संदेह परिणाम माना जाना चाहिए। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मनुष्य की उत्पत्ति, साथ ही साथ चेतना, भाषा, रचनात्मकता, नैतिकता, आध्यात्मिकता आदि की प्रकृति का निर्धारण करना है।
जो कोई भी इन मुद्दों को समझने के लिए दृढ़ संकल्पित है,
जीवन क्या है
पहला आदमी कहाँ और कब प्रकट हुआ था?
मानव आध्यात्मिकता की प्रकृति क्या है?
o पृथ्वी पर मनुष्य के प्रकट होने का क्या कारण है?
क्या इसमें कोई तर्क, नियमितता, पूर्वनिर्धारित अनिवार्यता है, या यह किसी संयोग, विसंगति, किसी की इच्छा के कारण हुआ था?
क्या जीवन एक लौकिक घटना है या यह केवल हमारे ग्रह पर ही मौजूद है?
ऐसे मुद्दों को नज़रअंदाज़ करना असंभव है: क्या ब्रह्मांड में मनुष्य ही एकमात्र बुद्धिमान प्राणी है?
दार्शनिक और वैज्ञानिक सोच लगातार इन और इसी तरह की अन्य समस्याओं के समाधान खोज रही है। लेकिन प्राकृतिक विज्ञान के लिए, उनमें से अधिकांश न केवल कठिन हैं, बल्कि अघुलनशील भी हैं, और कुछ मामलों में पूरी तरह से खुले प्रश्न हैं, क्योंकि उनके बारे में मौजूदा ज्ञान इतना कम, सतही और समस्याओं से भरा है, कि इस तरह के ज्ञान पर आधारित निर्णय (अन्य निर्णय) मौजूद नहीं है) इसकी विश्वसनीयता की डिग्री में अनुमानित हो सकता है।
लेकिन जहां विज्ञान ने अपनी शक्ति खो दी है, या अभी तक शक्ति से भरा नहीं है, दर्शन स्वतंत्र महसूस करता है, स्पष्ट परिभाषाओं, समान भाषा, समान कार्यप्रणाली और विश्वसनीय साक्ष्य से अबाधित है। यह एक विशिष्ट क्षेत्र - नृविज्ञान में व्यक्त किया गया है।
जैसा कि दर्शन "शाश्वत" मुद्दों की जांच करता है और प्राथमिक नींव और सभी अस्तित्व के आवश्यक मूल्यों को निर्धारित करने की कोशिश करता है, यह निश्चित समाधान और असमान उत्तर प्राप्त करने का ढोंग नहीं करता है। परीक्षित तर्कों और सिद्ध आधारों की कमी उसे शर्मिंदा नहीं करती है, क्योंकि दर्शन अंतर्ज्ञान, दूरदर्शिता, प्रेरणा, परिकल्पना, अनुमान, तार्किक बल पर आधारित परिवर्धन से संतुष्ट है, जो इसे मौजूदा ज्ञान और गठित विचारों की सीमा से विचलित करने की अनुमति देता है। स्वतंत्र रूप से किसी ऐसी घटना या घटना की व्याख्या करने की अनुमति देता है जिसका स्पष्ट रूप से सिद्ध वैज्ञानिक समाधान नहीं है। इस तरह, दर्शन मानव ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करता है और न केवल इसे उच्च स्तर तक बढ़ाता है, बल्कि इसे नए दृष्टिकोणों, विभिन्न दृष्टिकोणों और सबसे महत्वपूर्ण रूप से पुरानी समस्याओं की नई व्याख्याओं से समृद्ध करता है जो हमें नई समस्याओं को खड़ा करने की अनुमति देती हैं। .
इस अर्थ में, एस शेराज़ी के सवाल का जवाब "एक व्यक्ति किसके साथ शुरू होता है?" बिना किसी हिचकिचाहट के: "एक व्यक्ति मृतक के लिए शोक से शुरू होता है।" मैं दुनिया में आया, मैं बाजार गया, मैं कफ़न ले गया, मैं कब्र में चला गया।
इस प्रकार, सच्चे दर्शन में, कुछ मुद्दों, विशेष रूप से जटिल मानवीय मुद्दों के बारे में सोचने का कोई समान तरीका नहीं है। इसके विपरीत, विज्ञान में आम सहमति यह दर्शाती है कि किसी विशेष समस्या का निश्चित समाधान ढूंढ लिया गया है। उदाहरण के लिए, "अनन्त इंजन" बनाने के मुद्दे पर वैज्ञानिकों में पूर्ण एकमत है: आधुनिक विज्ञान के नियमों के अनुसार ऐसा इंजन बनाना असंभव है। लेकिन विज्ञान के विपरीत, दर्शन की ख़ासियत यह है कि इसमें मूल्यों और लक्ष्यों की एक प्रणाली होती है, जो किसी भी घटना के अध्ययन और समझ पर आधारित होती है। इस कारण से, एक विशेष दार्शनिक दुनिया को कैसे समझता है, जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण यहां विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। वह किन स्वयंसिद्धों को सामने रखता है, वह किन प्राथमिकताओं पर ध्यान देता है, वह क्या महत्वपूर्ण मानता है, वह क्या मानता है या नहीं मानता है, दार्शनिक का अन्य चीजों के अनुरूप दृष्टिकोण, सामान्य और निजी मुद्दों पर उसकी दार्शनिक स्थिति प्राप्त होती है।
इस प्रकार, विज्ञान के विपरीत, जहां ज्ञान को एक आम भाजक के रूप में कम करने की परंपरा लंबे समय तक बनी रहती है, दर्शन अलग-अलग दृष्टिकोणों को सामने रखता है, जिसमें परस्पर अनन्य, दृष्टिकोण शामिल हैं, एक ही घटना और वस्तुओं को समझने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोणों का वर्णन करता है। मानव समझ की विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं की प्रचुरता को इस तथ्य से समझाया गया है। इन अवधारणाओं में, एक व्यक्ति को हमेशा एक सामान्य छवि के रूप में, अपने व्यक्तिगत अस्तित्व में एक विशिष्ट व्यक्ति के रूप में, अन्य लोगों, समुदाय, समाज, मानवता और अंत में प्रकृति और स्थान के साथ एक बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में जोड़ा जाता है।
मनुष्य की बहुआयामीता। इसके अलावा, किसी व्यक्ति के अध्ययन के लिए बड़ी संख्या में अन्य दृष्टिकोणों को नोट करना संभव है, जिनमें से "अंतर्मुखी" और "बहिर्मुखी" दृष्टिकोण बाहर खड़े हैं।
अंतर्मुखी दृष्टिकोण में किसी व्यक्ति की महत्वपूर्ण विशेषताओं, जैसे मन, आत्मा, मानस, प्रवृत्ति, दोष और गुणों का विश्लेषण करना और इसे "अंदर से" समझना शामिल है। किसी व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक सार के बारे में दार्शनिक विचार ज्यादातर मामलों में प्राकृतिक विज्ञान के अनुभवजन्य डेटा पर निर्भर करते हैं, सबसे पहले, जीव विज्ञान और मनोविज्ञान की उपलब्धियां, लेकिन कभी-कभी वे रहस्यवाद, गूढ़वाद और भोगवाद द्वारा निर्धारित होते हैं। इस तरह के दृष्टिकोण विशेष रूप से जर्मन मानवविज्ञानी एम. शेलर (1874-1928) और ए. गेलन (1904-1976), ऑस्ट्रियाई दार्शनिक के. लॉरेंस (1903-1989) के काम की विशेषता हैं।
बहिर्मुखी दृष्टिकोण एक व्यक्ति को देखने के लिए है, उसके सार का "सतह से" माना जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उसका सामाजिक और प्राकृतिक सार ध्यान का केंद्र बन जाता है; प्रासंगिक उद्देश्यों के अनुसार, ईश्वर, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड आदि के साथ मनुष्य के संबंध का विश्लेषण किया जाता है। यहाँ, दर्शन अक्सर इतिहास, समाजशास्त्र, पारिस्थितिकी, धर्मशास्त्र के साथ एक गठबंधन बनाता है, जो धार्मिक दर्शन के प्रतिनिधियों की अधिक विशेषता है, जैसे कि एनए बर्डेव, एसएनबुल्गाकोव, एसएलफ्रैंक, नोलॉस्की।
इस प्रकार, मनुष्य की दार्शनिक समझ के लिए कोई एक आधार नहीं है, जिस प्रकार यह आशा करने का कोई कारण नहीं है कि निकट भविष्य में ऐसा आधार प्रकट होगा। कुछ समय के लिए, यह केवल ध्यान दिया जा सकता है कि उपरोक्त में से किस पर निर्भर करता है, जैसे कि ब्रह्मांड, प्रकृति, ईश्वर, समाज या स्वयं मनुष्य, ध्यान का केंद्र है, जो कि संबंधित मुद्दों को हल करने का आधार होगा। दर्शन के इतिहास में मनुष्य की समझ अलग-अलग दार्शनिक दृष्टिकोण अलग-अलग हैं। उनमें से, ब्रह्मांडवाद, थियोसेंट्रिज्म, सोशियोसेंट्रिज्म और एंथ्रोपोसेंट्रिज्म विशेष रूप से आम हैं, उनमें से प्रत्येक अलग-अलग समय में अलग-अलग रूपों में प्रकट हुए, लेकिन हमेशा मानव समस्याओं का अध्ययन करने वाली दार्शनिक अवधारणाओं में एक तरह से या किसी अन्य रूप में मौजूद थे।
पूर्वी दर्शन में मनुष्य। प्राचीन पूर्व की दार्शनिक प्रणालियाँ, विशेष रूप से चीन, मुख्य रूप से सामाजिक अवधारणाओं से युक्त हैं, जिसमें एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, समाज के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ माना जाता है। लोगों के बीच, परिवार, समाज और राज्य में "आदर्श संबंधों के कानून" का अनुपालन मानव जीवन का एक महत्वपूर्ण अर्थ है; समाज में स्वीकृत मानदंडों, नियमों, रीति-रिवाजों और इस तरह का सम्मान करना संभव है। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति को हमेशा अपने व्यक्तिगत जीवन को समाज के विकास और परिपक्वता के साथ मापना चाहिए, विशेष रूप से परिवार और राज्य को बेहतर बनाने का प्रयास करने के लिए खुद को सुधारना चाहिए। इस अर्थ में, प्रसिद्ध प्राचीन चीनी दार्शनिक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) के विचार उल्लेखनीय हैं।) पूर्णता के अंतिम स्तर तक पहुँचते हैं। जब इरादे शुद्ध और निष्पक्ष होते हैं, तो दिल ईमानदार और ईमानदार होता है। यदि ह्रदय ईमानदार और ईमानदार है, तो एक व्यक्ति सही मार्ग में प्रवेश करता है और पूर्ण बन जाता है। जब कोई व्यक्ति सही रास्ते पर आता है और परिपक्व होता है, तो परिवार में व्यवस्था स्थापित होती है। जब परिवार में व्यवस्था होती है तो राष्ट्रों पर शासन करना आसान हो जाता है। यदि लोगों को प्रबंधित करना आसान हो जाता है, तो पूरी दुनिया शांति से रहेगी"1.
प्राचीन भारतीय दर्शन की विशेषता विश्व की आंतरिक दुनिया को सबसे पहले रखना है, अर्थात मानवकेंद्रवाद।
उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म में, निर्वाण की प्राप्ति को सभी मानवीय इरादों का अंतिम लक्ष्य घोषित किया गया है। निर्वाण आत्मा की एक ऐसी अवस्था है, जिसमें सभी इच्छाएं लुप्त हो जाती हैं और आंतरिक सद्भाव पैदा होता है, बाहरी दुनिया से पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की भावना प्रकट होती है।
प्राचीन भारतीयों का एक और धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण - जैन धर्म के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को एक लंबे और कठिन रास्ते से गुजरना चाहिए - आत्मा की मुक्ति का मार्ग - अपने साथ भौतिक सार के नियंत्रण और प्रबंधन को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक सार।।
मध्य एशियाई विचारकों के विचार में मनुष्य सैद्धान्तिक मन से संचालित होता है। उदाहरण के लिए, अल-फ़राबी के अनुसार, "वह चीज़ जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को आकार देती है, उसे अन्य प्राणियों से अलग करती है और उसमें मानवीय गुणों का विकास करती है, वह उसका सक्रिय मन है। यह शक्ति सबसे पहले केवल एक क्षमता है, यह शक्ति सोचने में सक्षम है।" तर्क करना, लेकिन उसे जीवन में उतारना यानी करंट नहीं कर पाता।'' मन को जीवन में लागू करने के लिए, इसे एक बाहरी शक्ति से प्रभावित होना चाहिए, जो कि सक्रिय मन है। सक्रिय मन एक स्वतंत्र शक्ति है जो अपने सार के बारे में सोच सकता है, पहले और दूसरे का सार और अन्य कारण। यह सक्रिय दिमाग ही है जो बाहरी घटनाओं के लिए मानवीय क्षमताओं को प्रभावित करता है और इसके विकास को प्रेरित करता है। फ़रोबी के अनुसार, "वह भौतिक मन से व्यावहारिक मन के एक उच्च स्तर तक उठता है, और सक्रिय मन से उसका संबंध आँख की तुलना सूर्य से करने जैसा है।" यदि सूर्य न हो तो मनुष्य वस्तुओं को नहीं देख सकता। मानव आत्मा में सक्रिय मन का सूर्य प्रकट होने के बाद, मानसिक शक्ति सक्रिय मन में बदल जाती है। मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है, अर्थात एक बुद्धिमान प्राणी है। यूसुफ खोस खजीब के अनुसार, एक व्यक्ति इस दुनिया में शाश्वत नहीं है, इस दुनिया में आने वाला हर व्यक्ति अपना समय पूरा होने पर चला जाएगा। किसी व्यक्ति के जीवन का मूल्य इस बात से निर्धारित नहीं होता है कि वह कितने वर्षों तक जीवित रहा, बल्कि इस बात से निर्धारित होता है कि उसने किस तरह के अच्छे कर्म किए और जीवन पर अपनी छाप छोड़ी। उस व्यक्ति के जाने के बाद इस दुनिया में दो तरह के नाम रहेंगे, एक बुरा और दूसरा अच्छा।उन्होंने कहा कि व्यक्ति को अच्छा नाम छोड़ना चाहिए और जहां तक हो सके अच्छी प्रशंसा प्राप्त करनी चाहिए।
सामान्य तौर पर, पूर्वी सोच, जो हर समय मनुष्य में एक सामान्य आधार की खोज में व्यस्त रही है, पश्चिमी दर्शन की तुलना में मनुष्य और बाहरी दुनिया के साथ उसके संबंधों को समझने के लिए एक अलग दृष्टिकोण रखती है। XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में, भारतीय विचारक एस. विवेकानंद ने लिखा: "मनुष्य प्रकृति को वश में करने के लिए पैदा हुआ है, और यह उचित है, लेकिन पश्चिम "प्रकृति" द्वारा केवल भौतिक, बाहरी दुनिया को समझता है। यह बाहरी प्रकृति, अपने सभी पर्वतों, समुद्रों, नदियों, अपनी अनंत शक्तियों, अपनी अनंत विविधताओं के साथ, बहुत ही शानदार है, लेकिन इससे भी अधिक शानदार दुनिया है, जो मनुष्य की आंतरिक दुनिया है। यह सूर्य, सितारों, पृथ्वी और संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड से भी ऊंचा है, एक ऐसी दुनिया जो हमारे व्यक्तिगत छोटे जीवन की संकीर्ण सीमाओं से परे है। जैसे पश्चिमी मनुष्य बाहरी दुनिया में "अपना" है, वैसे ही इस आंतरिक दुनिया में पूर्वी आदमी "अपना" है। इसलिए... यदि पश्चिम जानना चाहता है कि आध्यात्मिक दुनिया क्या है, ईश्वर क्या है, मानव आत्मा क्या है और दुनिया का रहस्य और अर्थ क्या है, तो उसे झुकना चाहिए और पूर्व के चरणों में सुनना चाहिए। जैसा कि दुनिया को अब एक निश्चित आध्यात्मिक जागृति की जरूरत है, वह पूर्व से अपनी ताकत लेगी" ...
इब्न खलदून के अनुसार, मानव स्वभाव में अच्छाई और बुराई है। यदि लोगों को उनके हाल पर छोड़ दिया जाए और मानवता की भावना से शिक्षित न किया जाए, तो कुछ ही लोग परमेश्वर का आशीर्वाद प्राप्त करने में सक्षम होंगे। जब उसे अच्छाई और बुराई के बीच चयन करना होता है, तो वह बुराई को चुनता है, क्योंकि मानव स्वभाव बुराई के प्रति अधिक संवेदनशील होता है। अन्याय करना और दूसरों पर आक्रमण करना मानवीय गुण है। इसलिए क्षमा प्राप्त करना आवश्यक है ताकि समाज में लोग एक-दूसरे को नुकसान न पहुँचाएँ
उद्धृत शब्दों का न केवल गहरा अर्थ है, बल्कि वर्तमान दुनिया के वैश्वीकरण और एकल मानवता के गठन के संदर्भ में विशेष महत्व भी है।
पश्चिमी दर्शन में आदमी। मनुष्य के ऊपर उल्लिखित दृष्टिकोणों के साथ-साथ, प्रकृति और अंतरिक्ष की समस्याओं ने पूर्वी विचार में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है। इसमें व्यक्ति को विराट जगत का कण माना जाता है। लेकिन दुनिया के लिए ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण प्राचीन दर्शन के विकास के प्रारंभिक चरणों की अधिक विशेषता है। संसार की इस व्याख्या के अनुसार संसार और अंतरिक्ष की समस्याएं सामने आती हैं, जो मनुष्य के चिंतन के लिए जमीन तैयार करती हैं, जो सुकरात के समय में दर्शनशास्त्र का ध्यान का केंद्र था।
ब्रह्मांडवाद के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को सबसे पहले ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, एक "छोटी दुनिया" (डेमोक्रिटस) के रूप में, एक सूक्ष्म जगत के रूप में सूक्ष्म रूप से स्थूल जगत से जुड़ा होता है, जिसे कभी-कभी एक जीवित जीव के रूप में कल्पना की जाती है। प्राचीन दार्शनिकों का मानना था कि ब्रह्माण्ड और उसमें मौजूद व्यवस्था को समझकर व्यक्ति को स्वयं (प्लेटो, अरस्तू) समझा जा सकता है। क्योंकि सोच, ज्ञान, बुद्धि और ज्ञान इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, उन्हें हमेशा ब्रह्मांडवादियों द्वारा अत्यधिक महत्व दिया गया है, उन्हें मनुष्य और उसकी क्षमताओं के आकलन में पहले स्थान पर रखा गया है।
इस तरह के विचार XNUMXवीं शताब्दी तक यूरोपीय दार्शनिक परंपरा में देखे जा सकते हैं, जब उन्हें थियोसेंट्रिज्म की अवधारणा से बदल दिया गया था। इस अवधारणा के अनुसार, सब कुछ परमेश्वर द्वारा निर्धारित किया जाता है। ईसाई धर्म के सार को प्रतिबिंबित करने वाले विभिन्न सृजनवादी सिद्धांतों के अनुसार, पूरी दुनिया, जिसमें जीवित दुनिया (पौधे, जानवर, मनुष्य) शामिल हैं, तुरंत और अपने संपूर्ण रूप में बनाई गई थी। यह दृष्टिकोण, बाइबिल की कथा पर आधारित है कि दुनिया छह दिनों में बनाई गई थी, डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के प्रकट होने तक, यानी XNUMX वीं शताब्दी के मध्य तक, यूरोपीय विचार में प्रबल रहा। ईसाई दुनिया में धार्मिक लोगों के बीच, यह आज भी प्रचलित है।
ईशकेंद्रवाद के दृष्टिकोण से, मनुष्य के सार की समझ तर्कसंगत सोच के माध्यम से नहीं है, उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों या बाद की भौतिकवादी दार्शनिक अवधारणाओं में, लेकिन बाइबिल में वर्णित खुलासे की मदद से। इन खुलासों को केवल बाइबल की शिक्षाओं पर विश्वास करके ही समझा जा सकता है। ईश्वरवाद के दृष्टिकोण से, विश्वास के प्रकाश से प्रकाशित मन केवल इसके कुछ पहलुओं को परिभाषित करने में मदद करता है, न कि स्वयं उस व्यक्ति को, जिसे दुनिया में ईश्वरीय व्यवस्था का एक घटक माना जाता है और "ईश्वर की छवि" के रूप में कार्य करता है। "। इस कारण से, ईसाइयत, अन्य धर्मकेंद्रित दार्शनिक प्रणालियों की तरह, जो ईश्वर को सर्वोच्च सार के रूप में पहचानती है और मनुष्य को उसके बनाए हुए सेवक के रूप में मानती है, मनुष्य को स्वयं ईश्वर की तरह एक अथाह रहस्य, एक पहेली घोषित करती है।
पुनर्जागरण के दौरान, जब अन्य दार्शनिक विचार - मानवकेंद्रवाद और ब्रह्मांडीयवाद - ने ईश्वरवाद के दर्शन को दबाना शुरू किया, तो मनुष्य के विचारों में गंभीर परिवर्तन हुए। मध्य युग में, मनुष्य ने एक या दूसरे निगम के प्रतिनिधि के रूप में कार्य किया, लेकिन पुनर्जागरण में, उसने आत्म और सामाजिक परिप्रेक्ष्य की बढ़ती भावना के परिणामस्वरूप अपने स्वयं के हितों को व्यक्त करना शुरू कर दिया। मनुष्य एक व्यक्ति के रूप में परिपक्व हो गया है। वह अपने निजी जीवन और भाग्य के निर्माता के रूप में स्वयं के बारे में अधिक से अधिक जागरूक हो गया। मनुष्य ने स्वतंत्र होने और प्रकृति को अपने अधीन करने की कोशिश की, वह यह मानने लगा कि उसकी रचनात्मक संभावनाएँ असीमित हैं। इन विचारों को इतालवी दार्शनिक पिको डेला मिरांडोला के प्रसिद्ध काम "मानव गरिमा पर भाषण" में परिलक्षित किया गया था। ललित कला, वास्तुकला, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और शिक्षाशास्त्र को समझने वाला एक सर्वांगीण सिद्ध व्यक्ति उस समय का आदर्श बन गया। पुनर्जागरण ने दुनिया को लियोनार्डो दा विंची, अल्बर्टी बोटीसेली, राफेल जैसे प्रसिद्ध लोगों को दिया, जो पूरी तरह से इस आदर्श के अनुरूप थे।
उस समय के दर्शन में मनुष्य में रुचि बढ़ने के साथ-साथ प्रकृति में रुचि फिर से जागृत हुई। N. Kuzansky और J. Bruno की सर्वेश्वरवादी अवधारणाओं ने ईसाई भगवान को विस्थापित करना शुरू कर दिया। यूनानियों के ब्रह्मांडीयवाद को प्राकृतिक केंद्रवाद के रूप में पुनर्व्याख्या किया गया था। इसमें, परम ब्रह्मांड के बारे में प्राचीन दार्शनिकों के दर्शन, जिसके केंद्र में पृथ्वी थी, ने एक अनंत और केंद्रहीन ब्रह्मांड को रास्ता दिया।
इस तरह की जगह को अधिक सामान्य और व्यापक अवधारणा - "प्रकृति" के साथ समझा जाता है। तब से, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में इसका सक्रिय रूप से अध्ययन किया गया है। विशेष रूप से, यह प्रबुद्धता के युग के दर्शन में एक मौलिक अवधारणा बन जाती है, शेलिंग के काम में एक केंद्रीय स्थान रखती है, और पारिस्थितिकी के उद्देश्य से कुछ मौजूदा दार्शनिक अवधारणाओं में दुनिया और मनुष्य की समझ में एक आधार बिंदु भी माना जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार मनुष्य को प्रकृति का अभिन्न अंग माना गया है। इस तरह के विचारों के लगातार समर्थक, उदाहरण के लिए, XNUMX वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित सामाजिक पारिस्थितिकी के प्रतिनिधि, ध्यान दें कि अत्यधिक व्यापक प्रकृति से इसके एक विशिष्ट भाग पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है - जीवमंडल, जहां एक व्यक्ति करता है उनकी जीवन गतिविधियाँ, और ऐसा करने में, वे मानवकेंद्रित विचारों को छोड़ देते हैं और उन्हें बायोस्फेरोसेन्ट्रिज्म से बदल देते हैं। प्रतिस्थापन की आवश्यकता होती है। बायोस्फेरोसेन्ट्रिज्म में, दार्शनिक अनुसंधान के केंद्र में मनुष्य के बजाय प्रकृति को रखने का प्रस्ताव है, और इस प्रकार प्रकृति को मानव की जरूरतों के दृष्टिकोण से नहीं माना जाता है, लेकिन मानव सार और उसकी जरूरतों का अध्ययन ज्ञान के दृष्टिकोण से किया जाता है। प्राकृतिक नियम और जीवमंडल के क्रमिक विकास के रुझान।
नए युग में, मनुष्य दर्शन के ध्यान से नहीं गिरा, बल्कि उसमें रुचि मुख्य रूप से सामाजिक संबंधों में उसकी भागीदारी से जुड़ी थी। नए युग में, मनुष्य को एक जानने वाले विषय के रूप में संपर्क किया गया। उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस ने अपनी सोच, सोचने की क्षमता में मनुष्य का सार, उसका अद्वितीय चरित्र देखा। प्राकृतिक विज्ञान और यांत्रिकी के क्षेत्र में अद्भुत उपलब्धियों के प्रभाव में XNUMX वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी दार्शनिकों (डिडरोट, होलबैक, हेल्वेत्सी, लेमेट्री) ने मानव आत्मा को मन और शरीर को एक ऑटोमेटन के साथ बराबर किया और इसकी व्याख्या की। यंत्रवत्।
महान जर्मन दार्शनिक आई. कांट (1724-1804) ने मनुष्य को समझने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। उनका मानना था कि एक व्यक्ति एक अद्वितीय प्राणी है और उसके बारे में एक अलग दार्शनिक चर्चा करना संभव है। इसी समय, उन्होंने कहा, "संस्कृति के क्षेत्र में सभी सफलताओं का लक्ष्य, जो मनुष्य के लिए एक स्कूल के रूप में कार्य करता है, अर्जित ज्ञान और कौशल को लागू करना है। लेकिन दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण विषय, जहां इस ज्ञान को लागू किया जा सकता है, वह मनुष्य है, क्योंकि वह उसके लिए अंतिम लक्ष्य है"1.
दुनिया की सभी विविधताओं के बीच, I. कांत ने प्रकृति के तीन अलग-अलग लेकिन परस्पर जुड़े स्तरों को प्रतिष्ठित किया: निर्जीव प्रकृति, जीवित प्रकृति और मानव प्रकृति। उनके अनुसार, इनमें से प्रत्येक स्तर पर, प्रकृति अपने स्वयं के कानूनों का पालन करती है, जैसे: निर्जीव प्रकृति - यांत्रिक कानून, जीवित प्रकृति - समीचीनता, और मानव स्वभाव स्वतंत्रता की विशेषता है। साथ ही, वह इस बात पर जोर देता है कि मानव प्रकृति को अन्य दो प्रकृतियों से नहीं जोड़ा जा सकता है और उनके माध्यम से जाना जा सकता है। मानव प्रकृति को केवल उसके अपने कानूनों के अनुसार ही समझा जा सकता है जो स्वतंत्रता से उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार, आई. कांत ने इस विचार को सामने रखते हुए व्यक्ति के अध्ययन के लिए नए अवसर पैदा किए कि एक व्यक्ति को प्रकृति की एक वस्तु माना जाना चाहिए, जैसे अन्य चेतन और निर्जीव वस्तुएं, और इस प्रकार एक दार्शनिक मानव विज्ञान के निर्माण के लिए नेतृत्व किया। दार्शनिक ज्ञान का स्वतंत्र विभाग खोला गया।
I. Kant के बाद, जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, मनुष्य को मुख्य रूप से संस्कृति की दुनिया बनाने वाली आध्यात्मिक गतिविधि के विषय के रूप में समझा गया, एक सामान्य आदर्श आधार के रूप में - आत्मा, मन का स्रोत। एल. फायरबैक (1804-1872) ने इस दृष्टिकोण का विरोध किया। उस समय वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दर्शन में प्रचलित अवधारणाओं ("विचार", "आत्मा") के विपरीत, उन्होंने "मनुष्य" की श्रेणी को सामने रखा। फायरबाख ने मनुष्य से ऐतिहासिक आध्यात्मिक विकास के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से एक जैविक, भावनात्मक-भौतिक प्राणी के रूप में संपर्क किया और उसमें प्राकृतिक-जैविक आधार को संबोधित किया। इसमें, मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाया गया दास नहीं है, बल्कि प्रकृति का एक हिस्सा है, न कि एक तंत्र, जैसा कि फ्रांसीसी दार्शनिकों ने उल्लेख किया है, बल्कि एक जीव है।
इसीलिए फायरबैक के दर्शन को "मानवशास्त्रीय भौतिकवाद" कहा जाता था। मनुष्य के प्रति उनका दृष्टिकोण इस तथ्य की विशेषता है कि भौतिकवादी अद्वैतवाद के संदर्भ में मनुष्य में स्वाभाविकता और सामाजिकता की व्याख्या की जाती है। इसका मतलब यह है कि मनुष्य को एक जैविक प्राणी के रूप में, निर्जीव और जीवित प्रकृति के क्रमिक विकास के उत्पाद के रूप में और एक सामाजिक प्राणी के रूप में माना जाता है जिसका सार सामाजिक संबंधों द्वारा निर्धारित किया जाता है।
XNUMXवीं शताब्दी के बाद से, यूरोपीय दार्शनिक विचार एफ. शेलिंग, ए. शोपेनहावर, एम. स्टिरनर, एस. कीर्केगार्ड, एफ. नीत्शे, एन. बर्ड्याव, जैसे दार्शनिकों के प्रयासों से मानव अस्तित्व की व्यक्तिगत और ऐतिहासिक पहचान की ओर बढ़ा ए बर्गसन... जीवन की अवधारणाएँ, संवेदनाएँ, इच्छा, तर्कहीनता विशेष दार्शनिक विश्लेषण का विषय बन गईं और बाद में अस्तित्ववाद, अंतर्ज्ञानवाद और व्यक्तित्ववाद के दर्शन में विकसित हुईं।
विशेष रूप से, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, वस्तुनिष्ठ दुनिया मुख्य रूप से "मानव अस्तित्व" है, और मनुष्य के बाहर की दुनिया के बारे में कुछ भी कहना असंभव है। मानव अस्तित्व के बारे में बात करना उचित है, क्योंकि एक व्यक्ति अस्तित्व के बारे में प्रश्न पूछता है, इसकी सामग्री को व्यवस्थित करता है, इसका अनुभव करता है, इसे समझता है।
मानव समस्या पर एक संक्षिप्त ऐतिहासिक-दार्शनिक दृष्टि से पता चलता है कि XNUMX वीं शताब्दी की शुरुआत तक, दर्शन में ज्ञान के एक नए स्वतंत्र क्षेत्र के उद्भव के लिए सभी स्थितियां बनाई गई थीं - मनुष्य का सिद्धांत, यानी दार्शनिक नृविज्ञान।
दार्शनिक नृविज्ञान का उद्भव और विकास। व्युत्पत्ति के अनुसार, "दार्शनिक मानव विज्ञान" शब्द ग्रीक शब्द सोफिया - ज्ञान, मानव - मानव और लोगो - शिक्षण से लिया गया है। दार्शनिक नृविज्ञान अस्तित्व के एक अलग स्रोत के रूप में मानव अस्तित्व की उत्पत्ति, क्रमिक विकास और विशिष्ट विशेषताओं पर दार्शनिक विचारों को दर्शाता है।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मनुष्य के बारे में दार्शनिक शिक्षाएं प्राचीन काल में उत्पन्न हुईं और दर्शन के पूरे इतिहास से गुजरती हैं। कन्फ्यूशियस, सुकरात, हेराक्लिटस, स्टोइक्स, सिनिक्स, ऑगस्टाइन, थॉमस, फ़राबी, इब्न सिना, ए। नवाई, ए। जामी, डेसकार्टेस, रूसो, कांट, फेउरबैक, नीत्शे और अन्य ने एक व्यक्ति की दार्शनिक और सैद्धांतिक छवि बनाई, और दार्शनिक मानव विज्ञान दार्शनिक ज्ञान से स्वतंत्र है, एक विभाग के रूप में इसके उद्भव के लिए जमीन तैयार की।
इस अर्थ में, दार्शनिक नृविज्ञान की पहली जड़ें XNUMXवीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों के कार्यों में पाई जा सकती हैं। लेकिन कांट और फायरबैक के प्रयासों से, जिन्होंने मानवशास्त्रीय सिद्धांतों को पेश किया और स्थापित किया, मनुष्य के सार की समस्या को दर्शन के "एक, सार्वभौमिक और सर्वोच्च" विषय के स्तर तक बढ़ा दिया, दार्शनिक नृविज्ञान ने एक स्वतंत्र दार्शनिक के रूप में आकार लेना शुरू कर दिया। अनुशासन।
20वीं सदी के XNUMX के दशक में मुख्य रूप से एम. शेलर, ए. गेहलेन, एच. प्लेसनर के कार्यों के प्रभाव में दार्शनिक नृविज्ञान का उदय हुआ। विशेष रूप से, एम। शेलर का काम "मैन्स प्लेस इन द कॉसमॉस" मनुष्य के बारे में एक मौलिक विज्ञान बनाने की आवश्यकता को नोट करता है और उसके दार्शनिक ज्ञान के लिए एक कार्यक्रम प्रस्तावित करता है। लेखक के अनुसार, मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं के संबंध में प्राप्त कुछ वैज्ञानिक परिणामों के साथ एक व्यक्ति की समग्र दार्शनिक समझ को जोड़ा जाना चाहिए।
एम. शेलर का मानना है कि दार्शनिक नृविज्ञान को एक व्यक्ति की समग्र अवधारणा बनाने और इसे एक निश्चित वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण से समझने में एक एकीकृत भूमिका निभानी चाहिए। उन्होंने कहा, "दार्शनिक नृविज्ञान का कार्य स्पष्ट रूप से यह दिखाना है कि मनुष्य के सभी अद्वितीय एकाधिकार, कार्य और कार्य: भाषा, विवेक, उपकरण, हथियार... राज्य, नेतृत्व, मिथक, धर्म, विज्ञान... किस प्रकार से उत्पन्न होते हैं। मानव अस्तित्व की बुनियादी संरचना। 1, नोट करता है कि।
दार्शनिक नृविज्ञान के विज्ञान का सार। स्केलेर से पहले भी मनुष्य के बारे में ज्ञान को एकीकृत करने की आवश्यकता पर चर्चा की गई थी। XNUMXवीं शताब्दी के मध्य तक यह स्पष्ट हो गया था कि मनुष्य एक बहुत ही जटिल संरचना है, जिसे केवल दर्शनशास्त्र या किसी अन्य विशिष्ट वैज्ञानिक पद्धति से ही पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है, अर्थात मनुष्य यथार्थ ज्ञान का विषय नहीं हो सकता है। एक पूरा बन गया इसके अलावा, कुछ प्राकृतिक विज्ञान, प्रत्येक अपने क्षेत्र में, समय के साथ महत्वपूर्ण सामग्री जमा कर चुके हैं जिसके लिए अधिक सामान्य निष्कर्ष की आवश्यकता होती है।
डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के उद्भव के साथ इस तरह के सामान्यीकरण की आवश्यकता विशेष रूप से तीव्र हो गई। इस सिद्धांत ने मनुष्य के बारे में प्राकृतिक-वैज्ञानिक अनुसंधान को एक मजबूत प्रोत्साहन दिया, और भौतिकवादी दार्शनिक अवधारणाओं के विकास के लिए एक अतिरिक्त आधार के रूप में भी कार्य किया।
इस दृष्टिकोण के समर्थक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि एक व्यक्ति एक बहुआयामी और निरंतर परिवर्तनशील प्राणी है। यद्यपि इसकी आवश्यक विशेषताएँ हज़ारों वर्षों तक अपरिवर्तित रहती हैं, फिर भी वे मनुष्य के सार को पूरी तरह से व्यक्त नहीं करती हैं। इस दृष्टिकोण के समर्थक मनुष्य को एक सक्रिय आधार मानते हैं, जहाँ वह अपने सामने नई-नई पहेलियाँ रखता है, बाहरी दुनिया, उसमें अपना स्थान निर्धारित करने की कोशिश करता है और पर्यावरण का अध्ययन करके इसे अपने विवेक से बदलता है। तथ्य यह है कि इसे एक वैध सूक्ष्म जगत माना जाता है।
दूसरे शब्दों में, मनुष्य एक निर्माता है और साथ ही संस्कृति का एक उत्पाद है, आध्यात्मिकता का एक स्रोत है जो उसे बाकी जीवित दुनिया से खुद को अलग करने की अनुमति देता है।
दार्शनिक नृविज्ञान के समर्थकों ने ध्यान दिया कि, किसी व्यक्ति की इस व्याख्या के आधार पर, यह विज्ञान लगातार वैज्ञानिक विचारों को आगे बढ़ाने का दावा नहीं कर सकता है और इसे किसी व्यक्ति के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली बनाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो कुछ विषयों के विभिन्न दृष्टिकोणों और निष्कर्षों को संश्लेषित करता है: मनोविज्ञान , समाजशास्त्र, जीव विज्ञान और अन्य सामाजिक विज्ञान। । उनके अनुसार, यह विज्ञान किसी व्यक्ति के अस्तित्व को अपने विषय के रूप में परिभाषित करता है, उसके सार और विशेषताओं का विश्लेषण करता है, और इस प्रकार दर्शन के दृष्टिकोण से व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया दोनों को समझने की कोशिश करता है। "नृविज्ञान, या अधिक सटीक होने के लिए - मानवशास्त्रीय चेतना न केवल सत्तामीमांसा और ब्रह्माण्ड विज्ञान के लिए नींव रखती है, बल्कि ज्ञानशास्त्र और ज्ञान के दर्शन, किसी भी दर्शन और किसी भी ज्ञान के लिए भी"1.
60वीं शताब्दी के 70 और XNUMX के दशक में, दार्शनिक नृविज्ञान एक ऐसा वैचारिक आंदोलन बन गया, जिसमें वैज्ञानिकों ने मनुष्य की वर्तमान स्थिति को सैद्धांतिक रूप से समझने और उसकी व्याख्या करने की कोशिश की, ताकि उसकी प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया जा सके। इस अवधि के दौरान, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास और अपनी वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधियों के परिणामों के लिए उत्तरदायित्व की बढ़ती भावना ने दार्शनिक मानव विज्ञान के विकास को अतिरिक्त प्रोत्साहन दिया। इस प्रकार, यह अब मनुष्य के बारे में ज्ञान के अधिक सामान्य निकाय - सामान्य मानव विज्ञान का एक घटक बन गया है। इस विज्ञान में विभिन्न शिक्षाएँ, अवधारणाएँ और दिशाएँ शामिल हैं, जिनमें दार्शनिक दिशा के अलावा, जैविक, धार्मिक (धार्मिक), समाजशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक (नृवंशविज्ञान), संरचनावादी, शैक्षणिक और अन्य दिशाएँ शामिल हैं।
उनमें से प्रत्येक, दार्शनिक दिशा के विपरीत, किसी व्यक्ति के एक निश्चित पक्ष को प्रकाशित करता है। उदाहरण के लिए, जैविक मानव विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान, नस्ल के सिद्धांत और इसी तरह की अन्य बातों पर निर्भर करते हुए, उसकी शारीरिक संरचना के संदर्भ में अन्य सभी जीवित चीजों से मनुष्य के अंतर को निर्धारित करता है। ईश्वरीय मानवविज्ञान ईश्वर की रचना के दृष्टिकोण से मनुष्य के बारे में प्रासंगिक विचारों को तैयार करता है। दार्शनिक नृविज्ञान एक पूरी तरह से अलग कार्य को हल करता है - यह स्थिति को समग्र रूप से देखता है और अंतःविषय प्रकृति के निष्कर्ष निकालता है।
दार्शनिक ज्ञान के एक घटक के रूप में, दार्शनिक नृविज्ञान सामाजिक दर्शन, नैतिकता, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और उनके साथ मिलकर मानव विज्ञान का एक समूह बनाता है।
मनुष्य का जैवसामाजिक सार। दार्शनिक नृविज्ञान द्वारा हल की गई महत्वपूर्ण समस्याओं में, मनुष्य के जैविक और सामाजिक सार के बीच संबंध का प्रश्न एक विशेष स्थान रखता है। तथ्य यह है कि मनुष्य जीवित प्रकृति का एक हिस्सा है और जैविक विकास का एक उत्पाद न केवल वैज्ञानिकों और विशेषज्ञों के लिए, बल्कि आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान में प्रबुद्ध लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए भी एक स्पष्ट और लगभग निर्विवाद प्रमाण बन गया है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी जैविक विशेषताओं के अनुसार अद्वितीय है: आनुवंशिक कोड, वजन, ऊंचाई, ग्राहक, त्वचा और बालों का रंग, जीवन प्रत्याशा, और इसी तरह। हालाँकि, साथ ही, इसमें कोई संदेह नहीं है कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, उसकी विशिष्टता और विशिष्टता मनुष्य की सामाजिक प्रकृति, सामाजिक वातावरण जिसमें वह बड़ा हुआ, शिक्षा प्राप्त की, सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों को प्राप्त किया, से निर्धारित होता है। और लक्ष्य।
इस कारण से, मानव व्यक्ति न केवल एक जैविक बल्कि एक सामाजिक प्राणी के रूप में भी एक अनूठी विशेषता प्राप्त करता है। दूसरे शब्दों में, मानव विकास समाज में और केवल समाज में होता है।
मनुष्य को समझने में द्वैतवाद और अद्वैतवाद। लोगों और उनकी विशिष्टता के बीच जैविक और सामाजिक अंतर की मान्यता से, मानव प्रकृति की समग्रता को समझने के लिए दो महत्वपूर्ण दृष्टिकोण उत्पन्न होते हैं: द्वैतवादी और अद्वैतवादी दृष्टिकोण।
मनुष्य के लिए द्वैतवादी दृष्टिकोण, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, इस तथ्य में समाहित है कि, एक ओर, मनुष्य को एक भौतिक जीव से बना माना जाता है, और दूसरी ओर, एक सारहीन आत्मा, जिसे एक स्वतंत्र माना जाता है। सार और इस जीव को नियंत्रित करता है। यह दृष्टिकोण, उदाहरण के लिए, प्लेटो का मानना था कि अमर आत्मा, जो शाश्वत विचारों की दुनिया में रहती है, किसी व्यक्ति के जन्म के समय उसके शरीर में प्रवेश करती है, जैसे कि वह एक कालकोठरी में था, और उसकी मृत्यु के बाद, वह शरीर छोड़ देता है और विचारों की दुनिया में लौट आता है।यह उनके दर्शन में विशेष रूप से प्रमुख है। आत्माओं की अमरता का विचार भी पूर्वी दार्शनिक परंपरा की विशेषता है।
अधिकांश आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित मानव व्याख्या की अद्वैतवादी अवधारणा इस अवधारणा से उत्पन्न होती है कि मानव मानस, उसकी भावनाएं, विचार, भावनाएं और मनोदशा मस्तिष्क तंत्रिका कोशिकाओं की जीवन गतिविधि के उत्पाद के अलावा और कुछ नहीं हैं, जिन्हें एक माना जाता है। मानव जीव का घटक। इस दृष्टिकोण के समर्थकों के अनुसार, यह मानने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं हैं कि मानसिक घटनाओं का कोई सारहीन आधार है, इसलिए मानस की प्रकृति की व्याख्या करने के लिए मानव जीव में होने वाली भौतिक प्रक्रियाओं की सीमाओं से परे जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। .
इस प्रकार, वर्णित समस्या इस प्रश्न से संबंधित नहीं है कि क्या मनुष्य स्वभाव से केवल एक जैविक प्राणी है या केवल एक सामाजिक प्राणी है। निस्संदेह, वह एक जैविक और सामाजिक प्राणी दोनों है।
लेकिन इन दो मूलभूत सिद्धांतों के बीच क्या संबंध है, क्या एक दूसरे से श्रेष्ठ है, और मानवीय सार को क्या परिभाषित करता है, यह अब गरमागरम बहस का विषय है। इन मुद्दों को अभी तक अपना अंतिम समाधान नहीं मिला है, विभिन्न जैविक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक स्कूल जो अब मौजूद हैं, इन सवालों के अलग-अलग उत्तर देते हैं।
उपर्युक्त समस्या के समाधान के लिए मौजूदा दृष्टिकोणों में, जीवविज्ञान और समाजशास्त्र की अवधारणाएं, जो किसी व्यक्ति की जैवसामाजिक प्रकृति की समझ के संबंध में विपरीत दृष्टिकोणों की अभिव्यक्ति हैं, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लेती हैं। इस मामले में, उनमें से प्रत्येक दूसरे को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करता है, लेकिन किसी व्यक्ति की एक निश्चित (जैविक या सामाजिक) प्रकृति को पसंद करता है या यहां तक कि निरपेक्ष करता है।
जैविक अवधारणाएँ। जैविक अवधारणाओं के समर्थक मनुष्य को उसके प्राकृतिक, जैविक आधार के आधार पर समझाने की कोशिश करते हैं। XNUMXवीं शताब्दी के अंत में, टी. माल्थस के सिद्धांत, जिन्होंने समाज के जीवन को कुछ लोगों के अस्तित्व के लिए संघर्ष के क्षेत्र के रूप में देखने का प्रस्ताव रखा, को इस तरह की व्याख्या का पहला गंभीर प्रयास माना जा सकता है। माल्थस के अनुसार इस संघर्ष में सबल की जीत होगी और निर्बल का नाश होगा। यह संघर्ष प्राकृतिक कारकों से प्रेरित है। विशेष रूप से, जनसंख्या ज्यामितीय प्रगति में बढ़ती है, जबकि निर्वाह के साधनों की आपूर्ति अंकगणितीय प्रगति में ही बढ़ती है, जो अनिवार्य रूप से अकाल, महामारी, युद्ध और अन्य सामाजिक गड़बड़ी की ओर ले जाती है। माल्थस इन कारकों को "प्राकृतिक", अपरिहार्य और यहां तक कि सामाजिक संबंधों के आवश्यक नियामक साधन मानते हैं जो मजबूत के अस्तित्व को सुनिश्चित करते हैं।
अनसुलझी जनसांख्यिकीय समस्याएं, साथ ही तथ्य यह है कि वे XNUMXवीं सदी में और अधिक तीव्र हो गईं, यही कारण हैं कि माल्थुसियन विचारों ने नव-माल्थुसियन कहे जाने वाले अपने अनुयायियों को पाया और खोजना जारी रखा।
जैविक दृष्टिकोण सामाजिक डार्विनवादियों की विशेषता है, जिन्होंने XNUMX वीं और XNUMX वीं शताब्दी की सीमा पर, डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत को निरंकुश किया और न केवल मनुष्य की उत्पत्ति, बल्कि उसके सार और अंततः सभी सामाजिक संबंधों की प्रकृति को समझाने की कोशिश की। वर्तमान में, यह प्रवृत्ति समाजशास्त्र द्वारा जारी है, जो आनुवंशिकता पर जोर देती है, जो मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए आम है। समाजशास्त्रियों के अनुसार, मानव और पशु दोनों व्यवहार आनुवंशिक कारकों द्वारा निर्धारित होते हैं, और कोई भी आनुवंशिकता के प्रभाव को दूर नहीं कर सकता, चाहे वह अच्छा हो या बुरा।
मानव स्वभाव पर इसी तरह के विचार नस्लवादी अवधारणाओं में पाए जा सकते हैं जो केवल "श्रेष्ठ" या "निम्न" नस्लीय पहचान के आधार पर दूसरों पर कुछ लोगों की श्रेष्ठता की घोषणा करते हैं। यह फासीवादी विचारधारा में विशेष रूप से प्रमुख है, जो "नस्लीय शुद्धता" के लिए लड़े और "नस्लीय चयन" के विचार को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया। इन विचारों के मूल में यूजीनिक्स है, "मानव आनुवंशिकता की उच्च गुणवत्ता" का क्या मतलब है और कैसे प्राप्त किया जाए, इसका सिद्धांत, जो XNUMXवीं सदी के अंत और XNUMXवीं सदी की शुरुआत में व्यापक था।
1920वीं सदी की शुरुआत में, यह सिद्धांत इतना व्यापक था कि कुछ देशों में यह राज्य की नीति के साथ जटिल रूप से जुड़ा हुआ था। विशेष रूप से, 1930 और XNUMX के दशक में, डेनमार्क, स्वीडन और नॉर्वे में समाज में नस्लीय कानूनों को अपनाया गया, जिसने प्राकृतिक चयन को सामाजिक रूप से सुदृढ़ किया।
समाजशास्त्रीकरण की अवधारणाएँ। जैविक दृष्टिकोण के विपरीत, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण सामाजिक संबंधों में मानव प्रकृति को देखने की कोशिश करता है। ऐसा करने में, वे कभी-कभी न केवल मनुष्य के सामाजिक आधार को उसके जैविक आधार से अलग करते हैं, बल्कि अंतिम-उल्लेखित आधार को पाशविक और यहां तक कि आधार मानते हैं, और इसलिए गंभीर ध्यान देने योग्य नहीं हैं। मुख्य ध्यान सामाजिक संबंधों के विश्लेषण और यह निर्धारित करने पर है कि व्यक्ति के निर्माण में समाज क्या भूमिका निभाता है। अंतत: सामाजिक ढाँचा व्यक्तिगत ढाँचे पर वरीयता लेता है, उसे अधीन करता है और उसमें समाहित हो जाता है। यह दृष्टिकोण विशेष रूप से कुल सामाजिक प्रणालियों और दार्शनिक शिक्षाओं की विशेषता है जो उन्हें, विशेष रूप से, प्लेटो के दर्शन को रेखांकित करने का प्रयास करते हैं। सामान्य तौर पर, यह व्यक्तिवाद और सामूहिकता की समस्या है।
मनुष्य का सार। किसी व्यक्ति के सार को समझने की कोशिश करने की प्रक्रिया में, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि उसके पास न केवल बाहरी, बल्कि आंतरिक, छिपी हुई विशेषताएँ भी हैं, जो सामूहिक रूप से किसी व्यक्ति की एक निश्चित छवि बनाती हैं, जो इस तरह की अवधारणाओं में परिलक्षित होती है। व्यक्ति, व्यक्तित्व, व्यक्ति के रूप में। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति का सार उसके आंतरिक और बाहरी होने की एकता में, दुनिया के साथ उसके सक्रिय संबंध में खोजा जाना चाहिए।
इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष व्यक्ति की सामान्य छवि के रूप में कार्य करता है, और यदि व्यक्तित्व उसे कुछ विशिष्ट विशेषताओं के स्वामी के रूप में दर्शाता है, तो "व्यक्ति" की अवधारणा को एक संकीर्ण अर्थ दिया जाता है, क्योंकि इस मामले में एक व्यक्ति को एक के रूप में लिया जाता है। संपूर्ण अपने सभी सामाजिक गुणों के साथ, जो केवल किसी व्यक्ति के बारे में सामाजिक संबंधों की एक या किसी अन्य प्रणाली के संदर्भ में बात करने की अनुमति देता है। यही है, "व्यक्तिगत" और "व्यक्तित्व" की अवधारणाएं, जो व्यापक व्याख्या की अनुमति देती हैं, न केवल एक व्यक्ति के लिए, बल्कि व्यक्तिगत विशेषताओं वाले कुछ जीवित प्राणियों और जानवरों पर भी लागू की जा सकती हैं। "व्यक्ति" की अवधारणा हमेशा एक सामाजिक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति से संबंधित होती है, और केवल इस अर्थ में, यह एक निश्चित व्यक्ति को समाज में उसके स्थान, "सामाजिक छवि" के संदर्भ में वर्णित करता है।
समय आने पर इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि किसी भी व्यक्ति की तर्कसंगत गतिविधि में निहित सचेत-स्वैच्छिक गतिविधि का वर्णन किया गया है। साथ ही, एक व्यक्ति खुद को नई सामग्री और आध्यात्मिक धन बनाकर और अपनी रचनात्मक क्षमता का लगातार एहसास करके खुद को एक व्यक्ति के रूप में प्रकट करता है।
आधुनिक विज्ञान व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करने वाले तीन महत्वपूर्ण कारकों को अलग करता है: आनुवंशिकता, सांस्कृतिक वातावरण और रहने की स्थिति। इन कारकों की बातचीत के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति अद्वितीय विशेषताओं का एक सेट प्राप्त करता है: प्रासंगिक आवश्यकताएं, रुचियां, ग्राहक, क्षमताएं, लक्ष्य, उद्देश्य, आध्यात्मिकता, और इसी तरह। किसी व्यक्ति की ये अनूठी व्यक्तिगत विशेषताएँ मुख्य रूप से उस वातावरण में सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों के प्रभाव में बनती हैं जिसमें वह रहता है, जो हमें यह ध्यान देने की अनुमति देता है कि समाज व्यक्ति के निर्माण और विकास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उसी समय, एक व्यक्ति आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के अनुसार या उनके विपरीत बन सकता है और परिपक्व हो सकता है। इस अर्थ में, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों प्रकार के लोगों के बारे में बात करना संभव है।
वर्तमान में, अधिकांश वैज्ञानिक और दार्शनिक मानव विकास की सकारात्मक प्रक्रियाओं और सामाजिक परिवर्तन की संभावनाओं को सामाजिक संबंधों के मानवीकरण के साथ जोड़ते हैं, सार्वभौमिक मानदंड लोगों के दिमाग में एक दृढ़ स्थान लेते हैं। इसमें, एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में, एक ओर, अपने लिए निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने की कोशिश करता है, और दूसरी ओर - सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण के प्रभाव को महसूस करता है जो एक संपूर्ण घटना के रूप में निरंतर होता है। और क्रमिक विकास को ध्यान में रखा जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, उनके विकास की प्रक्रिया में, उन्हें हमेशा एक विषय और वस्तु दोनों माना जाता है, जो उनकी क्षमता की प्राप्ति और जीवन के अर्थ की खोज से संबंधित एक और महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्या के उद्भव को निर्धारित करता है।
जीवन का अर्थ और मनुष्य का कार्य। दर्शनशास्त्र के निर्माण की प्रक्रिया के पहले चरण में हम इन विचारों का सामना कर सकते हैं कि एक व्यक्ति को जीवन की संक्षिप्तता को याद रखना चाहिए, उसकी धुंधलका का निरीक्षण करना चाहिए, मानव जीवन की मूल्यहीनता के बारे में सोचना चाहिए और यह नहीं भूलना चाहिए कि मृत्यु एक सत्य है। दोनों पश्चिमी दार्शनिक परंपरा में और पूर्वी दर्शन में। तब से अब तक के ढाई हजार से अधिक वर्षों के दौरान, इस संबंध में लगभग कोई परिवर्तन नहीं हुआ है, क्योंकि पहले की तरह, मनुष्य का जीवन पथ जन्म और मृत्यु की तारीखों तक सीमित है। साथ ही, पहली तारीख हमेशा निश्चित और स्पष्ट होती है, जबकि दूसरी तारीख व्यक्ति के जीवन के अंतिम क्षणों तक अमूर्त रहती है।
इस कारण से, जीवन के अर्थ की समस्या जल्द या बाद में हर व्यक्ति का सामना करती है और ऐसे प्रश्न पूछती है जिनका उत्तर स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से नहीं दिया जा सकता है। "मैं इस दुनिया में क्यों रह रहा हूँ?" एक व्यक्ति खुद से पूछता है, और अगर वह खुद इस सवाल का जवाब नहीं देता है, अगर वह अपने जीवन को एक निश्चित अर्थ नहीं देता है, तो कोई भी उसके लिए यह काम कभी नहीं करेगा। उसके दांतों से समझो। अनंत काल के सामने, मृत्यु के सामने, हर कोई अंततः अपने साथ अकेला है।
बेशक, समाज में, एक व्यक्ति इस स्तर पर अकेला महसूस नहीं करता है, लेकिन, अस्तित्ववादियों के अनुसार, यह ऐसा मामला है जब एक व्यक्ति जानता है कि दूसरों का अपना जीवन है, और उनके जीवन के अर्थ के बारे में उनके अपने विचार भी हैं। और उनके अपने कार्य तब तक जारी रहते हैं जब तक उन्हें यह एहसास नहीं हो जाता कि उन्हें व्यक्तिगत समस्याओं को स्वतंत्र रूप से हल करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ रहा है।
इसी से अस्तित्ववाद के दर्शन में अकेलेपन की समस्या उत्पन्न होती है। वास्तव में, यह समस्या दार्शनिक नृविज्ञान में मानव अस्तित्व के विश्लेषण में मुख्य समस्याओं में से एक है।
जीवन छोड़ने के चरण। एक जैविक प्राणी के रूप में, प्रत्येक मनुष्य मरने के लिए अभिशप्त है। यह प्राचीन विचारकों द्वारा अच्छी तरह से समझा गया था। विशेष रूप से, जब उनके विरोधियों में से एक ने कहा: "तीस अत्याचारियों ने आपको मृत्युदंड दिया", सुकरात ने उत्तर दिया: "प्रकृति ने उन्हें मौत की निंदा की"। लेकिन मनुष्य एक सामाजिक प्राणी के रूप में भी मृत्यु के लिए अभिशप्त है।
आधुनिक विज्ञान मरने की प्रक्रिया के चार चरणों को अलग करता है। ये चरण अपरिवर्तनीय जैविक परिवर्तनों के कारण होते हैं जो शरीर में होते हैं और इसकी उम्र बढ़ने की विशेषता होती है।
विशेष रूप से, 25 वर्ष की आयु से, और विशेष रूप से 45 वर्ष की आयु के बाद, हजारों तंत्रिका कोशिकाएं (न्यूरॉन्स), जो जन्म से पहले "एकत्र" की जाती थीं और कभी भी नवीनीकृत नहीं होतीं, हर दिन मर जाती हैं। लेकिन सेरेब्रल कॉर्टेक्स में ऐसी कोशिकाओं की संख्या 40 बिलियन तक पहुंच जाती है, और इसलिए "यह उम्र बढ़ने वाले सामान्य मस्तिष्क के लिए गंभीर परिणाम नहीं देता है, क्योंकि दसियों अरबों न्यूरॉन्स सामान्य रूप से कार्य करना जारी रखते हैं"1।
व्यवहार में, एक व्यक्ति का जीवन से प्रस्थान तब शुरू होता है जब सामाजिक मृत्यु होती है, इस तथ्य की विशेषता है कि वह लोगों से दूर हो जाता है और समाज से हट जाता है। लंबे समय तक नशीली दवाओं का उपयोग, शराब, शराब, और अपने जीवन से निरंतर असंतोष सामाजिक मृत्यु का संकेत देता है। इसके बाद आध्यात्मिक मृत्यु आती है, जिसमें एक व्यक्ति को पता चलता है कि जीवन समाप्त हो गया है और मृत्यु अवश्यंभावी है, और यह कि उसने अपने जीवनकाल में कुछ भी हासिल नहीं किया है। जब मस्तिष्क मर जाता है, तो मस्तिष्क की गतिविधि पूरी तरह से बंद हो जाती है, शरीर के विभिन्न कार्यों का नियंत्रण समाप्त हो जाता है। यह प्रक्रिया शारीरिक मृत्यु के साथ समाप्त होती है। इस मामले में, किसी व्यक्ति को जीवित जीव के रूप में चित्रित करने वाले सभी कार्य बंद हो जाते हैं।
निष्कर्ष। एक निश्चित व्यक्ति को अपने जीवन के अंत के उपर्युक्त चरणों का एहसास नहीं हो सकता है (ज्यादातर मामलों में, यह मामला है), लेकिन जैसे-जैसे वह जीवन के पथ पर आगे बढ़ता है, उसके कार्य इस सवाल पर कि मैं इसमें क्यों रहता हूं दुनिया, क्रियाओं के साथ प्रतिक्रिया करती है। यदि कोई व्यक्ति अभी तक उन्हें पूरी तरह से समझ नहीं पाया है, तो इस कार्य को हल करना उस व्यक्ति के लिए समान रूप से कठिन होगा जो सिर्फ अपने जीवन पथ का चयन कर रहा है, और जो व्यक्ति पीछे मुड़कर देख रहा है और अपने जीवन की शाम को सारांशित कर रहा है।
मनुष्य स्वाभाविक रूप से मरने के लिए अभिशप्त है, लेकिन, यह महसूस करते हुए, वह यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि उसके बारे में सब कुछ थोड़े समय में केंद्रित है, जो उसके जन्म और मृत्यु की तारीखों तक सीमित है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि वह अपने भाग्य को महत्वपूर्ण सामाजिक लक्ष्यों और आध्यात्मिक जागृति से जोड़ने की कोशिश करता है।
एक और तरीका धर्म द्वारा पेश किया जाता है। यहां, इस या उस विश्वास के आधार पर, जीवन के अर्थ और व्यक्तिगत अमरता की उपलब्धि के प्रश्न के उत्तर दिए गए हैं, जो रूप में भिन्न हैं, लेकिन सामग्री में बहुत समान हैं। वे मुख्य रूप से इस तथ्य के बारे में बात करते हैं कि दूसरी दुनिया वास्तविक दुनिया है, इस दुनिया में किए गए कार्य को उस दुनिया में वास्तविक मूल्य दिया जाएगा, और इसी तरह।
एक और संभावना इस दुनिया में अपना जीवन लोगों की सेवा, अच्छाई, सच्चाई और न्याय के लिए समर्पित करना है। इस प्रकार व्यक्ति को अपने कार्यों, विचारों और कर्मों से भावी पीढ़ियों की स्मृति में बने रहने का अवसर प्राप्त होता है।
एक व्यक्ति इनमें से कौन सा रास्ता चुनता है, यह उसके ऊपर है। हो सकता है कि वह अपने जीवन में यहां दिखाए गए रास्ते से पूरी तरह से अलग रास्ता चुन ले। लेकिन जल्दी या बाद में, यह अवश्यंभावी है कि प्रत्येक व्यक्ति जीवन में चुने गए मार्ग की सही या गलतता पर विचार करेगा।
व्यावहारिक व्यावहारिक ग्रंथ
दार्शनिक नृविज्ञान, मनुष्य, जीवन, संयोग, विसंगति, पृथ्वी पर मनुष्य का उद्भव, मानव आध्यात्मिकता, मनुष्य की बहुआयामीता, ब्रह्मांडवाद, थियोसेंट्रिज्म, सोशियोसेंट्रिज्म, एंथ्रोपोसेंट्रिज्म, बायोस्फेरोसेंट्रिज्म, अस्तित्ववाद, मनुष्य की जैव-सामाजिक प्रकृति, मनुष्य और अद्वैतवाद को समझने में द्वैतवाद, अवधारणाएं जीवविज्ञान, समाजशास्त्र की अवधारणा, मनुष्य का सार, जीवन का अर्थ, जीवन छोड़ना, मनुष्य का कार्य।
अतिरिक्त और व्याख्यात्मक ग्रंथ
स्वतंत्र कार्य के लिए प्रश्न और कार्य