नैतिकता का विषय और समाज के जीवन में इसका महत्व

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"नैतिकता" विज्ञान का विषय और समाज के जीवन में इसका महत्व।
प्राचीन विश्व नैतिकता
योजना:
1. समाज के जीवन में नैतिकता का विषय, कार्य और महत्व।
2. सुखवाद और व्यंजनावाद की अवधारणाओं का नैतिक महत्व।
3. प्राचीन विश्व की नैतिकता

नैतिकता नैतिकता का एक सिद्धांत है, यह सबसे पुराने मानव विज्ञानों में से एक है जो लोगों के नैतिक जीवन का अध्ययन करता है, नैतिक घटनाओं की विशिष्ट विशेषताओं और विकास के नियमों को प्रकट करता है। सामाजिक संबंधों के साथ घनिष्ठ संबंध में अपने विषय पर शोध करते हुए, उन्होंने खुद को नैतिकता की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के कानूनों और कार्यों को निर्धारित करने तक सीमित नहीं किया, बल्कि नैतिकता की सामाजिक प्रकृति, लोगों के व्यवहार, नैतिक विनियमन के कानूनों और , इसके माध्यम से, सामाजिक अध्ययन प्रक्रियाएँ।
एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में नैतिकता के गठन से पहले, इसे दर्शन का एक घटक माना जाता था, यहाँ तक कि इसका मूल भी। विश्वदृष्टि की समस्याओं का उत्तर देने की प्रक्रिया में दार्शनिक (एक व्यक्ति को घेरने वाली दुनिया, इस दुनिया में एक व्यक्ति का स्थान), दुनिया को जानने के तरीके, एक व्यक्ति को समाज में कैसे रहना और काम करना चाहिए, उसके सामाजिक कर्तव्य क्या हैं और कार्यों में मानव विवाह के मानदंड और इसी तरह के अन्य प्रश्न शामिल होने चाहिए।
नैतिकता कई हजार वर्षों के इतिहास के साथ एक प्राचीन विज्ञान है। हमारे देश में इसे "इल्मी रवीश", "इल्मी अख़लाक़", "एथिकल साइंस", "एटिकेट" जैसे नामों से जाना जाता है। इस विज्ञान की शुरुआत यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने की थी। अरस्तू ने विज्ञानों का वर्गीकरण करते हुए उन्हें तीन समूहों में विभाजित किया।
पहला समूह - दर्शनशास्त्र और गणित;
दूसरे समूह में नैतिकता और राजनीति शामिल है;
तीसरे समूह में उन्होंने कला, शिल्प और अनुप्रयुक्त विज्ञान को शामिल किया।
-इस प्रकार, प्राचीन यूनानियों ने नैतिकता के शिक्षण को एक विज्ञान के स्तर तक उठाया और इसे "नैतिकता" कहा। आजकल, इस विषय को वैज्ञानिक और आधुनिक आवश्यकताओं के दृष्टिकोण से "नैतिकता" कहा जाता है
तो "नैतिकता" वाक्यांश का क्या अर्थ है?
जब तक नैतिकता नैतिकता की उत्पत्ति और सार का अध्ययन करती है, समाज में किसी व्यक्ति के नैतिक संबंध, हमें पहले "नैतिकता" वाक्यांश के अर्थ और सार को समझना चाहिए। शब्द "अखलाक" अरबी से लिया गया है और यह "खुलक" शब्द का बहुवचन रूप है। "नैतिकता" शब्द के दो अर्थ हैं: एक सामान्य अवधारणा के रूप में, इसका अर्थ है विज्ञान की शोध वस्तु, और एक विशिष्ट अवधारणा के रूप में, इसका अर्थ मानव चरित्र और व्यवहार का एक व्यापक हिस्सा है।
यदि हम नैतिकता को एक सामान्य अवधारणा के रूप में लेते हैं और इसे एक वृत्त के रूप में दर्शाते हैं, तो वृत्त का सबसे छोटा हिस्सा शिष्टाचार है, बड़ा हिस्सा व्यवहार है, और व्यापक हिस्सा नैतिकता है।
शिष्टाचार में राष्ट्रीय परंपराओं पर आधारित सुंदर व्यवहार शामिल हैं, जो व्यक्ति पर एक सुखद प्रभाव पैदा करते हैं, लेकिन समुदाय, समाज और मानवता के जीवन में इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं।
व्यवहार सुखद मानव व्यवहार का एक समूह है जो परिवार, समुदाय, पड़ोस के स्तर पर महत्वपूर्ण है, लेकिन समाज और मानव जीवन पर इसका कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ता है। नैतिकता सकारात्मक कार्यों का एक समूह है जो समाज, समय और मानव इतिहास के लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकता है।
हम इन विचारों को उदाहरणों के माध्यम से समझाने का प्रयास करेंगे। बता दें कि मेट्रो में एक युवक, एक छात्र बैठा है। अगले स्टेशन से एक बूढ़ा व्यक्ति निकला और उसके सामने खड़ा हो गया। यदि छात्र तुरंत यह कहकर कमरा बना लेता है: "बैठ जाओ, पिता", तो उसने एक अच्छा काम किया है: जो लोग बगल से देख रहे हैं, वे उसे धन्यवाद देंगे और कहेंगे: "धन्यवाद, वह एक सभ्य युवक है।" इसके विपरीत, यदि छात्र या तो पीछे मुड़कर देखता है, या खुद को झपकी लेता है और बूढ़े व्यक्ति के लिए जगह नहीं बनाता है, तो हमें गुस्सा आता है। लेकिन, साथ ही, छात्र द्वारा वृद्ध व्यक्ति के लिए सीट छोड़ने या न देने के परिणामस्वरूप, गाड़ी में सवार यात्रियों के जीवन में सकारात्मक या नकारात्मक कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होता है।
व्यवहार का एक उदाहरण इस प्रकार दिया जा सकता है: हमारे पड़ोस में परिवार के प्रमुखों में से एक पड़ोसियों की सभी घटनाओं में जितना संभव हो सके सेवा करता है, वह किसी की मदद नहीं करता है, वह खुले दिल वाला है, खुले हाथ वाला है , हमेशा अपने ज्ञान को साझा करता है। सुधार के लिए प्रयास करता है, मेहनती, परिवार के सदस्यों के प्रति दयालु आदि। हम ऐसे व्यक्ति को एक अच्छा व्यक्ति कहते हैं और उसे अपने समुदाय का एक उदाहरण मानते हैं। दूसरी ओर यदि वह अपने पड़ोसियों के साथ अशिष्ट व्यवहार करता है, पार्टियों में झगड़ा करना शुरू कर देता है, बात करना शुरू कर देता है, घूंसे मारता है, शराब पीता है, अगर वह परिवार में अपनी पत्नी और बच्चों को मारता है और गाली देता है, तो हम उसे बुरा इंसान कहते हैं। उसके इस दुर्व्यवहार से उसका परिवार और कुछ व्यक्ति पीड़ित होते हैं, आस-पड़ोस की शांति भंग होती है, लेकिन उसके कार्यों का समुदाय के सामाजिक जीवन या मानव जाति के इतिहास पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।
जहाँ तक नैतिकता का प्रश्न है, मामला गंभीर प्रकृति का हो जाता है: मान लीजिए कि एक जिला या क्षेत्रीय अभियोजक हमेशा अपनी जिम्मेदारी के तहत क्षेत्र में कानून और न्याय के शासन के लिए काम करता है, और यदि आवश्यक हो, तो राज्यपाल के अवैध आदेशों का विरोध करता है और मांग करता है उनके रद्दीकरण को प्राप्त करता है: सामान्य नागरिकों की दृष्टि में, वह न केवल एक व्यक्ति है जो अपने पेशे का सम्मान करता है, बल्कि कानून का वास्तविक संरक्षक भी है, एक न्यायपूर्ण व्यवस्था का प्रतीक है। , उस समाज के आगे के विकास की सेवा करता है। यदि यह अभियोजक, दूसरी ओर, कानून का रक्षक बन जाता है और अपने निजी लाभ के लिए स्वयं कानून का उल्लंघन करता है, यदि वह सफेद को काले और काले को सफेद देखता है, तो उसने अनैतिकता की है। एक सामान्य नागरिक की दृष्टि में यह विचार उत्पन्न होता है कि केवल अभियोजक ही अन्यायी नहीं होता, अपितु सारा समाज अन्यायी होता है। और इस कल्पना का निरंतर विकास अंततः उस समाज या व्यवस्था के पतन की ओर ले जाएगा।
बेशक, तीनों नैतिक घटनाएं और उनके विपरीत सापेक्ष हैं। उदाहरण के लिए, अभियोजक की अनैतिकता के स्तर के बीच एक अंतर है जो हमने अभी दिया है, और लेनिन, स्टालिन, हिटलर और पोल पॉट जैसे लोग, जिन्होंने लाखों निर्दोष लोगों को उनके एकमात्र नियम के लिए मौत की सजा दी: यदि अभियोजक का अनैतिकता एक राष्ट्र या देश को नुकसान पहुँचाती है, अधिनायकवादी व्यवस्था के शासकों के कार्यों से वैश्विक स्तर पर त्रासदियाँ होती हैं।
इस बिंदु पर, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि नैतिक शिक्षा के परिणामस्वरूप, शालीनता अच्छे शिष्टाचार में बदल जाती है, और अच्छे शिष्टाचार उच्च नैतिकता में बदल जाते हैं, इसलिए जिस स्थान पर नैतिक शिक्षा स्थापित नहीं होती है, वहां एक व्यक्ति निश्चित रूप से बदल जाता है। बुरे व्यवहार से अनैतिकता तक, और बुराई से अनैतिकता तक।
नैतिकता के विज्ञान में नैतिक सापेक्षवाद (प्रोटोगोरस, जार्ज द्वारा प्रतिनिधित्व), नैतिक तर्कवाद (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, एपिकुरस द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया), व्यंजनावाद, सुखवाद, वैराग्य, निंदक और स्टोइक स्कूल, साथ ही सचेत अहंकार का सिद्धांत शामिल है। (स्पिनोज़ा, हेल्वेस्टियस, होलबैक द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया) जो रूपों में संचालित होते हैं। इस धारा और स्कूलों में पैदा हुए महान दार्शनिकों द्वारा बनाए गए नैतिक सिद्धांत के सिद्धांतों के साथ, कैकोवस का "दुःस्वप्न", सादी का "गुलिस्तान", जामी का "बहोरिस्तान", नवोई का "महबूब-उल-कुलुब", गुलखानी का "दुःस्वप्न" पूर्वी विचारकों द्वारा निर्मित। व्यावहारिक नैतिकता के लिए समर्पित कार्य, जैसे "ज़रबुलमसाल", का भी आध्यात्मिक विचारों के खजाने में एक मजबूत स्थान है। अन्य दार्शनिक विज्ञानों से नैतिकता का अंतर और विशिष्टता सिद्धांत और व्यवहार का संयोजन है।
इस बिंदु पर, हम संक्षेप में कुछ नैतिक शिक्षाओं पर टिप्पणी करेंगे।
सुखवाद - (ग्रीक, हेडोन - आनंद) - नैतिकता के सिद्धांत में नैतिक आवश्यकताओं को सही ठहराने का सिद्धांत है, इस सिद्धांत के अनुसार, जो सुख लाता है और दुख से राहत देता है वह अच्छा है, और जो दुख का कारण बनता है वह बुराई है। सुखवाद का आधार यह विचार है कि मनुष्य में मुख्य ड्राइविंग सिद्धांत, प्रकृति द्वारा निर्मित और उसके कार्य का निर्धारण, आनंद है। शांति प्राप्त करने का लक्ष्य एक ही समय में एक इच्छा और साथ ही एक नैतिक अनिवार्यता घोषित किया गया है। सुखवाद, एक नैतिक सिद्धांत के रूप में, लोगों को दुनिया के आनंद के लिए प्रयास करने, अपने और दूसरों के लिए अधिकतम आनंद प्राप्त करने का निर्देश देता है।
यूनान में जो अरिस्टिपस नैतिकता के प्रशंसक थे और सुख को सर्वोच्च सुख मानते थे, सुखवादी कहलाते थे। समकालीन बुर्जुआ सिद्धांतों में, सुखवाद आमतौर पर केवल एक पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में अच्छे को परिभाषित करने की एक विधि के रूप में मौजूद है। आज, नैतिकता के अधिकांश विद्वान खुशी के माध्यम से अच्छाई की परिभाषा को नैतिक समस्याओं की घोर पॉलिशिंग और अश्लीलता मानते हैं।
तपस्या (ग्रीक असेओ से - मैं अभ्यास कर रहा हूं) - तपस्या - धार्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए सांसारिक सुखों से अत्यधिक संयम या सुखों के पूर्ण त्याग की विशेषता वाला सिद्धांत। प्रारंभिक समय में, प्राचीन ग्रीस में, तपस्या को सदाचार के गुण का अभ्यास करना कहा जाता था। तपस्या को प्राचीन पूर्वी धार्मिक शिक्षाओं और बाद में पाइथागोरस की शिक्षाओं में सिद्धांतित किया गया था। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, उन्हें एक सन्यासी कहा जाता था, जिन्होंने अपना जीवन शांति और वैराग्य, उपवास और प्रार्थना में बिताया। सुधार की अवधि के दौरान, तपस्या के प्रारंभिक ईसाई और मध्यकालीन आदर्श बदल गए। प्रोटेस्टेंटवाद ने "धर्मनिरपेक्ष तपस्या" की मांग की। पहले किसान और सर्वहारा आंदोलनों ने तपस्या का आह्वान किया। यह विलासिता और आलस्य में रहने वाले शासक वर्ग के खिलाफ विरोध का एक रूप था। बाद में नैतिकता के विज्ञान में, तपस्या को अनुचित और अनुचित आत्म-बलिदान के रूप में देखा गया, जो नैतिक पूर्णता के बारे में झूठे विचारों का परिणाम था।
Eudaemonism (यूनानी, eudamonia - खुशी, खुशी) सुखवाद के करीब नैतिकता का एक पद्धतिगत सिद्धांत है। प्राचीन दुनिया के नैतिक सिद्धांतों में यूडेमोनिज़्म सबसे अधिक पूरी तरह से प्रकट हुआ था। (डेमोक्रिटस, सुकरात, अरस्तू)। खुशी की खोज को नैतिकता की कसौटी और मानव नैतिक व्यवहार के आधार के रूप में माना जाता है, व्यक्तिगत खुशी की खोज को व्यक्तिवादी उदारवाद कहा जाता है, और सामाजिक खुशी की खोज को सामाजिक उदारवाद कहा जाता है। XNUMXवीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी (हेल्वेस्टियस, डिडेरोट) भी ईउडमोनिज्म के समर्थक थे, जिन्होंने घोषणा की कि मानव सुख किसी भी समाज और किसी भी उपयोगी मानव गतिविधि का अंतिम लक्ष्य है। यूडेमोनिस्टिक नैतिकता अपनी गतिविधि और मानवतावाद में ईसाई नैतिकता की तुलना में अतुलनीय रूप से उच्च है, क्योंकि यह पृथ्वी पर खुशी की मांग करती है, न कि बाद के जीवन में। हालाँकि, व्यंजनावाद खुशी की अवधारणा को एक प्रकार का सार्वभौमिक, अनैतिहासिक अर्थ देता है, जबकि विरोधी वर्गों में विभाजित समाज में, मनुष्य के कर्तव्य का कोई दर्शन नहीं हो सकता है और न ही हो सकता है। सुख उस सामाजिक स्थिति पर भी निर्भर करता है। इसलिए, नैतिकता का उदारवादी औचित्य वैज्ञानिक नहीं है।
अहंकार (लैटिन, अहंकार - I) स्वार्थ, एक महत्वपूर्ण सिद्धांत और एक नैतिक गुण है जो किसी व्यक्ति को समाज और अन्य लोगों के प्रति उसके दृष्टिकोण के संदर्भ में चित्रित करता है। अहंकार इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि एक व्यक्ति समाज और उसके आसपास के हितों को ध्यान में रखे बिना केवल अपने हितों के लिए कार्य करता है। यह व्यक्तिवाद की अभिव्यक्तियों में से एक है। स्वार्थ निजी संपत्ति संबंधों की बहुत विशेषता है। एक नैतिक गुण के रूप में, मानव नैतिक चेतना के इतिहास में आम तौर पर अहंकार का नकारात्मक मूल्यांकन किया गया है, लेकिन यह भी सच है कि सामंती समाज के शासक संगठनों के खिलाफ संघर्ष के दौरान, स्वार्थ ने प्रत्येक व्यक्ति के आगे बढ़ने के अधिकार को सही ठहराने में एक निश्चित भूमिका निभाई। ख़ुशी। अहंभाव को बढ़ावा देने वाले सिद्धांत अधिक से अधिक असामाजिक (स्टर्नर), फिर प्रतिक्रियावादी (निश्चे) बन गए, और झूठे नैतिक सिद्धांत के रूप में अहंवाद के प्रति सचेत भक्ति अनैतिकता में बदल गई।
स्टोइक्स के दृष्टिकोण से, नैतिकता सार्वभौमिक कारण के एक घटक के रूप में कानून के साथ एक सार्वभौमिक ब्रह्मांड है। नैतिकता के अनुसार जीने का अर्थ है सार्वजनिक कानून के अनुरूप रहना। जैसे प्राकृतिक जगत की व्यवस्था कारण और उद्देश्य के अनुकूल है, वैसे ही इस विश्व व्यवस्था का एक हिस्सा और मानव स्वभाव भी कारण के अनुकूल है। लेकिन यह पूर्ण स्थिति केवल बुद्धिमानों के लिए ही स्पष्ट है। इसलिए, बुद्धिमान और नैतिक होने के लिए, एक व्यक्ति को हमेशा खुद को शिक्षित करना चाहिए।
केवल एक नैतिक रूप से परिपूर्ण व्यक्ति ही हमेशा बाहरी वातावरण की नैतिकता का विरोध कर सकता है। उनके अनुसार प्रकृति में प्रत्येक वस्तु को एक दूसरे की आवश्यकता होती है और संसार में एक पूर्व निर्धारित, अपरिहार्य आवश्यकता है। इसलिए व्यक्ति को बिना आपत्ति के उसकी बात माननी चाहिए। अन्यथा, वह अपने कार्यों और इच्छाओं में उलझा रहेगा, और वह अपनी आंतरिक स्वतंत्रता और पीड़ा से वंचित रहेगा। एक व्यक्ति को केवल अपनी आध्यात्मिक दुनिया को बदलना है, इसे पूर्ण करना है और इस तरह से स्वतंत्रता प्राप्त करनी है।
नैतिकता का विज्ञान दर्शन के विज्ञान से संबंधित है। प्राचीन काल में, नैतिकता को भौतिकी और तत्वमीमांसा के साथ मिलकर दर्शन का एक अभिन्न (तीसरा) हिस्सा माना जाता था। बाद में (अरस्तू के बाद) इसे एक अलग दार्शनिक दिशा के विज्ञान का दर्जा मिला। इस विचार को मोटे तौर पर इस प्रकार समझा जा सकता है। यह ज्ञात है कि विज्ञान के राजा के रूप में दर्शन का कार्य सभी प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञानों की उपलब्धियों से सामान्य निष्कर्ष निकालना और मानव जाति को सत्य की ओर ले जाना है। इसके आधार पर, दर्शन का शोध उद्देश्य सोच का विकास है और यह व्यक्ति को सद्गुणों के माध्यम से सत्य की ओर ले जाने का कार्य करता है। इसलिए, इसे "नैतिकता का दर्शन" या "अच्छाई का दर्शन" कहा जा सकता है।
अब, एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में, वह तीन दिशाओं में काम करता है, अर्थात् नैतिक सोच के विकास का अध्ययन करते हुए, वह नैतिकता का वर्णन करता है: सबसे पहले; दूसरे, यह व्याख्या करता है; तीसरा, यह सिखाता है। तदनुसार, इसकी एक प्रयोगात्मक-कथा, दार्शनिक-सैद्धांतिक और औपचारिक-प्रामाणिक प्रकृति है। पूर्वजों ने इसे व्यावहारिक दर्शन कहा। आखिरकार, शुद्ध सैद्धांतिक नैतिकता मौजूद नहीं हो सकती। वह नैतिकता की प्रकृति की व्याख्या करता है और कहावतों, कहावतों, कहावतों के रूप में अपने स्वयं के अनुभव के माध्यम से मानव जाति द्वारा प्राप्त ज्ञान के उदाहरणों की व्याख्या करके दार्शनिक निष्कर्ष निकालता है।
नैतिकता अन्य सामाजिक-दार्शनिक विज्ञानों के साथ बातचीत में विकसित हो रही है। विशेष रूप से, सौंदर्यशास्त्र (सौंदर्यशास्त्र) के साथ इसका संबंध प्राचीन और अद्वितीय है। सबसे पहले, किसी व्यक्ति का प्रत्येक कार्य और इरादा नैतिकता और शोधन दोनों से संबंधित होता है, अर्थात, एक निश्चित सकारात्मक गतिविधि अच्छाई (आंतरिक सौंदर्य) और शोधन (बाहरी सौंदर्य) दोनों का प्रतीक होती है। इसीलिए सुकरात, प्लेटो और फरोहा जैसे प्राचीन दार्शनिकों ने कई मामलों में नैतिकता को आंतरिक सुंदरता और परिष्कार को बाहरी सुंदरता के रूप में व्याख्यायित किया। इसके अलावा, यह ज्ञात है कि कला श्वसन विज्ञान की मुख्य शोध वस्तु है। कला के प्रत्येक कार्य में, नैतिकता की वास्तविक समस्याओं को उठाया जाता है, और कलाकार हमेशा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उस समय में प्राप्त उच्चतम नैतिक स्तर को दर्शाता है जिसमें वह रहता है। अत: दर्शन शास्त्रों का अध्ययन नैतिकता की दृष्टि से किया जायेगा।

नैतिकता और धर्म के बीच संबंध यह है कि दोनों विषयों का उद्देश्य एक ही समस्या को हल करना है - नैतिक मानदंड की समस्या। क्योंकि सार्वभौमिक धर्मों के उद्भव से पहले मौजूद कुछ रीति-रिवाजों और मूल्यों का कुछ धार्मिक कानूनों और पवित्र धार्मिक पुस्तकों पर बहुत प्रभाव पड़ा। साथ ही, धर्मों का भी नैतिकता पर इतना प्रभाव था। उदाहरण के लिए, यदि हम इस्लाम धर्म को लेते हैं, तो पवित्र कुरान, हदीस शरीफ, इज्मा और कुछ फतवों में मानदंडों और आवश्यकताओं को मुस्लिम पूर्व के राष्ट्रों के नैतिक स्तर के निर्माण में बहुत महत्व मिला है। साथ ही, पूर्ण व्यक्ति की समस्या दोनों विषयों के लिए आम है। अंतर यह है कि नैतिकता इस समस्या को आधुनिक शिक्षा के दृष्टिकोण से देखती है।
नैतिकता और न्यायशास्त्र के बीच संबंध का एक लंबा इतिहास रहा है। यह ज्ञात है कि, कई मामलों में, नैतिक मानक और कानूनी मानक सार और सामग्री में समान हैं। तदनुसार, नैतिकता को सार्वजनिक-आधारित कानून कहा जा सकता है, और कानून को कानून बनाने वाली नैतिकता कहा जा सकता है। आखिरकार, नैतिकता और न्यायशास्त्र की शोध वस्तुएं कई मायनों में समान हैं, वे केवल दृष्टिकोण के संदर्भ में भिन्न हैं। कानूनी मानदंडों का प्रवर्तन आमतौर पर विशेष न्याय एजेंसियों में अधिकारियों के माध्यम से अनिवार्य प्रतिबंधों के आधार पर किया जाता है: जबकि नैतिक मानदंड आम तौर पर स्वीकृत राष्ट्रीय रीति-रिवाजों, जनमत और विशिष्ट व्यक्तियों द्वारा नहीं, बल्कि एक विशिष्ट सामाजिक समूह द्वारा स्थापित किए जाते हैं। समाज द्वारा। साथ ही, कानूनी पेशे के लिए महत्वपूर्ण व्यावहारिक नैतिकता के पहलुओं पर शोध किया जाता है और नैतिकता की एक विशेष शाखा द्वारा सिफारिश की जाती है जिसे कानूनी नैतिकता कहा जाता है।
नैतिकता का शिक्षाशास्त्र से भी गहरा संबंध है। सलाह और शिष्टाचार पाठ के बिना शिक्षाशास्त्र में व्यक्तित्व निर्माण, परवरिश और शिक्षा की प्रक्रियाओं की कल्पना करना असंभव है। इसलिए, नैतिकता अपने सैद्धांतिक और व्यावहारिक पहलुओं के साथ शिक्षाशास्त्र का आधार है। आखिरकार, शैक्षिक प्रणाली में शिक्षा हर कदम पर नैतिक शिक्षा के रूप में प्रकट होती है।
प्राचीन काल से ही नैतिकता और मनोविज्ञान के बीच संबंध का विशेष महत्व रहा है। आखिरकार, ये दोनों विज्ञान लोगों के व्यवहार, चरित्र और झुकाव का अध्ययन करते हैं। लेकिन यह अध्ययन दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से किया जाता है: मनोविज्ञान एक या दूसरे व्यवहार, चरित्र, कारण आधार (उद्देश्यों) और गठन की स्थितियों को प्रकट करता है। नैतिकता मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन की गई घटनाओं के नैतिक महत्व की व्याख्या करती है। नैतिकता और समाजशास्त्र के बीच का संबंध अद्वितीय है। ये दोनों विषय नैतिकता का अध्ययन करते हैं, जो एक सामाजिक गुण है जो मानव गतिविधि को नियंत्रित करता है। लेकिन इस संबंध में नैतिकता का दायरा व्यापक है। यह ज्ञात है कि सोस्टियोलॉजी एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर ही लोगों और उनके कानूनों के सार्वजनिक व्यवहार का अध्ययन करती है। और नैतिकता, अपने सार से, जब आवश्यक हो, एक विशिष्ट सामाजिक व्यवस्था के दायरे से परे जाती है और मानव नैतिकता, व्यक्तिगत, असाधारण कार्यों और उनके कारण की नींव की एक उच्च उपलब्धि के रूप में, जो भविष्य की अवधि के लिए भी ऐतिहासिक और नैतिक महत्व हासिल कर चुकी है। सीखता है
नैतिकता और राजनीति विज्ञान के बीच संबंध विशेष रूप से अद्वितीय और जटिल है। क्योंकि राजनीतिक संघर्ष के लिए परस्पर विरोधी नैतिक नियमों और माँगों के संघर्ष की आवश्यकता होती है। व्यक्तिगत आकांक्षाओं के साथ, राज्य और समाज के हितों की अनुकूलता, लक्ष्यों और साधनों की शुद्धता या अशुद्धता की समस्याएँ उभरती हैं। लेकिन वास्तव में नीति जितनी अधिक नैतिक होती है, उतनी ही तर्कसंगत होती है। यह सबसे महत्वपूर्ण सामान्य समस्याओं में से एक है जिसकी आज नैतिकता और राजनीति विज्ञान दोनों गंभीरता से जांच कर रहे हैं। इसके अलावा, नैतिकता के विशेष क्षेत्र, जैसे नेतृत्व शिष्टाचार, पार्टी शिष्टाचार और शिष्टाचार, जो व्यवहार की संस्कृति का हिस्सा हैं, राजनीति विज्ञान से निकटता से संबंधित हैं।
इसके अलावा, हाल के दिनों में नैतिकता और पारिस्थितिकी के बीच संबंध मजबूत हो रहा है। ऐतिहासिक रूप से, नैतिकता काफी हद तक स्वयं, दूसरों और समाज के प्रति मनुष्य के दायित्वों के विश्लेषण से संबंधित रही है, और प्रकृति के साथ उसके संबंध को फोकस से बाहर रखा गया है। हालाँकि, बाद की अवधि में, विशेष रूप से XNUMX वीं शताब्दी में, संकीर्ण हितों के दायरे में प्रकृति के दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई पर्यावरणीय समस्याओं ने इस तस्वीर को बदल दिया। अब यह माना जाता है कि वैश्विक पर्यावरणीय समस्याएं लोगों के सामाजिक और नैतिक विचारों से अधिक संबंधित हैं। इस प्रकार आज पर्यावरणीय समस्याओं का समाधान नीतिशास्त्र में जा रहा है। XNUMXवीं शताब्दी में पर्यावरण नैतिकता नामक एक विशेष क्षेत्र का भी उदय हुआ। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि नैतिकता में पारिस्थितिकी पूरी तरह से शामिल है। क्योंकि यह नैतिक मूल्यांकन और प्रबंधन की वस्तु के रूप में स्वयं प्रकृति नहीं है, बल्कि प्रकृति के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण है।
नैतिकता एक ऐसा विज्ञान है जिसने हर समय बहुत महत्व प्राप्त किया है। केवल निरंकुशता, अन्याय और अधर्म पर आधारित सर्वसत्तावादी शासनों में ही यह झूठ, मिथ्याकरण के अधीन होता है, और इस प्रकार इसका महत्व कम हो जाता है। हमारे देश की स्वतंत्रता के साथ, नैतिकता नए समाज में उच्च स्थान प्राप्त कर रही है।
इस बिंदु पर, हमारे गणतंत्र के राष्ट्रपति, इस्लाम करीमोव के निम्नलिखित मूल्यवान विचारों को उद्धृत करने की अनुमति है: "मूल रूप से, नैतिकता और आध्यात्मिकता का मूल", "मानव नैतिकता में केवल अभिवादन और विनम्रता शामिल नहीं है।" नैतिकता का अर्थ है, सबसे पहले, निष्पक्षता और न्याय, विश्वास और ईमानदारी की भावना।" ये विचार एक ओर उन लोगों के लिए करारा झटका हैं जो पुरानी व्यवस्था से बची हुई अनैतिकता के प्रति उदासीन हैं और उनके लिए जो नैतिकता को तुच्छ, द्वितीयक विज्ञान समझते हैं, और दूसरी ओर, वे महान स्थिति पर जोर देते हैं। हमारे नए समाज में नैतिकता और नैतिकता के गंभीर सैद्धांतिक अध्ययन पर भरोसा करने की आवश्यकता। आखिरकार, राष्ट्रीय और सार्वभौमिक नैतिक मूल्य और हमारे प्राचीन रीति-रिवाज और परंपराएं, जिन्हें वर्तमान परिस्थितियों में अधिनायकवादी व्यवस्था द्वारा प्रतिबंधित या सताया गया था, आधुनिक आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के आधार के रूप में काम कर सकते हैं।
नवीनीकरण की इस प्रक्रिया में नैतिकता की भूमिका है। उसके सामने, हमारे देश के नागरिकों के नैतिक स्तर के लिए जिम्मेदारी जैसे बड़े कार्य हैं, विशेष रूप से युवा लोग, जिन्होंने एक नए लोकतांत्रिक और कानूनी राज्य का निर्माण करना शुरू कर दिया है, और आधुनिक लोगों की शिक्षा का सैद्धांतिक आधार जो हर तरह से परिपक्व हो गए हैं। उन्हें नैतिकता के नए दृष्टिकोणों के आधार पर ही लागू किया जा सकता है, जो प्राचीन हैं और हमेशा आधुनिक रहे हैं। फिलहाल, उन्हें नैतिकता के विज्ञान का सामना करने वाले कार्यों का हिस्सा कहा जा सकता है, इसलिए बोलने के लिए, राष्ट्रीय नैतिकता के कार्य। आखिरकार, हमारे विज्ञान के पास अब सार्वभौमिक वैश्विक समस्याओं को हल करने का एक महत्वपूर्ण कार्य है, और इस पर ध्यान न देना असंभव है। उनमें से एक, सबसे महत्वपूर्ण, हमारे ग्रह पर "एथोस्फीयर - नैतिक वातावरण" के निर्माण से संबंधित है।
यह ज्ञात है कि सैकड़ों सदियों से, मनुष्य एक बड़े जैविक संसार में एक छोटे से जैविक संसार के रूप में, उसके एक भाग के रूप में, जीवित जीवों के राजा के रूप में, एक बुद्धिमान और शासक भाग के रूप में रहा है। XNUMXवीं शताब्दी के अंत से, विशेष रूप से XNUMXवीं शताब्दी में, सोचने की शक्ति के साथ, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांतियों के लिए धन्यवाद, इस जीवमंडल के भीतर, उन्होंने नोस्फियर - तकनीकी वातावरण बनाया। अब देखो, सुबह से रात तक हम अपने तकनीकी आविष्कारों के अंदर रहते हैं, खाते हैं, पीते हैं, चलते हैं, सोते हैं। इनके बिना हम अपने जीवन की कल्पना नहीं कर सकते हैं। ये मेट्रो, बस, टेलीविजन, रेडियो, टेलीफोन, एस्केलेटर, लिफ्ट, कंप्यूटर, ट्रेन, गैस स्टोव, बिजली के उपकरण, कारखाने, रासायनिक दवाएं आदि हैं। अगर हम घोड़े पर या पैदल जाते हैं, तो हम यह नहीं सोचते कि कितने कितने दिन सफर करना पड़ता है, बल्कि याद भी नहीं रहता। क्योंकि प्रौद्योगिकी हमारे रहने का वातावरण बन गई है।
आज ही नहीं, मनुष्य जहां रहता है, उस पूरे ग्रह को प्रभावित करना शुरू कर दिया है। पृथ्वी के इतिहास में पहली बार मनुष्य एक विशाल भूवैज्ञानिक शक्ति के रूप में उभरा। मनुष्य की सोच जीवमंडल में परिवर्तन का मुख्य कारण बन गई है। नोस्फियर सिद्धांत के संस्थापकों में से एक, महान रूसी वैज्ञानिक वीवर्नाडस्की ने कहा: "आज, जीवमंडल, जो भूवैज्ञानिक काल के दौरान बनाया गया था और इसके संतुलन में स्थिर हो गया था, मानव वैज्ञानिक सोच के दबाव में मजबूत और गहरे परिवर्तनों से गुजरना शुरू कर दिया। . ऐसा लगता है कि मानव वैज्ञानिक सोच के आंदोलन का यह पहलू एक प्राकृतिक घटना है।
अब हम जीवमंडल में एक नए भूवैज्ञानिक विकास का अनुभव कर रहे हैं। हम नोस्फियर में प्रवेश कर रहे हैं। लेकिन नोस्फियर न केवल एक सकारात्मक बल्कि एक नकारात्मक घटना के रूप में भी दिखाई दे रहा है। ऐसी नकारात्मक घटनाओं में परमाणु, हाइड्रोजन, न्यूट्रॉन बमों की खोज और परमाणु बैलिस्टिक मिसाइलों का निर्माण शामिल है। इसके अलावा, नोस्फीयर के निर्माण से वैश्विक महासागर, भूमिगत और सतही जल, पौधों, जानवरों और यहां तक ​​​​कि मनुष्यों के अंदर से रासायनिक विषाक्तता हुई। आजकल, जीवित जीवों, पौधों और जानवरों की कई प्रजातियाँ भौतिक विलुप्त होने के कगार पर हैं। समुद्र में जहाजों पर रेडियोधर्मी कचरे का बिना जगह पाए तैरना, या सुनसान खूबसूरत द्वीपों पर उनका दफन होना और अम्लीय वर्षा में वृद्धि जैसी घटनाएं विशेष रूप से खतरनाक हैं। दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति जानबूझकर उस शाखा पर कुल्हाड़ी मारना बंद नहीं करता जिस पर वह बैठा होता है। इन समस्याओं को हल करने के लिए न केवल रासायनिक जहर से पर्यावरण की पारिस्थितिक सफाई की आवश्यकता है, बल्कि सबसे पहले, वैश्विक अर्थों में, XNUMX वीं सदी के मनुष्य की चेतना को तकनीकी लोकतंत्र के जहर से मुक्त करना है। अर्थात्, वे एक पारिस्थितिक घटना नहीं हैं, बल्कि मानव जाति के सामने एक शाब्दिक नैतिक समस्या है। इस दृष्टिकोण से, प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई नैतिकतावादी, नोबेल पुरस्कार विजेता कोनराड लोरेनस्ट के शब्द: "दुनिया और जीवित प्रकृति से अलगाव की घटना का मुख्य कारण, जो तेजी से फैल रहा है, लोगों की सौंदर्य और नैतिक उदासीनता है। हमारी सभ्यता का। ” साथ ही, एक अन्य महत्वपूर्ण समस्या जैविक नैतिकता है। पिछले कुछ दशकों में, यह घटना विशुद्ध रूप से चिकित्सा समस्या से पूर्ण रूप से नैतिक समस्या में बदल गई है: किसी विशिष्ट अंग को शल्यचिकित्सा से दूसरे रोगी में स्थानांतरित करके किसी व्यक्ति के जीवन को बचाना कैसे नैतिक है? , प्रश्न एजेंडे पर प्रासंगिक है .
क्‍योंकि हाल के चिकित्‍सा अनुसंधानों ने यह सिद्ध कर दिया है कि मानव की मृत्‍यु तत्‍काल नहीं होती है, जब दिल की धड़कन और सांस रुक जाती है। सबसे पहले मस्तिष्क प्रांतस्था नष्ट हो जाती है, फिर मस्तिष्क शरीर। तभी यह सिद्ध हो सकता है कि व्यक्ति मर चुका है। क्योंकि अब, जब तक मस्तिष्क मरता नहीं है, यह सुनिश्चित करना संभव है कि कई आंतरिक अंग नई चिकित्सा तकनीकों की मदद से काम करना जारी रखते हैं, और इस तरह किसी व्यक्ति में लंबे समय तक जीवन का न्यूनतम स्तर बनाए रखते हैं। इसलिए, हृदय या किडनी का प्रत्यारोपण उस व्यक्ति के न्यूनतम जीवन के अधिकार का उल्लंघन है जो अभी तक मरा नहीं है। इसके अलावा, अपने अनुभवों के आधार पर, अमेरिकन हार्ट सर्जन पॉल पर्सन का सुझाव है कि जब हृदय का प्रत्यारोपण किया जाता है, तो आत्मा का भी प्रत्यारोपण किया जाता है। उदाहरण के लिए, जब 19 साल की लड़की का दिल 40 साल के आदमी में ट्रांसप्लांट किया गया, या जब 20 साल की लड़की का दिल और फेफड़े 36 साल की महिला में ट्रांसप्लांट किए गए, हँसी की हद तक भी इसी तरह के बदलाव हुए। इसे नैतिक दृष्टिकोण से कैसे समझा जा सकता है?
जैविक नैतिकता की एक लंबे समय से ज्ञात समस्या गर्भपात है। यह ज्ञात है कि चौथे सप्ताह के अंत में भ्रूण में पहले दिल की धड़कन दिखाई देती है। आठवें सप्ताह के अंत में, मस्तिष्क शरीर की इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिकल गतिविधि देखी जा सकती है। इसलिए, कोई भी गर्भपात, लोकप्रिय शब्दों में, एक जीवित वस्तु को निर्जीव बना देता है, एक जीवित जीव को उसके जीवन के अधिकार से वंचित कर देता है। तो क्या गर्भपात को अनैतिक माना जाना चाहिए या नहीं? नैतिकता को भी इन सवालों के जवाब तलाशने चाहिए। हमारा विज्ञान ऐसे वैश्विक कार्यों का सामना करता है। हम कह सकते हैं कि ये कार्य बैरोमीटर हैं जो आज नैतिकता के महत्व को निर्धारित करते हैं।
नैतिकता, अन्य सामाजिक विज्ञानों की तरह, समृद्ध अवधारणाओं की अपनी प्रणाली है, जिसकी मदद से यह अपने निष्कर्ष बनाता है, संचित ज्ञान को व्यक्त करता है और सामान्य नैतिक सिद्धांत, ऐतिहासिक नैतिकता, मानक नैतिकता, पेशेवर नैतिकता, नैतिक के नैतिक सिद्धांत में विभाजित होता है। शिक्षा।।
सामान्य नैतिकता का सिद्धांत कार्यप्रणाली की समस्याओं को हल करने से संबंधित है, प्रकृति, सार, नैतिकता की विशिष्टता, इसके संरचनात्मक तत्वों और इन तत्वों के अंतर्संबंध, नैतिक चेतना के विकास की विशेषताओं, नैतिकता के विकास के सामाजिक-वर्ग कारणों की व्याख्या करता है। , समाज के जीवन में इसका स्थान और इसके महत्व, वर्तमान स्थिति और विकास के रुझान की जांच करता है।
ऐतिहासिक नैतिकता नैतिकता के ऐतिहासिक रूपों, इसके ऐतिहासिक विकास के नियमों और एक वर्ग समाज में नैतिकता में वर्गवाद की स्थापना, नैतिक सिद्धांतों के ऐतिहासिक विकास और इतिहास में उनके स्थान का अध्ययन करती है।
नैतिक जागरूकता की मुख्य अवधारणाओं के रूप में नैतिक अनिवार्यता (दायित्व) की आवश्यकताओं को देखते हुए, उनके सकारात्मक महत्व और मूल्य के संदर्भ में नैतिक सिद्धांतों के अध्ययन और औचित्य के साथ सामान्य सिद्धांतवादी नैतिकता का संबंध है।
व्यावसायिक नैतिकता नैतिक मानदंडों की एक निश्चित प्रणाली को बनाने और न्यायोचित ठहराने के कार्यों से संबंधित है जो इस या उस गतिविधि के भीतर लोगों की बातचीत को नियंत्रित करती है। नैतिक शिक्षा का नैतिक सिद्धांत शिक्षा की प्रक्रिया में नैतिक कारकों के प्रभावी उपयोग के साधनों को निर्धारित करता है और विश्वदृष्टि शिक्षा के मुद्दों से संबंधित है।
1. विज्ञान की दुनिया में यह ज्ञान कि किसी भी विज्ञान के इतिहास के बिना कोई सिद्धांत नहीं है, विशेष रूप से नैतिकता पर लागू होता है। क्योंकि नैतिकता का इतिहास नैतिक सोच के उद्भव और इसके विकास के नियमों का अध्ययन करता है, यह नैतिक शिक्षाओं, ज्ञान और शिक्षाओं को लागू करने और बढ़ावा देने के तरीकों का विश्लेषण करता है, जो आधुनिक समाज के जीवन के लिए महान आध्यात्मिक विरासत का हिस्सा हैं। . यद्यपि प्रत्येक नैतिक अवधारणा एक निश्चित विचारक के प्रतिबिंबों और गतिविधियों का फल है, यह अनिवार्य रूप से एक निश्चित ऐतिहासिक काल की आवश्यकताओं से उत्पन्न होती है। इसी समय, नैतिक प्रोत्साहन, नैतिक शिक्षाओं और मानदंडों की समस्याएं, जिनमें शिष्टाचार और शिष्टाचार के नियम शामिल हैं, अनुपालन, नैतिक प्रबंधन और नैतिकता के उस हिस्से से संबंधित हैं जिसे आमतौर पर "व्यावहारिक नैतिकता" कहा जाता है।
व्यावहारिक नैतिकता के पहले उदाहरण साढ़े तीन हजार साल पहले दुनिया के पहले लेखन, क्यूनिफॉर्म में मिट्टी की गोलियों पर लिखी गई कहावतें और लोकोक्तियां हैं। समीर (सुमेरियन) अल्कोव्स (भजन) में लगभग सभी मुख्य देवताओं की अच्छाई, न्याय, सच्चाई और अच्छाई के समर्थक होने के लिए प्रशंसा की जाती है। उदाहरण के लिए, युवा देवी उत्तु नैतिक मानकों की पूर्ति की एक विशेष निगरानी थी, जबकि देवी नन्शे को कुछ ग्रंथों में सत्य, न्याय और करुणा के संरक्षक के रूप में दर्शाया गया है। लेकिन, साथ ही, ब्रह्मांड के आंदोलन को नियंत्रित करने के लिए देवताओं द्वारा स्थापित "मैं" नामक कानूनों की सूची से, उपरोक्त नैतिक गुणों के साथ-साथ अपने निर्बाध और सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए - "झूठ" , "कलह", "जीना", "कुदुपत", "डर" की अवधारणाएँ भी शामिल हैं। सामरी कहावतें और कहावतें भी उल्लेखनीय हैं, उनमें से कई सार्वभौमिक ज्ञान के स्तर तक बढ़ गई हैं और पूर्व में थोड़े अलग रूप में उपयोग की जाती हैं। इसके अलावा, गिलगमेश के महाकाव्य में विभिन्न नैतिक समस्याओं को उठाया गया है।
समरिटन्स की वैज्ञानिक, कलात्मक, नैतिक और कानूनी उपलब्धियाँ बेबीलोनियों के नैतिक विचारों का आधार बनीं। बाबुल में, महाकाव्य "गिलगमेश" बनाया गया था, सामरियों की तुलना में कलात्मक रूप से उच्च और परिपूर्ण। बेबीलोन के राजा हम्मुराबी के कानूनों का प्रसिद्ध सेट, जिसका मुख्य लक्ष्य न्याय और सच्चाई की रक्षा करना था, प्राचीन सुमेरियन कानूनों का क्रमिक विकास था। इस परिसर में, न्याय के सिद्धांत के आधार पर कमजोर, अनाथ और गरीबों की रक्षा करना मुख्य लक्ष्य है; हम्मुराबी को अपनी उदारता और न्याय पर गर्व है।
प्राचीन मिस्र में, विशिष्ट पंडनामों में शिष्टाचार के मुद्दों को व्यक्त किया गया था। उनमें से, "फटोटेप उर्वरकों को सबसे पुराना पैंडोमा माना जाता है जो हम तक पहुंचा है। लगभग ढाई हजार साल पहले, पांचवें वंश के फिरौन जादकारा इसे ने मंत्री फतोटेप से उनकी वृद्धावस्था के कारण उन्हें अपने बेटे के साथ बदलने के लिए कहा, और उन्होंने अपने बेटे के लिए सैंतीस छंदों से युक्त इस पंडोमा को लिखा। इसमें नैतिक नियमों, व्यवहार, उस समय के आचार-विचारों जैसे मुद्दों को उठाया जाता है और नैतिक गुणों को ज्ञान और उपदेश के रूप में बढ़ावा दिया जाता है। न केवल अपनी उच्च कलात्मकता से, बल्कि सार्वभौमिक लोकतांत्रिक विचारों की शैली से भी जिसने गुलामी के युग की आवश्यकताओं को दरकिनार कर दिया, और ज्ञान और मानवता के उदाहरण के रूप में, वे अभी भी लोगों को आश्चर्यचकित करते हैं: "एक बुद्धिमान शब्द एक कीमती पत्थर की तरह छिपा हुआ है।" , लेकिन यह अनाज खाने वाली एक गुलाम लड़की में पाया जा सकता है। विचार करें कि उन्हें एक व्यक्ति के स्थान पर देखा गया था, यह समझना महत्वपूर्ण है कि मानव नैतिक सोच के विकास में फटोटेप का यह विचार कितना महत्वपूर्ण है।
2. प्राचीन तुरोनज़ामिन और ईरानज़ामिन में नैतिक सोच का विकास पारसी धर्म के उद्भव से संबंधित है। इस धर्म के मुख्य नैतिक गुण और अवगुण, जो लगभग XNUMX शताब्दियों पहले फैलना शुरू हुए, पवित्र पुस्तक में सूचीबद्ध और व्याख्या किए गए हैं " अवेस्ता" प्राचीन खोरेज़म में बनाया गया। इसमें, पारसी देवता अहुरा-मज़्दा अच्छाई के अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, और अहिर्मन बुराई के अवतार के रूप में: अच्छे और बुरे, प्रकाश और अंधेरे, जीवन और मृत्यु के बीच उनकी शाश्वत दृष्टि की शुरुआत परिलक्षित होती है। "शाश्वत अच्छाई", "अच्छा इरादा", "अच्छा आदेश", "ईश्वरीय अधीनता" जैसी महान अवधारणाएं एक वास्तविक अर्थ प्राप्त करती हैं और मानवकृत रूप में देवताओं के रूप में प्रकट होती हैं, जो अहुरा-मज़्दा के चारों ओर अच्छाई फैलाते हैं। ऐसी अवधारणाओं के विपरीत अहिर्मन के चारों ओर बुरी ताकतों में महसूस किया जाता है। इनमें आपा मन, बुरे विचारों का अवतार, तुअर्वी, क्षय और मृत्यु का अवतार, और ज़रिक नाम के दिग्गज शामिल हैं।
पारसी धर्म को एक निश्चित अर्थ में एक नैतिक विश्वास कहा जा सकता है, और इसकी पवित्र पुस्तक "अवेस्ता" को हमारे प्राचीन पूर्वजों द्वारा पालन की जाने वाली नैतिक अवधारणाओं और निर्देशों का एक समूह कहा जा सकता है। इसे "अवेस्ता" में आशा अल्काव से इस धर्म के नेता जोरास्ट्रियन के निम्नलिखित शब्दों में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है:
आनन्द अहुरा-मज़्दा -
"सबसे योग्य की इच्छा पूरी हो सकती है", और अहिर्मन को पराजित होने दो।
मैं अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों, अच्छे कामों की सराहना करता हूँ,
मैं अपने आप को एक अच्छे घर, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों के लिए समर्पित करता हूँ
मैं तुम्हे दूंगा
मैं सब बुरे घरों, बुरे वचनों और बुरे कामों से दूर रहता हूँ,
मेरी आखिरी, मेरी प्रशंसा, मेरी अच्छी राय,
अच्छे शब्द (मेधावी) अच्छे कर्म
साथ में "मेरे शरीर में मेरी आत्मा"।
यह मेरे दिल के नीचे से तुम्हारे साथ हो सकता है,
हे अमर रखवालों।
अधिकार का सम्मान करना (मैं कहता हूं):
"सत्य सर्वोच्च आशीर्वाद है। वह आशीर्वाद में से एक है
मैं इसका आनंद लेता हूं, हो सकता है कि उसे इनाम मिले,
जो सत्य के मार्ग में (कर्म का) प्रतिफल न हो,
अगर इनाम काम नहीं छोड़ता, अगर इनाम काम नहीं छोड़ता"
उल्लेखनीय है कि "अवेस्ता" में की गई व्याख्याएं व्यक्ति के वास्तविक जीवन से संबंधित हैं। इसमें अच्छाई की भावना रचनात्मकता की शक्ति है, जबकि बुराई विनाश और विनाश की शक्ति के रूप में प्रकट होती है।
अहुरा-मज़्दा के रूप में अच्छाई, जीवन का प्रतीक, पृथ्वी को लोगों, जानवरों और पौधों से समृद्ध करती है, और एक व्यक्ति उन्हें स्वास्थ्य, शक्ति, खुशी, खुशी, आशा, आत्मविश्वास, सौंदर्य, समृद्धि की मदद से रोशन करता है। अहिर्मन रूपी बुराई से सूखा, अकाल, बीमारी, पशुओं का नाश, शारीरिक और मानसिक विनाश जैसी आपदाएं होती हैं।
"अवेस्ता" में कहा गया है कि उसके जीवन के दौरान अच्छाई, अच्छाई, पवित्रता और स्वच्छता के सिद्धांतों के साथ, मृत्यु के बाद उसकी आत्मा सुख में होगी, जबकि एक पापी और गुणी व्यक्ति की पीड़ा और कुरूपता की निंदा की जाएगी। . प्रोफेसर तिलब मखमुदोव ने अपने बड़े लेख "अवेस्ता के बारे में" में इसका विस्तार से वर्णन किया है: एक धर्मी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसकी आत्मा तीन दिनों तक सुख और आनंद की गंध में उसके सिर में रहती है, और फिर उसके चेहरे पर सुगंधित पौधे उग आते हैं। . एक अजीब हवा उसका स्वागत करती है। शबदा की छाती में, एक 15 वर्षीय लड़की दिखाई देती है, जो अन्य सभी सुंदरियों से अधिक सुंदर है। यह सुंदर कन्या अच्छाई और पवित्रता, मेधावी कर्मों का प्रतीक है। वह आत्मा से कहता है: "मैं कोमल था, तुमने मुझे सज्जन बना दिया, तुमने मुझे सुंदर बना दिया, तुमने मुझे और सुंदर बना दिया, मैं ऊँचा था, तुमने मुझे अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों से ऊँचा उठा दिया।" एक पापी और एक दुष्ट व्यक्ति की आत्मा तीन दिनों तक शरीर पर रहती है और अद्वितीय पीड़ा का अनुभव करती है। तीन दिनों के बाद, वह अपने द्वारा बनाई गई सभी बुराइयों पर उड़ जाता है। फिर उसकी मुलाकात एक ऐसी लड़की से हुई, जो उसके जीवन में अब तक जितनी कुरूपता से मिली थी, उससे कहीं ज्यादा बदसूरत थी। जब आप जीवित थे, तो आपने भगवान को मानने वालों के बजाय, जानबूझकर दिग्गजों की पूजा की। जब तुमने दूर-दूर के अजनबियों को आश्रय दिया, जब तुमने उन्हें कॉकटेल दिया, जब तुमने दान दिया, तुमने उन्हें अपमानित किया, तुमने अच्छे लोगों का अपमान किया, तुमने उनके सामने अपना दरवाजा बंद कर लिया। मैं वह बुरा विचार हूँ जो तुम सोचते हो, जो बुरे शब्द तुम कहते हो, जो बुरे कर्म तुम करते हो। मैं निंदनीय था, तुम्हारे कारण मेरा वजन और घट गया, मैं घृणित हो गया, मैं और अधिक घृणित हो गया, मैं लज्जित हो गया, मैं और अधिक लज्जित हो गया।
यह समझना मुश्किल नहीं है कि यहाँ आत्मा और शरीर की समस्या व्यक्त की गई है। क्योंकि "एवेक्रो" में आत्मा-आत्मा की अवधारणा को अत्यधिक परिभाषित नहीं किया गया है, यह एक निश्चित अर्थ में "धर्मनिरपेक्ष" है और एक विवेक के रूप में प्रकट होता है जो अपने युग के साथ संचार करता है।
यह अलग से ध्यान दिया जाना चाहिए कि "अवेस्ता" में मनुष्य की व्याख्या एक उच्च प्राणी के रूप में की गई है। साथ ही, पृथ्वी और आकाश पर सभी आशीर्वादों को प्यार और सम्मान देना एक व्यक्ति का पवित्र कर्तव्य है। स्वतंत्रता और स्वच्छता स्वच्छ आराम से नैतिकता और दैवीय समझ के स्तर तक बढ़ती है: पानी और पर्यावरण को साफ रखना, जानवरों, विशेष रूप से कुत्तों, तेज हड्डियों या गर्म भोजन को नहीं देना मतलब उनके प्रति करुणा; एक व्यक्ति को दयालु होना चाहिए।यह सब दर्शाता है कि "अवेस्ता" में पारिस्थितिक नैतिकता के पहले निशान भी मौजूद हैं। इस पवित्र पुस्तक में शुद्ध धुंध देवता हमारी समझ में पीर के स्तर पर हैं (उदाहरण के लिए, लोहार के पीर - हजरत डेविड वीएच)। ईश्वर एक है: अहुरा-मज़्दा, केवल उसकी पूजा की जाती है। अतः एकेश्वरवाद और एकेश्वरवाद को बढ़ावा देने में प्रथम स्थान "अवेस्ता" का है। हम देख सकते हैं कि अवेस्ता की कुछ परंपराओं और मान्यताओं को आज भी संरक्षित रखा गया है। अगरबत्ती जलाने का रिवाज़, एक वध की गई आत्मा के सिर को घेरे में रिश्तेदारों के सामने रखना भी हमारे प्रिय नवरूज़ अवकाश के बारे में हमारे विचारों का प्रमाण है। इसलिए, जैसा कि हमने ऊपर कहा, "अवेस्ता" हमारे पूर्वजों के नैतिक और सौंदर्य संग्रह के रूप में मूल्यवान है, हमारी प्राचीन परंपराओं का एक अनूठा संग्रह है।
3. प्राचीन भारतीय नैतिक चिंतन का प्राचीन पूर्वी नैतिकता में एक विशेष स्थान है। ऐतिहासिक रूप से, उन्होंने वैदिकवाद, योग, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, भगवद्गीता और अर्थशास्त्र के साथ-साथ लोकोयता का भी अध्ययन किया।
वैदिक नैतिकता प्राचीन भारतीय समाज को चार वर्गों में विभाजित करती है - वर्ण; ब्राह्मण (किसान), क्षतारी (सैनिक), वैश्ची (किसान, किसान), शूद्र (दास)। प्रसिद्ध "मनु के कानून" के अनुसार, एक ब्राह्मण का पेशा पढ़ाना, वेदों का अध्ययन करना, यज्ञ करना, दान देना और उपहार प्राप्त करना है, क्षत्रिय नागरिकों की देखभाल करते हैं, वैश्य पशुधन, वाणिज्य, सूदखोरी और कृषि में लगे हुए हैं। वो रोते हैं; और शुद्र इन तीन सामाजिक समूहों की सेवा करते हैं। "पत्नी, पुत्र और दास - तीनों को निजी संपत्ति का स्वामी नहीं माना जाता है, वे उसी की संपत्ति अर्जित करते हैं जो उनका स्वामी होता है।"
मनु के नियमों में। वैदिक नैतिकता के अनुसार, ब्राह्मण स्वाभाविक रूप से नैतिक रूप से श्रेष्ठ हैं, जबकि शूद्र स्वाभाविक रूप से नैतिक हैं।
परन्तु अगली धारा में योग, जैन धर्म, विशेषकर बौद्ध नीतिशास्त्र में नैतिक गुणों के स्वामी का संबंध व्यक्ति की सामाजिक उत्पत्ति से नहीं, बल्कि उसके व्यक्तित्व की परिपक्वता से है, यह विचार सामने रखा गया है। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया दुखों से भरी है और सबसे महत्वपूर्ण समस्या इस दुख से छुटकारा पाने का रास्ता खोजना है। ऐसा कहा जाता है कि राजकुमार सिद्धार्थ गौतम, जो अपने साथियों के साथ विलासिता में रहते थे, एक दिन टहल रहे थे और उन्होंने एक बीमार बूढ़े व्यक्ति और एक अंतिम संस्कार समारोह को देखा। जब वह सुनता है कि बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु सभी का इंतजार कर रहे हैं, तो वह चौंक जाता है, लोगों से दूर भागता है, दुनिया छोड़ देता है, चार महान सत्यों को महसूस करता है और उन्हें लोगों तक पहुंचाता है।
यहाँ इसका संक्षिप्त सारांश दिया गया है:
1. इस संसार में जीवन कष्टों से भरा है।
2. इन कष्टों के कारण हैं।
Z. इस पीड़ा को समाप्त किया जा सकता है। .
4. दुख को समाप्त करने के उपाय हैं।
नैतिक दृष्टि से बुद्ध का चौथा सत्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। यह निर्वाण का मार्ग है (जुनून, घृणा और पछतावे के धीरे-धीरे गायब होने के बाद की स्थिति) जिससे बुद्ध गुजरे थे और जिससे हर कोई गुजर सकता है। इसमें आठ गुणों को प्राप्त करना शामिल है: 1) सही विचार; 2) साहस; जेड) सही व्यवहार; 4) सही भाषण; 5) जीवन का सही तरीका; 6) सही प्रयास; 7) विचार की सही दिशा; 8) ठीक से फोकस करें। इस प्रकार, आठ मार्गों में तीन अन्योन्याश्रित कारकों-अनुभूति, क्रिया और ध्यान की एकता शामिल है। ज्ञान और नैतिकता में यहाँ अखंडता है; ज्ञान से पुण्य आता है (और अज्ञान से पाप), इसलिए बिना गुण के ज्ञान में सुधार नहीं किया जा सकता है। यह नैतिक पूर्णता की टाइगल अवधारणा है: “कोई अपने बालों के रंग, अपने वंश या अपनी जाति के कारण ब्राह्मण नहीं बनता है। जिसके पास सत्य और धम्म है, वह खुश है और वह ब्राह्मण है," बौद्ध नैतिक नियमों की पुस्तक कहती है। इस प्रकार, बौद्ध धर्म वेदों की प्रतिष्ठा, ब्राह्मणों की असाधारण स्थिति से इनकार करता है, और समाज के वर्णों में विभाजन की निंदा करता है। निस्संदेह, यह नैतिक प्रगति की अभिव्यक्तियों में से एक था।
बौद्ध नैतिकता ने न केवल भारत में, बल्कि प्राचीन चीन में भी एक अद्वितीय स्थान प्राप्त किया। लेकिन नैतिकता के दो अन्य क्षेत्र थे जिनमें बड़ी महत्वाकांक्षा और गुंजाइश थी। उनमें से एक दाओवाद है।
ज़ुआंग-ज़ी (369-286 ईसा पूर्व) को दाओवाद (XNUMXठी-XNUMXवीं शताब्दी ईसा पूर्व) का संस्थापक माना जाता है। दाओवाद में मुख्य प्रवृत्तियों का सार "दाओ दे शिन" पुस्तक में परिलक्षित होता है जिसका श्रेय लाओ-ज़ी को दिया जाता है। "दाओ सब कुछ से ऊपर है", "जड़", "पृथ्वी और स्वर्ग की माँ", "दुनिया की पहली नींव", और "सी" भौतिक आधार है, और दाओ "डी" - सद्गुण बनाता है। साथ ही, "दाओ" का अर्थ सड़क है। Dao de szin को "पुण्य का मार्ग" भी कहा जा सकता है।
मनुष्य, ब्रह्मांड की तरह, दाओ कानूनों की नींव के बिना बनाया गया था, वह प्रकृति का एक हिस्सा है, और उसका कार्य सद्गुण (डी) के मार्ग का पालन करना है। कोई भी कृत्रिम हस्तक्षेप, प्रकृति के सामंजस्य के क्रम को बदलने का कोई भी प्रयास, लोगों के लिए विनाशकारी है, सभी बुराइयों का स्रोत, असंख्य दुर्भाग्य, प्रकृति द्वारा लगाए गए कानूनों से प्रस्थान है। इसलिए, लाओ-त्ज़ु के अनुसार, गतिविधि को दाओ के खिलाफ निर्देशित किया जाता है और लोगों को नुकसान पहुँचाता है, उनका मुख्य नैतिक सिद्धांत "उवेई" है - निष्क्रियता, एक बुद्धिमान व्यक्ति का "दाओ", जो संघर्ष के बिना गतिविधि है। लेकिन यह गैर-संघर्ष गतिविधि वास्तव में एक सक्रिय व्यवहार है जो प्रकृति के विपरीत नहीं है, केवल दाओ की विशेषता है, प्रकृति के नियमों के अनुसार गतिविधि।
उसी समय, लाओ-त्ज़ु के अनुसार, एक ऋषि अपने ज्ञान को बढ़ाता है और इसे लोगों को वितरित नहीं करता है, बल्कि इसका उपयोग केवल लोगों के कल्याण के लिए करता है; "जब लोगों का ज्ञान मजबूत होता है, तो इसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। उसका भोजन भरपूर हो, उसके वस्त्र सुन्दर हों, उसके घर में शान्ति हो और उसका जीवन सुखी हो।" उस समय, अर्थात् यदि विज्ञान प्रगति नहीं करता है, सभ्यता प्रवेश नहीं करती है, तो एक देश पड़ोसी देश की ओर नहीं देखेगा, और कोई युद्ध नहीं होगा। तो, ऋषि आदिम काल को आदर्श बनाते हैं।
संक्षेप में, दाओवादी नैतिकता का मुख्य लक्ष्य लोगों को प्रकृति द्वारा दिखाए गए मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करना है; निष्क्रियता का सिद्धांत लोगों की खुशी है - कबीले संबंधों की समानता और सादगी की वापसी में, और बुद्धिमानों की खुशी संयम, शांति, प्रकृति की निकटता में है।
दाओवाद का मुख्य विरोधी कन्फ्यूशियसवाद, अश्वेत लोगों से उनकी अज्ञानता के कारण घृणा करता है और उन्हें नैतिक चिंतन के लिए अयोग्य मानता है। आखिरकार, विश्वासपात्र का नैतिक आदर्श उदार होता है। उनके उच्च गुण आत्म-बलिदान, ईमानदारी, निष्ठा, न्याय हैं। वह अपने व्यवहार में विनम्र है, उच्च पदस्थ अधिकारियों को सम्मानपूर्वक संबोधित करता है, और लोगों के साथ परिश्रम और न्याय के साथ व्यवहार करता है:
कन्फ्यूशीवाद में मुख्य नैतिक कानून, मुख्य। नैतिक अवधारणा-जीन (मानवता) यह "लून यू" ("बुद्धि") पुस्तक में कहा गया है; "वह जो ईमानदारी से किसी व्यक्ति से प्यार करना चाहता है वह बुराई नहीं करता है।" "दूसरों को वासना के योग्य मत समझो, जिसके तुम पात्र नहीं हो, तब तुम्हें राज्य या परिवार में अपने बारे में बुरा नहीं लगेगा।" अतः जीन एक नैतिक सिद्धांत है जो समाज और परिवार के बीच संबंधों को निर्धारित करता है। सदस्य। "जिओ" की अवधारणा - माता-पिता और बड़ों के लिए सम्मान, "ली" - रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का सम्मान करना इसके साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। फिलहाल, "ली" की अवधारणा का अर्थ बहुत व्यापक है, इसमें राज्य के संबंध भी शामिल हैं। खाकन (सम्राट) स्वर्ग का पुत्र है, वह स्वर्ग के अधीन सभी का पिता है। और आकाश के नीचे आदेश इस प्रकार है: "राजा, पिता, सेवक और पुत्र होने चाहिए।"
कन्फ्यूशीवाद में, एक सदाचारी व्यक्ति होने के दो तरीके हैं: लोगों के लिए - बिना शब्दों के रीति-रिवाजों का पालन करना, बिना सोचे-समझे; और मेहनती उदारता के लिए खुद को नैतिक रूप से सुधारना है और सचेत रूप से अपने नैतिक कर्तव्य को पूरा करना है। कन्फ्यूशीवाद की मेहनती उदार शिक्षा; तंत्र ज्ञान ने अभी भी अपना महत्व नहीं खोया है। "गुरु ने कहा: यू, क्या आप छह विकारों के छह चरणों को जानते हैं?" सज़िन-लू ने उत्तर दिया: "नहीं।" शिक्षक ने कहा; "तो बैठो, मैं बताता हूँ।" मानवता से प्रेम करना और सीखने से प्रेम न करना एक दोष है - यह नासमझी की ओर ले जाता है। ज्ञान से प्रेम और विद्या से अरुचि यह दोष है कि व्यक्ति छोटी-छोटी बातों में अपना जीवन व्यतीत कर देता है, सत्य से प्रेम और ज्ञान से अरुचि यह दोष है कि यह स्वयं को हानि पहुँचाता है, शुद्धता से प्रेम करता है और शिक्षा से प्रेम नहीं करता, नुकसान यह है कि यह अशिष्टता की ओर जाता है; वीरता के प्रति प्रेम और विद्या के प्रति अरुचि विद्रोह की ओर ले जाती है, संकल्प के प्रति प्रेम और विद्या के प्रति अरुचि अत्याचार की ओर ले जाती है।
उनके अनुयायियों मेंगज़ी और ज़ुन्ज़ी द्वारा कन्फ्यूशियस विचारों को जारी रखा गया था। यह सिद्धांत XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत तक हान काल (XNUMXरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी) तक चीनी विचारधारा के आधार के रूप में कार्य करता था। इसके अलावा, मो-ज़ी, हान फी-ज़ी, वांग चुन जैसे नैतिकतावादियों के विचार , जिन्होंने कन्फ्यूशीवाद का विरोध किया और चीनी नैतिक विचार के इतिहास में।
प्राचीन पूर्वी नैतिकता की उपलब्धियाँ केवल इतिहास नहीं बन गईं। उनके आत्मसात करने के परिणामस्वरूप, प्राचीन ग्रीस के पोलिस (शहर-राज्य) में नैतिकता एक नए स्तर पर पहुंच गई, जिसका पूर्व के साथ बड़े पैमाने पर संबंध था। बाद में, प्राचीन पूर्व में पूछे गए विचार, लागू अवधारणाएं और सैद्धांतिक-व्यावहारिक अनुभव अप्रत्यक्ष रूप से आज यूरोप के लिए महत्वपूर्ण हो गए। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध पौराणिक संत पाइथागोरस ने मिस्र और ईरानी विद्वानों से सीखा। पारसी धर्म के बारे में सोचते हुए, उन्होंने अहोरा-मज़्दा को "उनके भगवान ओरमाज़दा के पास सच्चाई का दिल और प्रकाश का शरीर" बताया। साथ ही, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू जैसे प्राचीन यूनानी विद्वानों ने प्राचीन पूर्व के दार्शनिक और नैतिक शिक्षाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया। उदाहरण के लिए, प्लेटो के आत्मा के पारगमन के सिद्धांत की दार्शनिक और नैतिक नींव प्राचीन भारत के दर्शन पर वापस जाती है। .
4. प्राचीन यूनानी नैतिकता की बात करते समय, चार महान दार्शनिकों के नामों का उल्लेख करने की प्रथा है; सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, एपिकुरस। लेकिन, वास्तव में, प्राचीन यूनान में भी नैतिकता पर बहुत काम किया गया था। उदाहरण के लिए, डेमोक्रिटस, पाइथागोरस, हिप्पियास और गोर्गियास जैसे सोफिस्टों (बुद्धिमान पुरुषों) की धारा से संबंधित दार्शनिकों के विचार उल्लेखनीय हैं। एक उदाहरण के रूप में डेमोक्रिटस (लगभग 450-370 ई. डेमोक्रिटस के अनुसार मनुष्य के लिए जीवन का पहला शिक्षक आवश्यकता और अनुभव है। यही वे हैं जो एक व्यक्ति को उपयोगी और हानिकारक चीजों के बीच अंतर करने के स्तर तक ले जाते हैं।
प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में, डेमोक्रिटस मनुष्य की आंतरिक दुनिया को संबोधित करने वाले पहले व्यक्ति थे। यह इरादे (व्यवहार के कारण) को कार्रवाई से अलग करता है। उसी समय, विचारक कहता है, "आप न केवल अपने कार्यों से, बल्कि अपने इरादों से भी बता सकते हैं कि कोई व्यक्ति सम्माननीय है या अपमानजनक है।" डेमोक्टस विनय और आत्मविश्वास को एक ऐसी शक्ति के रूप में वर्णित करता है जो किसी व्यक्ति को बुरे काम करने से रोकता है। केवल मानसिक रूप से कमजोर और अहंकारी लोग ही अपनी असफलताओं का श्रेय ईश्वर, भाग्य और संयोग को देते हैं। एक अज्ञानी और दुष्ट व्यक्ति अपने आप को दुख में ले आता है क्योंकि उसे सुख, सुख और जीवन के उद्देश्य के बारे में गलत विचार है।
सुकरात (470-399 ईसा पूर्व) के विचारों के अनुसार, वह, कन्फ्यूशियस की तरह, नैतिकता और न्याय को एक अविभाज्य संपूर्ण मानते हैं: "जो कानूनी है वह उचित है।" दोनों विचारक शासन के मूल्यांकन को नागरिकों की शिक्षा के साथ अच्छे या बुरे के रूप में जोड़ते हैं, और अपने देशों के अतीत में उदार और उदार सेवा के उदाहरण पाते हैं।
सुकरात के अनुसार, पोलिस और नागरिक अपने अधिकारों की दृष्टि से समान नहीं हैं, वे पिता और पुत्र के समान हैं। नैतिकता का मुख्य सार ज्ञान है, जो एक अपरिवर्तनीय और शाश्वत स्त्री गुण है। यह एक संपूर्ण गतिविधि है जो ईश्वरीय लिपि के अनुरूप है जिसे नैतिक व्यवहार का मानक माना जाता है। मनुष्य के बाहर नैतिकता का स्रोत दिव्य है। सुकरात शरीर के विपरीत आत्मा (आत्मा, हृदय, आत्मा) को अमर मानते हैं, लेकिन अपने विचारों को विकसित नहीं करते। उनकी राय में, इस मामले में अत्यधिक रुचि हानिकारक है। क्योंकि देवता स्वयं उन चीजों का शोध करना पसंद नहीं करते जिन्हें वे लोगों के सामने प्रकट नहीं करना चाहते।
सुकरात के विपरीत, प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) की नैतिकता, इसके विपरीत, आत्मा के बारे में विचारों और शिक्षाओं पर आधारित है। प्लेटो के विचारों के सिद्धांत के अनुसार, हम जो दुनिया देखते हैं वह केवल छाया का खेल है, और मानव मन वास्तविक दुनिया को देखने में असमर्थ है। मनुष्य एक गुफा की दीवार से बंधे एक कैदी की तरह है, वह वास्तविक होने की केवल अस्पष्ट छाया देखता है, और वास्तविक अस्तित्व छाया के पीछे अदृश्य है। मनुष्य इसे नहीं देख सकता, लेकिन एक अमर आत्मा है जो उस मूल को देख सकती है। यह विचारों की दुनिया से संबंधित है, लेकिन इसका केवल बौद्धिक हिस्सा ही इस दुनिया को निर्देशित करता है, और भावुक और लालची हिस्सा हमेशा rynohkop को पृथ्वी की ओर खींचता है। प्लेटो आत्मा के इस दोहरे पहलू की व्याख्या सारथी (मन) और झाग वाले घोड़ों (जुनून और लालच) के बीच संघर्ष के रूप में करता है। जब घोड़े ऊँचे उठते हैं, तो आत्मा (हृदय, आत्मा) विचारों की दुनिया से शरीर में गिरती है और एक व्यक्ति का जन्म होता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति का जन्म उसी समय होता है जब आत्मा गाइनॉक्स में विलीन हो जाती है। सारा ज्ञान स्मृति का परिणाम है; आत्मा विचारों की दुनिया से जो कुछ भी जानती है उसे याद करती है और अपने भौतिक जीवन में कोई उल्लेखनीय नवीनता प्राप्त नहीं करती है। इस प्रकार, प्लेटो के अनुसार, नैतिकता का एक दैवीय आधार है, और अनादि काल से मनुष्य को नैतिक गुण दिए गए हैं।
प्लेटो ज्ञान को सर्वोच्च गुण, आत्मा के बौद्धिक भाग की अभिव्यक्ति मानता है, और ऋषि-दार्शनिकों को राज्य पर शासन करने के योग्य एकमात्र श्रेणी के रूप में पहचानता है। यवकुर्लिक गार्ड और सैनिकों की विशेषता है जो राज्य की रक्षा करते हैं। संयम, जो आत्मा के आत्मा के हिस्से से संबंधित है, कारीगरों, किसानों, यानी लोगों की विशेषता है। उन्हें पिछली जाति के अधीन होना चाहिए। उनके बाद गुलाम हैं। राख नैतिकता से परे है, किसी भी गुण से दूर है, और यह संदेहास्पद है कि उनके पास आत्मा है या नहीं। इसके अलावा, प्लेटो के अनुसार, न्याय व्यक्तिगत गुण नहीं है, बल्कि राज्य-विशिष्ट गुण है। इस कारण से, वह कहता है: "हम केवल उस राज्य को पहचानते हैं जिसमें प्रकृति से तीन में विभाजित प्रत्येक वर्ग अपने स्वयं के कार्य में लगा हुआ है।" इसके अलावा, चूंकि वाणिज्य एक ऐसा उद्योग है जो नागरिकों को गुमराह करता है, इसलिए इसे विदेशियों द्वारा एक न्यायपूर्ण राज्य में अभ्यास किया जाना चाहिए।
प्लेटो की नैतिकता की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि वह दिव्यता को नैतिकता के आधार के रूप में, एक नैतिक मॉडल के रूप में लेता है। दार्शनिक के अनुसार, जो कोई भी भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करना चाहता है, उसे उसका अनुकरण करना चाहिए, भगवान सभी चीजों के लिए मानक हैं; केवल वही बुद्धिमान बन सकता है जो परमेश्वर पर विश्वास करता है और उसका अनुकरण करता है। तो, प्लेटो की नैतिकता का एक सख्त धार्मिक स्वभाव है। साथ ही, यह वैदिक नैतिकता से विचारों को शामिल और विकसित करता है।
प्लेटो के बाद, दो प्राचीन यूनानी विद्वानों - अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) और एपिक्यूरस (341-270 ईसा पूर्व) के नैतिक सिद्धांत उल्लेखनीय हैं। प्लेटो के छात्र अरस्तू ने सबसे पहले नैतिकता को मनोविज्ञान और राजनीति विज्ञान के बीच एक अलग दार्शनिक अनुशासन के रूप में प्रस्तुत किया और इसे "नैतिकता" (बाद में यूरोप में स्वीकार किया गया) नाम दिया।
अरस्तू के नैतिक विचार "द बुक ऑफ निकोमाचियन एथिक्स" और "द बुक ऑफ एथिक्स ऑफ यूडेमस" और "द ग्रेट बुक ऑफ एथिक्स" जैसे ग्रंथों में परिलक्षित हुए, जो मुख्य रूप से उनके बेटे को समर्पित थे।
अरस्तू प्राचीन ग्रीक विचारकों में से पहला था जिसने स्वतंत्र इच्छा को नैतिकता के आधार के रूप में लिया और प्लेटो के विपरीत, कहता है कि नैतिक गुण आत्मा का जन्मजात गुण नहीं है, बल्कि एक अर्जित गुण है। वह सभी गुणों को दो में विभाजित करता है: पहला, आध्यात्मिक क्षेत्र से संबंधित आत्मा के मानसिक भाग से संबंधित गुण, जैसे कि ज्ञान, व्यवसाय, संसाधनशीलता, और दूसरा, आत्मा का आकांक्षात्मक (स्वैच्छिक) भाग - गुण संबंधी शुद्ध नैतिकता के लिए। उनके अनुसार मुख्य गुण न्याय है। "पुण्य," अरस्तू कहते हैं, "एक निश्चित अर्थ में, मध्य है, क्योंकि यह हमेशा मध्य के लिए प्रयास करता है।" उदाहरण के लिए, बहादुरी पागल साहस और कायरता आदि के बीच का मध्य क्षेत्र है। साथ ही, विचारक इरादे को बहुत महत्व देता है और इसे सिद्धांत, आंदोलन की शुरुआत कहता है। लेकिन यह अंतिम लक्ष्य नहीं है, और इरादे का सिद्धांत इच्छा और कारण है, इसलिए इरादा दिमाग, चेतना और शिष्टाचार से बाहर नहीं है।
प्लेटो के विपरीत, अरस्तू अस्तित्व और आत्मा की एकता के दृष्टिकोण की वकालत करता है, और कहता है कि एक व्यक्ति ज्ञान की गतिविधि के माध्यम से पूर्णता, उच्चतम अच्छाई और स्वतंत्रता प्राप्त करता है, वास्तविकता के प्रति एक सक्रिय रवैया, और वासना पर शासन करने की क्षमता जुनून। इसलिए, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा है, क्योंकि अच्छे या बुरे, गुण या दोष को चुनने में उसकी समान प्रमुख स्थिति है।
अरस्तू अंत और साधनों को समग्र रूप से देखता है, अंत साधनों को निर्धारित करता है, इसलिए अंत की नैतिक प्रकृति केवल नैतिक साधनों को पहचानती है, और विशेष रूप से अनैतिक अंत के लिए अनैतिक साधनों की आवश्यकता होती है।
अरस्तू बौद्धिक गतिविधि को जीवन और गतिविधि का उच्चतम रूप मानता है, एक ऐसा मूल्य जिसकी तुलना किसी और चीज़ से नहीं की जा सकती। विषय और वस्तु, विचार और विचार की वस्तु सर्वोच्च मन के ढांचे के भीतर एक दूसरे के साथ संगत हैं, अर्थात सर्वोच्च मन (हाइडो) की सोच के बारे में सोच रहे हैं। यद्यपि मनुष्य कभी भी जीवन के दैवीय स्तर तक नहीं पहुँच सकता है, लेकिन जहाँ तक संभव हो उसे एक आदर्श के रूप में उसके लिए प्रयास करना चाहिए, मनुष्य जो पूर्णता प्राप्त करता है वह हमेशा सापेक्ष होती है।
इस प्रकार, अरस्तू के अनुसार, एक नैतिक व्यक्ति वह है जो बौद्धिक गुणों से संपन्न है; मन की परिभाषा मनुष्य से नहीं, मन से होती है। और स्त्री जाति निम्न स्तर की, कमजोर, अश्रुपूर्ण, असंयमित व्यक्ति है, उनकी लगन बुद्धि से अधिक है, वे पुरुषों की तुलना में अधिक दुर्गुणों की ओर प्रवृत्त हैं, इसलिए ज्ञान उनकी विशेषता नहीं है, महिलाएं पुरुषों की हैं। अधीनता उल्लंघन नहीं करती है न्याय का सिद्धांत। मुक्त लोगों के लिए कला, राजनीति और विज्ञान, दास, सामान्य रूप से, नैतिकता से बाहर का प्राणी है, निम्न वर्ग के लोगों, यहां तक ​​​​कि जीवित चीजों के बीच दासों का समावेश, सामाजिक-राजनीतिक प्राणी के रूप में मानव स्वभाव की अरस्तू की समझ से उपजा है। उसके लिए समाज, गोत्र, समुदाय, राज्य से बाहर का व्यक्ति या तो ईश्वर है या पशु। इसलिए, एक विदेशी जनजाति के दास, जिनके पास पोलिस नागरिकता का अधिकार नहीं था, उन्हें मानव नहीं माना जाता था। गुलाम तभी इंसान बनता है जब वह आजाद होता है।
जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, अरस्तू ज्ञान (बुद्धि) को नैतिकता (विवेक) से ऊपर रखता है और इस तरह चिंतनशील जीवन की व्याख्या करता है, सैद्धांतिक रूप से, नैतिक आदर्श के रूप में रचनात्मकता को समर्पित जीवन। तदनुसार, महान विचारक अत्यधिक ज्ञान, साहस, न्याय, मित्रता को महत्व देते हैं, जो प्राचीन विश्व के नागरिक के पारंपरिक गुण हैं। हालाँकि, मनुष्य के लिए उनका प्यार, मानवता हमारी वर्तमान समझ से अलग है कि सभी नौकर भगवान के सामने समान हैं। जैसा कि हमने ऊपर देखा, उनकी नजर में लोग समान नहीं हैं, समानता की अवधारणा अरस्तू की है। वह लोगों के बीच केवल दोस्ती और सद्भावना को पहचानता है।
अपने विचारों में, एपिकुरस दर्शन के व्यावहारिक उद्देश्य और नैतिक सामग्री पर जोर देता है: "एक दार्शनिक के शब्द जो किसी भी मानवीय पीड़ा का इलाज नहीं खोज सकते हैं, अर्थहीन हैं। जिस प्रकार शरीर से रोग को दूर न करने वाली औषधि का कोई उपयोग नहीं है, उसी प्रकार दर्शन का कोई उपयोग नहीं है जो आत्मा का उपचार न कर सके।
एपिकुरस के अनुसार मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा है। वह, डेमोक्रिटस की तरह, खुशी और दर्द की समस्या के साथ अच्छाई का अपना सिद्धांत शुरू करता है। उसके लिए सबसे जरूरी है मन की शांति। वह अपने एक मित्र को लिखता है; - "यदि आपका बिस्तर भोजन से भरा है तो शांति से रहने की तुलना में पुआल के बिस्तर पर शांति से लेटना बेहतर है!" सद्गुणों में, एपिसिप्टस न्याय और ज्ञान पर जोर देता है। न्याय की अवधारणा में निरपेक्षता और सापेक्षता के अस्तित्व पर जोर देता है: "सामान्य तौर पर, न्याय सभी के लिए समान है, क्योंकि यह पारस्परिक संबंधों में एक उपयोगी घटना है, लेकिन कुछ देशों की विशिष्टता और अन्य समान देशों की दृष्टि से परिस्थितियाँ, न्याय सभी के लिए समान है। सद्गुणों का सार व्यक्ति को सुख की ओर ले जाना, शांति की सेवा करना और आत्मा की सक्रिय स्थिति है। और खुशी नैतिक और शारीरिक स्वास्थ्य से उत्पन्न होती है।
मृत्यु के भय के बारे में बोलते हुए, एपिकुरस आत्मा की अमरता और पीड़ा की अनंतता के बारे में झूठे विचारों में इसका स्रोत मानता है। क्योंकि आत्मा, शरीर की तरह, परमाणुओं से बनी होती है। प्रकृति में सब कुछ परमाणुओं के संलयन से बनता है और उनके विघटन से आत्मा का भी विघटन होता है। यह साबित करने के लिए कि मौत का खतरा अनुचित है, वे कहते हैं; "सबसे बुरी बुराई यह है कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम रहते हैं, मृत्यु नहीं आती है, और जब मृत्यु आती है, तो हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाता है। इसलिए, मृत्यु का जीवित या मृत लोगों से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए यह अस्तित्व में नहीं है, और दूसरों के लिए यह मौजूद नहीं है।
एपिकुरस इस बात पर जोर देता है कि दुख से बचने के बजाय उसे दूर किया जाना चाहिए। इसके लिए नैतिक संकल्प, विचार की स्पष्टता, विचार की शक्ति को दुख के विरुद्ध लगाना होगा, उनका नैतिक आदर्श एक ऋषि, एक दार्शनिक है जो पृथ्वी पर जीवन को घृणा की दृष्टि से नहीं देखता, बल्कि प्रकृति के साथ सामंजस्य रखता है, अर्थात वह प्रकृति द्वारा निर्धारित जीवन लक्ष्य के अनुरूप रहता है।। यह प्रकृति के साथ सामंजस्य है, विभिन्न पाखंडों और भ्रमपूर्ण विचारों से बचना, प्राकृतिक आवश्यकता के साथ अपनी भावनाओं को समायोजित करना है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति सोच और आंतरिक स्वतंत्रता में उच्च स्तर का आनंद प्राप्त करता है। एक बुद्धिमान व्यक्ति अपनी ताकत का माप जानता है और इसका बुद्धिमानी से उपयोग करता है। उनके लिए यह स्पष्ट है कि खुशी का स्रोत केवल आध्यात्मिक अच्छाई में है, दोस्ती और ज्ञान में एक अपेक्षाकृत स्थिर और लंबे समय तक चलने वाला आनंद है।
एपिकुरस मानवीय संबंधों में सबसे ऊपर समानता और समान विचारधारा पर आधारित मित्रता को महत्व देता है। मित्रता की तरह दर्शनशास्त्र का अध्ययन मन की शांति की प्राप्ति की ओर ले जाता है।
प्राचीन पूर्वी नैतिकता, प्राचीन यूनानी नैतिकता, जिसने प्राप्त उपलब्धियों को एक उच्च सैद्धांतिक स्तर तक पहुँचाया, ने विश्व-समान महत्व प्राप्त किया। ग्रीक विचारक मानव व्यक्तित्व की जांच करने वाले, मानव व्यवहार के अंतर्निहित इरादे और नैतिक कार्रवाई की समस्याओं की व्याख्या करने वाले पहले व्यक्ति थे।
प्राचीन ग्रीक नैतिकतावादियों की वैज्ञानिक परंपराएं प्राचीन रोमन विचारकों जैसे सिसरो, ल्यूक्रेटियस कैरस, सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस, सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा जारी रखी गई थीं।
टाइटस ल्यूक्रेटियस कैरस (99-44 ईसा पूर्व), एपिक्यूरियन नैतिकता के एक सुसंगत रक्षक के रूप में, अपने प्रसिद्ध महाकाव्य "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में आत्मा और शरीर के बीच अविभाज्य संबंध पर जोर देता है, आत्मा की मृत्यु के बारे में सोचता है, उल्लेख करता है कि मृत्यु के भय से व्यक्ति की स्वतंत्रता में एक नैतिक अर्थ है। जो व्यक्ति संसार के भय और देवताओं के भय से मुक्त हो गया है वह सुख से रह सकता है और बुद्धि और भावनाओं की सहायता से उसे चीजों का सही दर्शन होगा।
लुसियस अन्नायस सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) एक लेखक और एक नैतिक दार्शनिक दोनों थे। नैतिकता पर उनके ग्रंथ, जैसे "ऑन एंगर", "ऑन कम्पैशन", और "ऑन ए हैप्पी लाइफ" कई लोगों के लिए जाने जाते हैं। काम "एथिकल लेटर्स टू ल्यूसिलियस" विशेष रूप से प्रसिद्ध है। सेनेका के अनुसार, दुनिया भौतिक है, लेकिन इसमें किसी प्रकार का जीवित सिद्धांत राज करता है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे बुद्धि, प्रकृति, भविष्यवाणी या भाग्य कहते हैं। खास बात यह है कि उनका यह सपना जरूर पूरा होगा। दार्शनिक भाग्य की स्वीकृति में गुणों का अर्थ देखता है, मानवीय गरिमा को खोए बिना साहस और धैर्य के साथ उसके प्रहारों को सहने में। वह मृत्यु की व्याख्या ठंड, अंधेरे के रूप में करता है, लेकिन स्वतंत्रता की गारंटी के रूप में। खुद को मारने में स्वतंत्रता को देखना निस्संदेह उस समय की चरम त्रासदी से संबंधित है जिसमें वह रहता था। सेनेका दास और स्वतंत्र की नैतिक समानता पर जोर देता है: “क्या वे गुलाम हैं? कोई लोग नहीं। क्या वे गुलाम हैं? नहीं, वे आपके पड़ोसी हैं। क्या वे राख हैं? नहीं, आपके आज्ञाकारी मित्र। क्या वे गुलाम हैं? नहीं, वे गुलामी में आपके भाई हैं, क्योंकि आप और वे नियति के गुलाम हैं। बेशक, इस जगह सेनेका का मतलब सामाजिक समानता नहीं है, बल्कि गुलाम और गुलाम मालिक की नैतिक समानता है। दार्शनिक ने कहा कि आत्मा की स्वतंत्रता व्यक्ति के लिए आत्म-सम्मान का स्रोत है न कि सामूहिक गौरव का। जिसने भी आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है, वह भाग्य के आगे झुकता नहीं है, वह साहसपूर्वक भाग्य के प्रहारों का सामना करने के लिए तैयार रहता है।
एक अन्य प्राचीन रोमन नैतिकतावादी मुक्त गुलाम एपिक्टेटस (सी। 50-138) था। उनके नैतिक नियम इस प्रकार हैं: भाग्य अपरिहार्य है; बुद्धिमत्ता ही नैतिकता की एकमात्र और विश्वसनीय कसौटी है; बाहरी दुनिया देवताओं की इच्छा पर निर्भर करती है, आंतरिक दुनिया मनुष्य के फैसले के अधीन है; एक सच्चे संत की इच्छा यह है कि वह उन चीजों के साथ भ्रमित न हो जो उससे संबंधित हैं जो उससे संबंधित नहीं हैं; जीवन के उद्देश्य और अर्थ को समझना और व्यक्तिगत आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करना; इसकी ओर जाने वाला मार्ग देवताओं की इच्छा के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता, आवश्यकता में संयम, लापरवाही, ठंडे दिमाग से व्यापार करना है।
एपिक्टेटस के अनुसार, खुशी ही सच्चा सुख-सद्गुण है, और पुण्य हमेशा मनुष्य की रचना है, क्योंकि यह मनुष्य द्वारा बनाया गया है। दार्शनिक यह राय सामने रखते हैं कि आपको ऐसी शर्तें नहीं लगानी चाहिए जो आपको दूसरों पर पसंद न हों, अगर आप गुलाम नहीं बनना चाहते हैं, तो अपने आसपास गुलामी न होने दें।
इस प्रकार, प्राचीन रुमो नैतिकतावादी मानव व्यवहार की समस्या को उठाते हैं और दुनिया में मनुष्य के स्थान और जीवन के उद्देश्य को निर्धारित करने का प्रयास करते हैं। इस तरह की आकांक्षा, एक ही समय में, प्राचीन विश्व mymtose नैतिकतावादियों की विशिष्ट है। इस प्रकार, प्राचीन विश्व के पौराणिक नैतिकतावादियों ने शिष्टाचार, शिक्षाओं और ज्ञान के सरल नियमों से लेकर नैतिक सिद्धांत की एक प्रणाली तक सब कुछ बनाया। शाय की विरासत ने अपना प्रभाव नहीं खोया है, और विश्व नैतिकता अभी भी कई मामलों में उन अवधारणाओं और सिद्धांतों के नए दृष्टिकोण के आधार पर विकसित हो रही है।
इस बिंदु पर, हमें लगता है कि किसी अन्य मुद्दे पर प्रकाश डालना समीचीन है जिस पर आज तक पर्याप्त ध्यान नहीं दिया गया है। यह प्राचीन ग्रीक विचार और मध्य पूर्व के दर्शन, विशेष रूप से नैतिकता के बीच संबंध का प्रश्न है। हमारे विद्वान पूर्वजों ने भारत-चीनी क्षेत्र सहित प्राचीन पूर्व के विचारकों के पदचिह्नों पर क्यों नहीं चले, लेकिन यूरोपीय यूनानियों के पदचिह्नों पर सुकरात और प्लेटो का अध्ययन किया, उन्हें स्वर्ग तक पहुँचाया और अरस्तू को सबसे बड़ा शिक्षक कहा - पहले शिक्षक?
सच तो यह है कि इस्लाम का आधार एकेश्वरवाद है।अल्लाह ही एक है, उसका न कोई शरीक है और न हो सकता है। प्राचीन यूनानी विचारकों ने वास्तव में एकेश्वरवाद के इसी मार्ग का अनुसरण किया। सुकरात इस मुद्दे को स्पष्ट रूप से उठाने वाले पहले व्यक्ति थे। जब उन्हें मौत की सजा सुनाई गई, तो उन पर ग्रीक देवताओं का अनादर करने और युवाओं को एक अलग रास्ते (वास्तव में, एकेश्वरवाद का रास्ता) की ओर मोड़ने का आरोप लगाया गया। उनकी मृत्यु से पहले सुकरात के अंतिम शब्दों से इसकी पुष्टि होती है: "मैं उनके पास जा रहा हूं (उन्हें नहीं! -ए श।)!" इसके अलावा, प्लेटो के विचारों और सार्वभौमिकता के बारे में विचार सीधे एक देवता के मुद्दे पर जाते हैं, लेकिन सुकरात और प्लेटो ने खुद को एक दार्शनिक-सैद्धांतिक दृष्टिकोण से एकेश्वरवाद साबित करने का कार्य निर्धारित नहीं किया। उन्होंने कोशिश नहीं की। अरस्तू ने ऐसा किया। अपने प्रसिद्ध कार्य "तत्वमीमांसा" में, उन्होंने सैद्धांतिक रूप से सिद्ध किया कि ईश्वर की एकता सारहीन है, किसी भी चीज़ से अविचलित है, इसके विपरीत, यह पहली गतिमान शक्ति है। वह इसे "हायर फॉर्म" कहते हैं। अरस्तू की व्याख्या में, ईश्वर को दुनिया और सभी विश्व प्रक्रियाओं का लक्ष्य माना जाता है, जो कि, जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, सर्वोच्च विचार, सोच के बारे में विचार है।
यह मध्य युग और मुस्लिम पूर्व के विचारकों द्वारा प्राचीन ग्रीक विचार, विशेष रूप से नैतिकता पर दिए गए महान ध्यान की नकल का वास्तविक कारण है।

मूल वाक्यांश
सुप्रीम इंटेलिजेंस, सोफिस्ट्स, सिटिजन विथ पोलिस, डाओवाद, बुद्ध के चार सत्य, निर्वाण, बौद्ध धर्म, राइट फोकस, सदाचार (ज्ञान), वाइस (अज्ञान), वैदिकवाद, अवेस्ता, अहुरा- मज़्दा-अच्छाई, अहिर्मन-बुराई, सामान्य नैतिकता का सिद्धांत , ऐतिहासिक नैतिकता, प्रामाणिक स्वयंसिद्ध नैतिकता, पेशेवर नैतिकता, अहंकार, रूढ़िवादिता, व्यंजनावाद, तपस्या, सुखवाद, शिष्टाचार, व्यवहार, नैतिकता।