Vida y obra de Al-Hakim at-Termizi

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El nombre completo de este erudito es Abu Abdullah Muhammad ibn Ali ibn Hasan ibn Bashir (en algunas fuentes Bishr) al-Hakim at-Termizi. Información sobre la actividad científica y creativa de Hakim at-Termizi Tajiddin Subki ("Tabaqat al-Shafi`-iyya al-Kubro"), Khatib al-Baghdadi ("Historia de Bagdad"), Ibn Hajar al-Asqalani ( "Lison al-mizan"), as-Sulami ("Tabaqat as-Sufiyya") y varios otros eruditos. Hakim al-Termizi cuenta su vida en su libro "Badu shani Abu Abdullah". Este trabajo fue publicado en Beirut en 1965 por Yahya Ismail junto con el trabajo del erudito "Khatmul Awliya". Las fechas del nacimiento y muerte de Hakim at-Termizi se dan de manera diferente en las fuentes escritas y en la literatura moderna. Algunos autores, como Haji Khalifa en Kashf az-Zunun, han indicado el año de la muerte de Hakim al-Termizi como 869 d.C. La misma fecha también se menciona en la lápida del erudito. Según Hakim al-Termizi, que vivió durante más de cien años, las fuentes también afirman que vivió hasta los 112, 116 o incluso 120 años, en cuyo caso el erudito I nació entre 750 y 760. resulta. Mientras tanto, el famoso erudito egipcio Abdulfattah Abdullah Baraka Hakim al-Termizi, que escribió Al-Hakim at-Termizi y la teoría de los elefantes hace 30 años, nació en el 820 d.C., vivió 112 años y murió en el 932. Las fuentes no proporcionan información detallada sobre la infancia y adolescencia del científico. Según su biografía, se dedicó seriamente a los estudios religiosos desde los ocho años y, a los veintiocho, hizo una peregrinación a La Meca. Después de regresar del viaje, Hakim al-Termizi siguió el camino del sufismo: se fue a la soledad, superó los nafs ammara y estudió los tratados sufíes.
Su padre, Ali ibn Hasan, era un erudito muhaddith erudito que fue a Bagdad en busca de conocimiento y participó activamente en discusiones científicas con reconocidos eruditos de la época sobre diversos temas de hadith. Tanto sus padres como su tío fueron considerados verdaderos eruditos del hadiz. En consecuencia, Hakim al-Termizi creció en un ambiente educado y científico que tuvo un profundo efecto en su cosmovisión.
Las fuentes escritas proporcionan información confiable sobre los maestros de Hakim at-Termizi. Su primer maestro fue su padre Ali ibn al-Hasan at-Termizi. La Historia de Bagdad de Al-Khatib al-Baghdadi proporciona cierta información. Entre sus maestros estaban Qutayba ibn Sa'id as-Saqafi al-Balhi (798-888), Salih ibn 'Abdullah al-Termizi, quien durante algún tiempo tuvo un relato muy encantador en el Libro de celebridades de Ibn Hibban. Salih ibn Muhammad al-Tirmidhi, Sufyan ibn Waqi '(d. 860), Hasan ibn' Umar ibn Shafiq al-Bahri (d. 840), Ahmad ibn Hadrawaih (d. 854), Abu Turab al-Nakhshabi, quienes fueron jueces; Yahya ibn Maaz ar-Razi (fallecido en 875).
Basado en la información de fuentes escritas que describen la vida y la actividad de Hakim at-Termizi, su larga vida se puede dividir en las siguientes etapas.
La primera etapa es la infancia hasta los ocho años. Desafortunadamente, no tenemos información precisa sobre este período de su vida. Sin embargo, a diferencia de sus compañeros, no prestó atención a los diversos juegos de esta época, sino que se preparó para la vida científica futura: aprendió más de sus maestros, estudió varias ciencias (especialmente kalam). Se puede decir que estudió ciencias y se sumergió en una misteriosa vida espiritual.
La segunda etapa cubre la vida de Hakim at-Termizi desde los ocho hasta los veintiocho años. Durante este período aprendió de varios jeques. Fue a otras ciudades del este en busca de conocimiento, visitó La Meca y la Casa de Allah. Durante este período de su vida, prestó más atención al estudio del hadiz y la jurisprudencia.
En la tercera etapa de su vida, el erudito se dedicó a un estudio en profundidad del Corán. Estudió kalamullah, su esencia, ayuno, oración, piedad, etc. La obra filosófica y mística de Al-Antoki "Tratamiento del corazón" fue especialmente influyente.
Hakim at-Termizi también tuvo muchos discípulos. Estos son: Abu Muhammad Yahya ibn Mansur al-Qazi (fallecido en 960), Abu Ali Mansur ibn Abdullah ibn Khalid az-Zuhli al-Hirawi, Abu Ali al-Hasan ibn Ali al-Jurjani, Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, Abu Bakr Muhammad ibn 'Umar al-Hakim al-Warraq, Muhammad ibn Ja'far ibn Muhammad ibn al-Haytham ibn Umran ibn Buraydah, y otros.
La actividad científica y creativa de Hakim al-Termizi está estrechamente relacionada con sus viajes a otros países y ciudades. Estaba en Balkh, Nishapur, Bagdad, donde la ciencia y la cultura estaban muy desarrolladas. En estas ciudades conoció a científicos famosos y participó en debates científicos. Sin embargo, en la vida científica y creativa de Hakim at-Termizi, su ciudad natal, Termez jugó un papel muy importante, donde el científico creó sus principales obras. Sus sermones y sermones, así como algunas de sus obras y, sobre todo, las ceremonias musulmanas, el amor por Alá, ciertas categorías de sufíes, así como "Khatmul-Awliyya", que se considera "Khatmul-Awliyya" "Ilal ash-Shari'a" provocó protestas de varios juristas y académicos. Hakim al-Termizi se vio obligado a huir a Balkh y luego a Nishapur para escapar de la persecución. Allí, el erudito fue recibido con alegría. Posteriormente, sus seguidores y seguidores allí aumentaron.
              Obras de Al-Hakim at-Termizi
Se dan varias cifras en fuentes escritas sobre el número de obras de Hakim at-Termizi. Algunos autores dicen que el número de sus obras es de cuatrocientas. Sin embargo, la mayoría de los autores creen que el número de sus obras ronda los ochenta. Según Abdulfattah Abdullah Baraka, Hakim at-Termiziyshshg ha alcanzado alrededor de sesenta de cuatrocientas obras. Más importante aún, tenemos los trabajos del científico, que forman la base del patrimonio científico y espiritual (2). Entre ellos, en primer lugar, es necesario mencionar la obra "Navodir al-usul fi ma'rifat akhbar ar-Rasul", que contiene 291 hadices. En esta obra, la cosmovisión de Hakim al-Termizi se describe hasta cierto punto. Una copia manuscrita de "Navodir al-usul" se conserva en Tashkent, en el fondo de la biblioteca de la Junta Religiosa de Musulmanes de Uzbekistán. Entre las otras obras publicadas del erudito se encuentran "Kitab haqiqat al-odamiya", "Adab an-nafs". La mayoría de las obras de Hakim al-Termizi nos han llegado en forma de manuscrito y se conservan en varias colecciones de manuscritos de todo el mundo. Los manuscritos de sus obras se conservan en París, El Cairo, Damasco, Alejandría, Estambul y Londres. Las siguientes obras de Hakim at-Termizi se conservan en la Biblioteca Nacional de París (bajo el inventario 5018 en la sección árabe):
1. Kitab as-salat y maqosidiho.
2. Kitab al-Hajj y Asrorihi.
3. Kitab al-Ehtiyat.
4. Kitab al-Jumal al-lazim ma'rifatiho.
5. Kitab al-Furuq y man` at-taroduf.
6. El libro es la verdad al-adamiyya.
7. Libro Urs al-muwahhadiyn.
8. Kitab al-A`za val-nafs y yusammo kazalika ghawr al-umur.
9. Libro Manozil al-ibad min al-ibadati.
10. Kitab al-Aql val-havo.
11. Kitob al-Amsol min al-Kitab vas-Sunna.
12. Kitab al-Manohiy.
Manuscritos de dos obras y cinco tratados de Hakim at-Termizi en la biblioteca de al-Zahiriyya en Damasco (serie Sufism, No. 104); En Alejandría, Egipto se conservan tres tratados (Maktabat al-baladiiya, con el número 3585). La lista de sus obras conservadas en Londres incluye cinco folletos. En El Cairo, hay un manuscrito de Ilal al-Ubudiyya en Dor al-Kutub al-Ilmiyya. Este tratado, que es una versión abreviada de Kitab as-salat, es mejor conocido como Ilal ash-Shari'a.
Además, hay manuscritos de algunas de sus obras en Leipzig y Estambul. Vale la pena detenerse en una de las principales obras de Hakim al-Termizi: "Khat-mulavliyya". Durante mucho tiempo se consideró que este trabajo no nos había llegado. Afortunadamente, esta suposición resultó ser incorrecta. Osman Ismail Yahya, miembro del Departamento de Valores Islámicos del Centro de Investigación de París, publicó Khatmul-Awliyya en 1965 en Beirut. La edición de 586 páginas incluye varios tratados de Hakim al-Termizi, incluida una biografía de treinta y dos páginas, Badu sha'ni Abu Abdullah. Con base en este pequeño trabajo, fue posible obtener información sobre la vida de Hakim at-Termizi. Cuenta la vida del erudito, que su bisabuelo lo educó primero, sus viajes a Kufa y Basora y su visita a La Meca. Resultó que el erudito había estudiado el hadiz del Profeta en Kufa. En su camino de regreso a Termez, memorizó una parte del Corán. En cuanto al contenido de "Khatmul-Awliyya", cabe señalar que el contenido principal de esta obra es el derecho del gobernador, así como cuestiones relacionadas con su profecía y misión. El folleto consta de una introducción y veintinueve capítulos. Su contenido principal se expresa en la forma de respuesta del jeque a las preguntas del murid.
En este trabajo de Hakim at-Termizi, por primera vez en la historia del sufismo, las cuestiones de la gobernación se describen como una teoría absolutamente completa. Este trabajo fue un fenómeno nuevo en la historia del sufismo para los famosos sufíes "Khakimiya", que se difundieron en Termez y Balkh. Esta doctrina sirvió como testamento religioso o programa de iluminación. Hatm al-Awliyya tuvo una fuerte influencia en la cosmovisión de los musulmanes de Oriente, pero, como se señaló anteriormente, provocó protestas de algunos juristas y académicos.
La importancia de Hakim at-Termizi en la historia del sufismo está determinada principalmente por sus tratados. Hablan del "espíritu" y su "estado" y "acción", de las formas de superación personal y la supresión de la conducta degradante, del sufrimiento que conduce a la purificación, y así sucesivamente, al desarrollo de la psique sufí. mostró un secreto. Hakim al-Termizi consideraba que el sufismo "iluminación" ("sabiduría") era el conocimiento más elevado que una persona puede alcanzar. Él comparó este conocimiento con la "luz divina" en el corazón humano. A diferencia de la ciencia ordinaria de interpretar y aplicar las reglas de la Shari'ah, la "iluminación" comprende la esencia interna de las cosas y, en última instancia, la "esencia divina". Si el conocimiento se puede adquirir en el proceso de aprendizaje, entonces la "iluminación" es una misericordia otorgada por Allah a Sus amados siervos. El campo y el tiempo de aplicación de la ciencia son limitados y la "iluminación" no tiene límites. Solo aquellos que purifiquen su corazón del amor al mundo y amen a Allah alcanzarán la iluminación. Hakim at-Termizi consideraba que los gobernadores sufíes eran uno de ellos. Se diferencian de otros creyentes en que han alcanzado la misma iluminación.
Parece que Hakim al-Termizi fue el primero en fundamentar teóricamente las nociones sufíes sobre el santo y en equipararlas con el apóstol y el profeta. Las ideas del erudito sobre la relación entre misión y autoridad, el nivel de santidad en el sufismo se desarrollaron en el trabajo del famoso erudito Ibn Arabi. Ibn Arabi a menudo incluyó en sus obras grandes pasajes de los tratados de Hakim at-Termizi. Los investigadores dicen que Hakim al-Termizi puede haber estado familiarizado con el budismo, el cristianismo y el monismo. La influencia de estas enseñanzas se puede ver en sus obras. Sus contemporáneos, que reconocieron su conocimiento profundo e integral, no le dieron el título honorífico de al-Hakim: el sabio (3).
Abu Abdullah Rudaki
Abu Abdullah Ja'far bin Muhammad bin Abdurahman Adam nació en 858 en una familia campesina en el pueblo de Panjrudak, cerca de Samarcanda. Habiendo recibido su educación primaria en un ambiente familiar, Jafar dominó a fondo todo el conocimiento de su tiempo en las madrasas de Samarcanda, alcanzando el nivel de memorización del Corán; poesía popular, le encanta cantar canciones; aprende música de Abu Abbas Bakhtiar, un famoso músico y músico; gana fama en jugar barbat, rud, ud, polvo, instrumentos de ley; escribió poemas a la música y comenzó a usar el apodo Rudaki en ellos.
Después del final de la conquista árabe y el establecimiento de un estado centralizado, la ciencia, la cultura, la vida literaria, la artesanía y el comercio florecieron en Khorasan Movarounnahr. En particular, el poder del estado aumentó durante el reinado de Amir Nasr II Somoni (914-943). Reúne a personas de todos los oficios y profesiones de ciudades y pueblos, de lejos y de cerca, hasta el centro de Bukhara, crea las condiciones para sus actividades y las patrocina. Rudaki, que se hizo famoso en poesía y música, también fue invitado al palacio. Como resultado, el poeta está completamente inmerso en la creatividad: crea poemas, ghazals, rubai, qita, epopeyas. Su prestigio aumentará y su riqueza también aumentará. Al respecto, el famoso historiador, escritor y crítico literario Muhammad Awfi escribió en su comentario "Lubab ul-albob" (1222): "Cuando Rudaki se convirtió en un maestro músico, su voz se difundió por todo el mundo. Cuando el emir de Khorasan, Nasr bin Ahmad Somoni, lo incorporó a sus filas, saltó a la fama y su riqueza aumentó exponencialmente. Ninguno de sus sucesores tenía tanta riqueza y nadie era tan feliz como él. no podría poseer. "
De hecho, Rudaki tenía una reputación incomparable como el "nadimi más cercano" (Awfi) de los emires samánidos, un alegre hafiz, un hábil artesano y un poeta puntual. Esto se confirma por el hecho de que durante todos los viajes de los emires samánidos, los manuscritos de las obras del poeta fueron cargados en camellos desde Turan a las ciudades de Khorasan y pasaron. A mediados del siglo X, la situación en el palacio empeoró. Rudaki, que había perdido a su patrón y amigos, envejeció y pasó los últimos años de su vida en su pueblo debido a los disturbios en torno al palacio, y murió en 941.
Las fuentes antiguas contienen muchas opiniones contradictorias sobre la personalidad y el destino de Rudaki: algunos estudiosos dicen que el poeta nació débil, mientras que algunos estudios y artículos sugieren que se quedó ciego en su vejez debido a la diabetes. Ellos dicen. En nuestra opinión, está cerca de la verdad que Rudaki nació "ciego". Porque, grandes artistas como Homero, Abu A'la al-Ma'ari y Ahmad Yugnaki, a pesar de sus debilidades innatas, fueron los únicos de su edad.
Las opiniones sobre el patrimonio creativo de Rudaki también son diversas. Eruditos como As-Saalibi (siglo XI), Muhammad Awfi, Nizami Aruzi Samarkandi (siglo XIII), Davlatshah Samarkandi (siglo XVI) estiman el tamaño de las obras del poeta de un millón a tres millones de bytes. No importa cuán exagerado sea este número, es natural que el legado de Rudaki, que se dedicaba constantemente a la creación artística y siempre recitaba poesía al estilo de Badiha, era enorme. La historia de la creación del poema "Bukhara" en el espíritu del alto patriotismo también apoya esta opinión. Desafortunadamente, debido al salvajismo de los mongoles, los manuscritos en las bibliotecas de Otrar, Samarcanda y Bukhara fueron quemados a cenizas. Como resultado, han sobrevivido más de dos mil bytes de las obras de Rudaki. Pero estos versos eternos solos nos permiten imaginar el genio de Rudaki.
En los siglos IX-X, el lenguaje literario persa aún no estaba completamente formado, no creó suficientes bendiciones artísticas. Bajo tales condiciones, Rudaki sentó las bases del lenguaje literario persa, confiando en las perlas del folklore, sentó las bases de la literatura persa. Donde no había suficiente tradición en el campo, escribió clásicos en todos los géneros del género lírico. Creó masnavis como Kalila y Dimna y Sindbondnoma. Fue el primero en todos los campos de la creación artística. Es por eso que sus contemporáneos lo llamaron "Adam ush-shuaro, el padre de los poetas Adam". De hecho, cuando miramos los poemas de Rudaki, contienen amor verdadero y amor figurativo, humanidad, patriotismo, aprendizaje, profesionalismo, honestidad y religión, justicia y un rey justo, amor por la madre naturaleza. , somos testigos de que las ideas de cuidar el medio ambiente se representan en imágenes únicas y elegantes. En los poemas, el poeta logra expresar las experiencias espirituales del amante de una manera virgen, y describe la belleza de la amante de una manera aún más bella. Por ejemplo, en un byte, los dientes nacarados de la tierra se asemejan a granos transparentes alineados en una rama de un árbol joven después de la lluvia, mientras que en otro byte, "cuando quitas el velo de tu cara, el sol se cubre la cara de vergüenza, es decir, está detrás de la nube Él dice. Mientras la amante arrastraba sus faldas del suelo, era permisible purificar el suelo y realizar tayammum sin agua. Tal imagen también se encuentra en Mawlana Lutfi. Cuando el amante salió a pasear por el jardín por la mañana, el río olía a rosas. El amante se preguntó si se había lavado la cara y las manos a la cabeza de la zanja delante de mí. La definición de los diversos elementos de la belleza de la naturaleza dibuja el estado mental:
Cuando llegó la primavera, llegó el invierno,
El espacio estaba cubierto de polvo, la estepa estaba llena de sangre.
De las lágrimas de la primera primavera las ramas tomaron color,
Hamal era el fragante olor a suelo anbaroso de la luna.
Como la cara de Lily, el tulipán sonríe en el amplio desierto,
Como un ojo loco, una nube hace que un río desgarre sangre.
El olor a rosas proviene del agua corriente cada hora,
Era como si mi mitad hubiera lavado la cara de la flor en la zanja.
En los trabajos de Rudaki, el llamado a adquirir conocimiento, honrar al hombre, vivir en este mundo "por el bien de la humanidad", estudiar la corta vida dada por Allah y gastarla en un trabajo socialmente útil son los motivos principales:
No lo mires a simple vista, pero,
Al mundo del conocimiento.
El mundo es un mar de buenas obras,
Haz un barco y ve a Nargi.
Alegría y felicidad en las obras del poeta, Navruz es la belleza del mundo, la vitalidad del vino, la belleza de la tierra, el maravilloso poder del hogar de los amigos, la caridad, la honestidad y la misericordia, la compasión también se encuentran en los versos del Masnavi y la qitas. r se canta en la música.
Rudaki creó los ejemplos más clásicos del género en el poema. En sus obras, como "Bukhara", "Madre de mayo", "Queja de la vejez", el poeta, por un lado, piensa apasionadamente en el patriotismo, la humanidad, la diligencia, el valor de la vida; por otro lado, el amor por la hermosa naturaleza siempre nos anima a vivir felices para siempre. En los poemas dedicados a la aristocracia samaní, el poeta trató de describir su contribución al desarrollo del estado, sus esfuerzos por mejorar el bienestar de la gente. Las obras de Rudaki están escritas de una manera muy simple y fluida - sahli mumtane '- fácilmente imposible. En el pasado, muchos poetas persas escribieron poemas similares a sus obras. Pero ningún artista ha alcanzado el nivel de Rudaki. En particular, 120 poetas de los clásicos de la literatura persa-tayika escribieron nazira en el poema de Bukhara, que comienza con "Boyi joyi Moliyon oyad hame ...". Pero ninguno alcanzó el nivel del texto original: los que encontraron el peso, el tono, tropezaron con el tema, y ​​los que fueron capaces de apuntar al tema, los que no pudieron dominar la música, la rima ...
Es por eso que los grandes artífices del pasado valoraron el genio de Rudaki y alabaron su poder poético. En particular, el gran poeta lírico, el primer monárquico Daqiqi lo describe de la siguiente manera:
Es hermoso ser un ghazal rudakiyvar,
No podría escribir un ghazal como Rudaki.
Intentando con una imaginación muy delicada,
No pude encontrar mi camino hacia esa cortina.
Abu Abdullah Rudaki siempre ha servido a la humanidad con las ideas de patriotismo, iluminación y amistad de los pueblos que cantó. El trabajo del poeta ha estado muy cerca del pueblo uzbeco desde la antigüedad. Babur en su panfleto "Mukhtasar" dio ejemplos de las obras del poeta, Polatkhan Domullo Qayumi en su comentario sobre la obra del poeta. Nuestros maestros S.Aini, N.Mallaev, Sh.Shomuhammad y M.Muinzoda trabajaron duro para analizar la vida y el trabajo de Rudaki, para traducir y promover sus obras.

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