Le problème de la vérité en philosophie

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Le problème de la vérité en philosophie
La vérité est la catégorie principale de la théorie de la connaissance. C'est l'expression idéale de l'existence dans la connaissance, car la réalité existe en dehors et indépendamment de la conscience, sujet connaissant. La vérité est le contenu de la connaissance compatible avec l'existence objective. C'est le résultat du processus de connaissance, la perception de la connaissance. La vérité trouve son expression sous la forme de jugements affirmatifs conscients incorporés dans la théorie scientifique. Toute théorie scientifique doit être développée, parfois remplacée par une autre théorie plus valable. En ce sens, la vérité est la fin du développement de la connaissance et en même temps un facteur.
Dans l'histoire de la philosophie, le problème de la vérité (l'authenticité de la connaissance) a été défini dès l'Antiquité. Dans "Avesta", il est dit que la vérité est le plus grand honneur. En effet, l'humanité a toujours cherché la vérité. Parce que la vérité est le pouvoir qui mène à la justice et à l'honneur. Selon Aristote, la vérité est la correspondance entre le raisonnement et la situation réelle.
Platon comprenait la réalité comme une essence idéale indépendante surnaturelle correspondant au monde des idées, et croyait que la connaissance humaine n'est réelle que dans la mesure où l'âme partage avec ce monde des idées.
Thomas d'Aquin a noté que la vérité n'existe pas dans les choses fausses, mais dans l'esprit, et que tout ne peut être appelé réel que dans la mesure de sa relation avec l'esprit dont il dépend.
Selon Beruni, la vérité est la correspondance de la connaissance à la réalité. Selon Farobi, connaître la vérité dépend de la perfection de l'esprit. Cet esprit est dans le cœur humain, et sa perfection est atteinte en rejoignant l'esprit actif. De la Cause Première, qui est le plus haut niveau d'existence, à la réalité ultime, il y a toutes les formes de réalité dans le mental actif. Aussi, selon Farobi et ses disciples, la vérité ne peut pas être multiple, la vérité est une, donc la philosophie ne peut pas être multiple. Farobi croyait en l'immuabilité de la vérité et considérait la philosophie comme la seule expression de la vérité[1]. Naqshbandi croyait que la vérité est la réalisation de Dieu. Dans l'interprétation soufie, la vérité fait référence à un contenu intérieur qui s'écarte de la portée de la charia. Les premiers soufis ont essayé d'empêcher un écart entre la charia et la réalité. Plus tard, des soufis, comme Abu Bakr al-Zakok, croyaient que la science de la vérité clarifiait le chemin vers la charia. En fait, le rejet des croyances religieuses et la doctrine selon laquelle une personne ne peut acquérir sa "véritable existence", s'unir à la vérité et devenir la vérité seulement après avoir traversé les étapes de la charia et de la tariqat et atteint la vérité est le développement du soufisme. en tant que produit des étapes suivantes, l'unité de l'existence (l'unité de l'existence), c'est-à-dire les fondateurs de la doctrine du panthéisme mystique, a été mise en avant dans les travaux de Bayazid Bistomi, Halloj et d'autres.
Chez Hegel, la compréhension de la réalité est liée au grand principe de sa philosophie. Selon ce principe, une idée dans sa forme complète et spécifique est « une réalité qui a une existence en soi et pour soi ». Selon Hegel, la vérité sous sa forme abstraite signifie la conformité d'un contenu particulier à lui-même. Alors que la plénitude de ce contenu s'accomplit par le mouvement spontané de l'idée absolue, Hegel voit sa vérité non pas comme une pièce frappée qui peut être donnée toute faite et donc empochée, mais comme un pur décrit la fameuse thèse selon laquelle la connaissance dans le domaine de la pensée doit être comprise comme un processus dialectique de formation : "... il s'agit de comprendre et d'exprimer la chose réelle non pas comme une substance, mais aussi comme un sujet", c'est-à-dire comme une activité de la pensée [2].
La particularité de la compréhension objectif-idéaliste de la réalité est de la regarder sans lien avec le processus de réflexion du monde dans l'esprit et de l'interpréter non pas comme une propriété de la connaissance humaine sur l'objet, mais comme une propriété d'une idée intemporelle objectivée en plus de l'existence empirique.
La compréhension idéaliste subjective de la réalité est liée aux propriétés et à la composition de la connaissance humaine, mais cette connaissance n'est pas liée à la réflexion du monde extérieur indépendant, car l'existence d'un tel monde est niée. La vérité est interprétée comme "économie de la pensée" (1) (Max), un processus qui nous permet d'obtenir des résultats utiles, comme une commodité à l'image de notre pensée (James), comme une forme d'expérience humaine qui forme une définition idéologique (Bogdanov).
Les difficultés à comprendre la vérité, que la philosophie de l'idéalisme ne pouvait pas résoudre, ont conduit au fait que les philosophes ont proposé la doctrine de la révélation de la vérité à l'homme par la révélation. Cette direction s'appelait l'intuitionnisme. Elle a été fondée par Schopenhauer. Il a rejeté la primauté de la raison et de la connaissance scientifique, a mis la science à la place après l'intuition. La recherche scientifique est basée sur l'intuition, elle en dépend donc et lui obéit. Les vues de Schopenhauer ont été développées par Bergson. Défendant la supériorité de la connaissance intuitive, il pointe le comportement instinctif des fourmis, c'est-à-dire qu'il avance l'idée que l'instinct est un type d'intuition. À son avis, les fourmis réalisent la vérité immédiatement - dès leur naissance. L'esprit ne peut pas le comprendre. L'esprit ne s'occupe que de connaître les relations. Seul l'instinct peut comprendre l'essence des choses. Peu importe la puissance de la technologie humaine, elle ne peut pas faire ce qu'une fourmi peut facilement faire. Bergson conseille de ne pas se fier à la raison et de se fier davantage à l'intuition. Bien que l'intuition de l'homme ne soit pas aussi forte que celle d'une fourmi, elle est néanmoins plus forte que sa raison, car la raison est « caractérisée par une compréhension organique de la vie ». Bergson a abordé l'intuition en termes d'instinct par opposition à la raison.
Dans la théorie moderne de la connaissance, il existe différentes opinions sur la connaissance réelle et ses formes.
La vérité objective est le contenu de notre connaissance qui ne dépend pas des êtres humains. Dans notre connaissance, il y a toujours un élément lié à une certaine personne ou à un certain groupe social. Par conséquent, à notre connaissance, nous devons noter le contenu qui ne dépend pas d'éléments subjectifs et est donc considéré comme objectif. La vérité objective se développe et opère sous deux formes : la vérité relative et la vérité absolue.
La vérité absolue est la connaissance complète et parfaite d'un sujet de telle manière qu'elle ne peut être complétée ou clarifiée à l'avenir. Parce que l'univers est infini dans le temps et l'espace, une telle connaissance est pratiquement impossible à atteindre. En assimilant le concept de vérité au concept de vérité absolue, nous parlons de son inaccessibilité, c'est-à-dire qu'il est impossible de savoir du tout. Or, l'histoire réelle des sciences montre le contraire : la science se développe parce qu'elle est capable de connaître la vérité entendue comme unité de savoir relatif et absolu. En d'autres termes, la vérité objective est la vérité absolue sous une forme pleine et parfaite. Dans certains cas, si la vérité ne change pas avec le temps, c'est-à-dire ne dépend pas des conditions du temps, on l'appelle la vérité éternelle.
La vérité relative est une connaissance caractérisée par le fait que l'image ne correspond pas à l'objet, bien qu'elle en reflète le plus souvent correctement l'existence. La vérité relative est vraie, mais inexacte, approximative, limitée par certaines conditions historiques de temps et de lieu.
La vérité relative et la vérité absolue sont étroitement liées. Les vérités relatives se développent dans le processus de développement des connaissances et se rapprochent de la vérité absolue, qui est sa limite.
Cependant, le processus de développement historique de la connaissance n'est pas seulement le processus de transformation des vérités relatives en vérité absolue, mais aussi le processus d'émergence de certaines vérités absolues. Cette idée peut être vue dans l'exemple du développement des idées sur l'atome et sa structure en physique. Il y a cent ans, les physiciens et les chimistes supposaient que les atomes existaient réellement sous la forme de sphères indivisibles. Derrière cette vision se trouvaient des éléments de vérité absolue. De là vient la conclusion : "Les atomes des éléments chimiques existent réellement." Le développement ultérieur de la physique et de la chimie n'a pas aboli cet élément de vérité absolue. Cependant, il a été constaté qu'il y a des erreurs dans ces vues (tension, inséparabilité, etc.).
La découverte des électrons à la fin du XNUMXème siècle a créé une nouvelle image de la structure atomique. Thomson a créé un modèle de l'atome composé de particules chargées positivement et d'électrons chargés négativement. Dans cette vision relativement réaliste de l'atome, de nouveaux éléments de vérité absolue sont apparus : En effet, l'atome est constitué de particules chargées positivement.
La troisième étape du développement du concept d'atome est liée au modèle de Rutherford-Bohr. Dans ce modèle, un atome se compose d'un noyau et d'électrons qui tournent autour de lui. En général, ce modèle, plus précis que les modèles précédents, comporte des éléments de vérité absolue. Actuellement, les idées sur la structure de l'atome sont basées sur les résultats de la mécanique quantique et l'étude du noyau atomique. On sait maintenant que le mouvement des électrons autour du noyau atomique peut être comparé au mouvement d'un nuage de densité inégale, car les électrons ont des propriétés corpusculaires et ondulatoires, et le noyau est considéré comme un système de protons et de neutrons, etc. Dans la physique moderne, l'image de l'atome est plus complète et précise que dans la théorie de Bohr, et elle contient plus d'éléments de vérité absolue. Cependant, il ne fait aucun doute que l'image actuelle de l'atome changera à l'avenir, elle sera clarifiée et de nouvelles vérités et erreurs y seront révélées. En réalité, les aspects relatifs et absolus sont solidaires et interconnectés : d'une part, la vérité relative contient toujours des éléments de vérité absolue, d'autre part, la vérité absolue émerge des vérités relatives au cours du développement de la connaissance humaine.
La dialectique de la vérité relative et absolue montre que notre connaissance s'efforce d'englober de manière complète et claire le monde qui nous entoure, résout les contradictions et reflète plus profondément et parfaitement l'existence objective.
Il existe des conceptions correspondantes, cohérentes et pragmatiques de la vérité. Chacun d'eux fait face à de grandes difficultés dans le processus de développement de la science.
Le concept correspondant de la réalité exige que la théorie soit cohérente avec les données obtenues dans l'expérience. Cette exigence est acceptée en science, elle est importante pour déterminer si l'hypothèse proposée est applicable au domaine de la science ou non.
Un concept cohérent (théorique) doit être cohérent avec l'expérience, ne pas la contredire, et permettre de prédire ses résultats. Par exemple, les néopositivistes croyaient que l'expérience est la démonstration parfaite qu'une théorie est vraie. La théorie est contrôlée et vérifiée dans l'expérience : soit elle passe ce test avec succès, soit elle ne passe pas ; c'est vrai ou faux. K. Popper a trouvé une faille dans cette idée : alors que les théories sont tôt ou tard niées, falsifiées, leur compatibilité antérieure avec l'expérience n'est pas considérée comme un véritable test dans la pratique. On pourrait objecter à Popper : si une théorie entre en conflit avec certaines données expérimentales, alors la théorie ne peut pas être utilisée pour expliquer ces données, mais elle reste valable pour d'autres données expérimentales. En science, une nouvelle théorie n'exclut pas toujours une ancienne. En physique, la mécanique newtonienne est encore utilisée pour expliquer certains phénomènes physiques. Cependant, il a été rejeté par les dernières théories physiques. La mécanique newtonienne a conservé son importance en tant que forme relativement simple de relativité et de physique quantique.
L'incohérence de la théorie avec l'expérience peut être éliminée à l'aide de moyens simples, notamment en améliorant l'ancienne théorie. Dans de tels cas, le travail n'atteint pas la révolution scientifique. Selon Lakatos, les règles les plus importantes de la théorie sont entourées d'une coque protectrice constituée de règles de second ordre d'importance, qui reçoit les premiers "chocs" des données expérimentales. Le cœur de la théorie ne peut être brisé qu'une fois sa couche protectrice pénétrée.
Il convient de noter que dans l'expérience, ce n'est pas l'une ou l'autre règle de la théorie, mais la théorie dans son ensemble qui est testée ou rejetée. Toute règle particulière est généralement un produit de la théorie. Par conséquent, l'expérience est appliquée à l'ensemble de la théorie.
Dans le concept pragmatique de vérité, le critère de la pratique est souvent directement lié au concept d'expérience. Cependant, la pratique scientifique n'est pas seulement une expérience, elle couvre tout le champ d'application de la science, son importance vitale pour l'homme. Compte tenu de cela, il n'est pas exagéré de dire que toute la vie d'une personne, tous les aspects de son utilisation pratique de la science, sont devenus un terrain d'essai pour la validité de la science.
La nature rapide et complexe de la science impose de sérieuses exigences à son interprétation. Quel est le pouvoir de la science ? Quels sont ses idéaux ? De la science "Comment les choses se passent-elles?" ou "Pourquoi se passent-ils comme ils le font?" Suffit-il d'exiger une réponse à la question ? La science n'entre-t-elle pas en conflit avec l'art, la religion et d'autres domaines de la vie humaine ? La science ne mène-t-elle pas finalement à la chute de l'humanité ? Ces questions se forment dans le processus de connaissance de la vérité.
Preuve et réfutation. La validité ou la fausseté de telle ou telle règle de la science n'est pas clairement visible. Seul le raisonnement le plus simple nécessite l'utilisation de l'intuition pour prouver sa validité : il n'est pas nécessaire de prouver ce qui peut être démontré.
La plupart des règles de la science sont acceptées comme vraies au niveau de la connaissance par les sens et non séparément des autres faits, mais au niveau de la pensée logique, connectée à d'autres faits, c'est-à-dire par la preuve. La preuve est un outil important de la pensée scientifique.
Toute preuve a une thèse, des motifs de preuve (preuve) et une méthode de preuve. Une règle dont l'authenticité ou la fausseté est déterminée est appelée une thèse. Déterminer la fausseté d'une thèse s'appelle la réfutation. Toutes les règles qui sont utilisées dans la preuve et montrent la validité de la thèse prouvée sont appelées motifs ou preuves. Les fondements et les preuves consistent en des règles, des définitions, des axiomes et des règles déjà prouvées sur des preuves valides.
Prouver la validité d'une règle, c'est montrer qu'elle découle directement de règles de preuve éprouvées. Cependant, la vie est si compliquée qu'en pratique, il est possible de recueillir des preuves à l'appui de règles même complètement contre-intuitives. Dans ce cas, l'existence de preuves qui rejettent ces règles indique que certaines preuves isolées les unes des autres et de l'environnement ne prouvent rien par elles-mêmes. Les éléments de preuve ne peuvent être considérés comme une base de preuve que lorsqu'ils sont considérés les uns par rapport aux autres. La phrase des motifs de preuve comprend les définitions des concepts de base de cette science. Cela ne signifie pas que tous les concepts de cette science doivent être définis. Décrire, c'est relier l'inconnu au connu, le complexe au simple.
En plus des définitions et des axiomes des concepts de base de la science, la base de la preuve sur laquelle la thèse est prouvée comprend les règles de la science déjà prouvées nécessaires pour soutenir la thèse. Plus la science développe les preuves de ses règles, plus le nombre de précédents pour prouver chaque nouvelle règle augmente.
Selon VFAsmus, le lien entre les prémisses et les conclusions qui en sont tirées est appelé une méthode de preuve s'il conduit à la reconnaissance de la validité de la thèse en cours de preuve. La preuve d'une même règle de la science peut être basée sur différents, par exemple, la déduction, l'induction, l'utilisation de l'analogie, la modélisation.
Émotions. volonté, foi, idéal. Dans le passé, les intuitions étaient considérées comme neutres par rapport aux aspects importants des phénomènes. Habituellement, cette neutralité n'existe pas. Dans ce cas, les sensations agissent comme des expériences qui permettent au sujet de comprendre la signification personnelle de ce qui se passe. Ressentir directement la signification des événements et des situations s'appelle des émotions. Émotions positives - plaisir, joie, surprise, amour, etc. Émotions négatives - peur, colère, haine, tristesse, etc. Le monde des émotions humaines est très complexe et il est étudié à fond par la psychologie. Philosophiquement, le monde des émotions est davantage étudié par l'existentialisme, où l'existentialisme est souvent compris non pas comme des émotions situationnelles (forte excitation émotionnelle, passions), mais comme des structures stables de l'existence humaine. Les émotions d'une personne sont fortement influencées par l'ensemble de son expérience de vie. Parfois, un court message exprimé en un seul mot est connu pour causer la mort.
Parmi les différentes formes de la psyché humaine, la volonté est la plus importante - la capacité du sujet à réguler ses propres activités. Pour Kant et Fichte, la volonté est la source de la réalisation des principes moraux, la base de l'activité pratique humaine. Pour Schopenhauer et Nietzsche, la volonté est une impulsion irrationnelle de l'existence. Ici, la volonté est complètement retirée de la psyché.
La croyance est importante pour accepter quelque chose ou un événement comme réel dans le monde des valeurs et des objectifs humains. Le doute prépare le terrain pour la foi, qui se transforme en foi à la suite d'un certain nombre d'états mentaux. Contrairement aux théologiens, les philosophes accordent plus d'attention à la relation entre le doute et la croyance. La croyance religieuse, en tant que produit direct de la révélation, est généralement considérée comme n'ayant besoin d'aucune preuve. Le théologien progressiste suisse Karl Barth croyait que la preuve de la foi réside en elle-même. Pour le philosophe Carl Jaspers, la croyance philosophique est le résultat d'une observation philosophique.
Un idéal n'est pas une image spécifique de l'avenir ultime, mais un ensemble orienté vers l'avenir de diverses visions théoriques et autres qui peuvent être révisées. L'idéal ne dépend pas toujours de la supériorité du but ultime. La prédominance d'un objectif final spécifique, surtout s'il se situe dans un futur lointain, conduit à l'utopie. Certains utopistes reconnaissent le primat de la liberté, d'autres mettent la justice à cette place, la troisième catégorie d'utopistes ne reconnaît que la propriété sociale, et la quatrième catégorie, au contraire, place la propriété privée au-dessus de tout. Par conséquent, la création d'un idéal, si elle n'est pas abordée avec suffisamment de responsabilité, conduit à l'utopie. En même temps, la création d'un idéal est une base importante de la réussite humaine. L'humanité n'aurait pas pu réaliser son progrès actuel si elle ne s'était pas engagée dans une création idéale. Cependant, pour que le processus de création idéale se déroule de manière rationnelle, il doit y avoir une philosophie développée et à jour. Les objectifs philosophiques corrects évitent l'utopisme. La philosophie non classique, formée principalement au XXe siècle, traite les idéaux avec beaucoup de soin.
Évaluation des résultats d'apprentissage. L'évaluation du résultat obtenu est un élément de connaissance nécessaire. Par évaluation, il est déterminé si les connaissances acquises sont authentiques ou fausses, si elles peuvent être utilisées dans des activités pratiques ou non. Il détermine si la connaissance reçue participera ou non au processus cognitif ultérieur et détermine son potentiel à influencer une personne et son activité spirituelle. Par conséquent, non seulement des critères épistémologiques, mais aussi des critères pratiques, idéologiques et moraux s'appliquent comme base d'évaluation.
Dans son travail, un scientifique évalue non seulement ses méthodes et ses résultats scientifiques, mais prend également une cible basée sur l'attitude de la communauté scientifique, des autorités et des personnalités religieuses. En général, toute connaissance est une recherche de la vérité. C'est la tâche éternelle de l'esprit humain. Le problème de la validité de nos connaissances est important dans tout type d'activité cognitive. Par conséquent, la validité des connaissances est sa base importante. La vérité est la valeur absolue de la connaissance.
Valeurs spirituelles de la connaissance. Il y a des valeurs morales et des normes dans toute recherche scientifique. La méthode scientifique doit être basée sur des valeurs morales traditionnelles telles que l'objectivité et la rationalité. L'objectivité présuppose que le scientifique est consciencieux quant au choix des normes de recherche, supprime l'intérêt personnel et place la vérité au-dessus des intérêts du groupe.
Selon l'âge, certains concepts scientifiques acquièrent leurs propres traits « symboliques ». L'abandon de concepts dépassés est souvent associé au dépassement de la résistance de leurs créateurs. Un scientifique peut parfois devenir prisonnier d'anciennes approches, incapable de trouver la force de préférer de nouvelles idées qui ouvrent la voie à une révolution scientifique.
La connaissance et la vérité sont des concepts pratiquement identiques. Savoir, c'est disposer d'informations fiables qui correspondent à l'état réel des choses. La vraie connaissance est-elle accessible ? Quel type de savoir peut être considéré comme réel ? Existe-t-il des critères objectifs et absolus de validité des connaissances ? Les réponses à ces questions ont toujours accompagné le développement de la science et de la philosophie. Par exemple, Aristote a assimilé la réalité à l'existence. Selon lui, seules les choses immuables sont réelles, la réalité est la plus haute forme d'existence.
Les représentants du scepticisme, au contraire, estimaient que la question de la conformité des connaissances au sujet est controversée et ne peut être prouvée, car il existe des facteurs qui confondent ou entravent les connaissances. Les raisons de l'incohérence de la connaissance peuvent résider dans la structure de l'objet de la connaissance. Le monde est si infini que l'homme n'est pas capable de le comprendre avec sa pensée. Les propriétés du sujet connaissant peuvent également empêcher l'acquisition d'une véritable connaissance. La tromperie et le manque de fiabilité des sens humains ont été enregistrés dans les temps anciens. Plus tard, Hume, Berkeley et leurs partisans ont montré que le monde des sens humains est complètement subjectif et ont ainsi exprimé leur méfiance à l'égard des organes sensoriels humains.
Au cours du développement des connaissances, les scientifiques ont également mené des recherches pour trouver des critères fiables de validité des connaissances. Existe-t-il des critères absolus de vérité ? Ces critères peuvent-ils s'appliquer à tous les types de connaissances ou s'appliquent-ils uniquement aux connaissances scientifiques ? En philosophie, on crée des critères qui peuvent s'appliquer à tous les types de connaissances, ainsi que des critères qui répondent aux seules exigences des connaissances scientifiques. Parmi eux, on note : le critère de la communauté (ce que la majorité accepte est vrai) ; utilité, efficacité pratique et utilisabilité de l'idée, critère de son utilité pour atteindre tel ou tel objectif (pragmatisme). Les choses auxquelles les gens croient, les choses et les événements qui correspondent à l'accord conditionnel entre scientifiques (conventionnalisme), les choses et les événements qui répondent aux exigences du critère de conformité à la théorie existante sont appelés réels.
Principe de vérification. Selon ce principe, la validité de toute idée sur le monde doit être déterminée en la comparant avec les informations reçues par les sens. De ce point de vue, les concepts de la parapsychologie tels que "énergie", "prana", "champ biologique" n'ont aucune logique, car ils ne peuvent pas être vérifiés. La philosophie positiviste, qui a énoncé ce principe, a tenté d'exclure de la circulation scientifique les concepts philosophiques qui ne sont pas importants pour la connaissance. Cependant, avec l'application cohérente de ce principe, il est nécessaire de retirer de la circulation scientifique de nombreuses règles théoriques qui ne sont pas confirmées par les informations reçues par les organes des sens.
Karl Popper a proposé un critère de falsifiabilité des systèmes théoriques. Selon ce critère, les théories qui peuvent être pratiquement testées et rejetées sont considérées comme scientifiques. Popper considérait comme critère l'existence d'une disproportion entre vérification et falsification : si une infinité de conséquences doivent être confirmées pour la vérification, alors un seul contre-exemple suffit pour la falsification. En pratique, l'exigence de falsifiabilité est une spécification de l'exigence de criticité par rapport aux résultats de la connaissance humaine. La critique exprime l'esprit de la science sous sa forme la plus rationnelle.
Mensonge. Un mensonge est le contraire de la vérité. Le mensonge est généralement compris comme élevant sciemment de fausses perceptions au niveau de la vérité.
Le mensonge est courant dans la vie quotidienne et sociale et se produit partout où les gens interagissent ; elle est fonction de toute relation humaine dans laquelle les intérêts des individus et des groupes sociaux se rencontrent. Il ne s'agit pas de savoir si oui ou non un mensonge existe (l'expérience de la vie ordinaire prouve son existence), mais combien il y en a dans chaque cas spécifique.
Selon Beruni, "Il y a de telles personnes dont la nature est de répandre de fausses nouvelles, comme si cette tâche leur était assignée, et elles ne peuvent pas arrêter de répandre de fausses nouvelles... Parfois, une personne imite une personne qui diffuse de fausses nouvelles, propage sans le savoir de fausses nouvelles. Ces lanceurs d'alerte agissent comme des intermédiaires entre la première personne qui diffuse intentionnellement un faux message et la dernière personne qui entend le faux message. Le mensonge détourne une personne de la justice, la tyrannie, le parjure, la trahison de la confiance, la prise de la propriété d'autrui par la tromperie, le vol et d'autres mauvaises habitudes qui causent la destruction du monde et de la nation sont considérées comme bonnes par les gens qu'ils montrent."1 Beruni exhorte une personne à rester véridique et à ne pas suivre le chemin du mensonge, à faire du bien aux autres, à exprimer de bons souhaits lorsqu'il n'y a aucune possibilité de faire le bien. Selon Beruni, l'honnêteté et la justice sont des signes de haute spiritualité et de bonnes manières.
Dans le processus de développement individuel d'une personne, un mensonge se forme chez un enfant en essayant d'échapper à la punition, par l'exemple des adultes, etc. Plus tard, la société aura une influence plus forte. Les passions, y compris l'amour, commencent à prendre une place de plus en plus importante parmi l'ensemble des facteurs qui poussent une personne dans cette direction. L'amour crée d'innombrables mensonges. Un amant ment pour augmenter son prix, discréditer son rival, attiser les flammes de la jalousie… il trompe pour rallumer le feu mourant de l'amour, enfin, l'amour se perd. Les mensonges proviennent de l'arrogance, du manque de volonté, du désir de succès, de la vengeance pour l'argent, le pouvoir, etc.
Le mensonge est également important pour les individus dans un sens positif (à cet égard, s'allonger au chevet d'un mourant est remarquable). Mais les mensonges sont souvent associés à l'obtention d'un avantage aux dépens des autres et contre leurs intérêts. Il y a des gens qui font du mensonge un mode de vie.
Néanmoins, il y a des gens plus honnêtes et consciencieux. Comment les distinguer des menteurs ? La vraie sincérité se distingue par deux signes principaux: "la capacité de blesser quelqu'un avec l'amère vérité et d'admettre ouvertement ses erreurs". "Une personne qui, bien que bienveillante, peut vous blesser sans mentir, qui, au lieu de donner la réponse que vous voulez et attendez, vous dit la vérité en face sans crainte d'offenser, peut être considérée comme sincère. Mais une personne sincère peut se distinguer par son courage d'admettre ses erreurs, c'est-à-dire qu'on peut dire qu'une personne honnête admettra son méfait sans aucune hésitation. Préférer un tel aveu à un mensonge est un critère incontestable de véracité »[4].
Mal compris. A toutes les étapes de la diffusion et de l'approfondissement de la vérité, son compagnon constant et nécessaire est l'erreur. Les gens (pas seulement dans le domaine scientifique) se sont toujours intéressés aux questions de savoir ce qu'est la vérité et comment elle peut être libérée des erreurs (selon les mots de Bacon, "les idoles de la pensée"). Les catégories de vérité et de fausseté sont les principales catégories de la théorie de la connaissance qui représentent deux aspects opposés mais interdépendants d'un même processus cognitif. Chacun de ces aspects a ses propres caractéristiques, que nous examinerons ci-dessous.
Erreur - connaissance qui n'est pas en commun avec son sujet, ne lui correspond pas. La principale source d'erreur, qui est une fausse forme de connaissance, est la pratique socio-historique et la limitation, la carence ou la faiblesse des connaissances. Dans son essence, une erreur est une perception erronée de l'existence, qui résulte de l'absolutisation des résultats de la connaissance de certains aspects de l'existence. Par exemple, "l'astrologie théorique", bien qu'elle contienne quelques éléments de vérité, est généralement trompeuse. Il y a aussi des erreurs dans l'astronomie scientifique, mais en général c'est un vrai système de connaissances qui a été confirmé dans le processus d'observations.
Les erreurs rendent difficile l'accès au fond de la vérité, mais elles sont inévitables, un élément nécessaire du mouvement de la connaissance vers la vérité, une des formes possibles de ce processus. Par exemple, la formation de la science des substances - la chimie - s'est déroulée sous la forme d'une "grosse erreur" - l'alchimie.
Les erreurs sont diverses dans leurs formes. Il faut distinguer les erreurs scientifiques et non scientifiques, empiriques et théoriques, religieuses et philosophiques. Plus précisément, les erreurs philosophiques comprennent l'empirisme, le rationalisme, le sophisme, l'éclectisme, le dogmatisme et le relativisme.
Les fausses déclarations doivent être distinguées des mensonges - déformer délibérément la vérité à des fins malveillantes et fausses informations connexes, désinformation. Si l'erreur est une caractéristique de la connaissance, l'erreur est le résultat d'actions erronées d'un individu dans un certain aspect de l'activité humaine : erreurs de calcul, de politique, de vie, etc. on distingue les vraies erreurs notées par.
Conclusions. La vérité est le critère de la connaissance. L'activité pratique humaine vise à déterminer la vérité. Mais la vérité côtoie le mensonge. Les mensonges font partie de la vie humaine.
L'évolution des pratiques et des savoirs montre que tôt ou tard ces erreurs seront éliminées : soit elles tomberont de la scène (par exemple, la doctrine de la "machine éternelle"), soit elles deviendront un véritable savoir (la transformation de l'alchimie en chimie). Changer et améliorer les conditions sociales qui ont causé des erreurs, la maturité de la pratique socio-historique, le développement et l'approfondissement des connaissances sont des facteurs importants pour éliminer les erreurs. Cela nécessite non pas une approche apologétique (défensive-justificative) de l'existence, mais une approche constructive-critique, la mise en œuvre de la méthode "essai et erreur" (Popper).
Textes pratiques pratiques
Vérité, vérité objective, vérité absolue, vérité relative, concept pragmatique de vérité, preuve, réfutation, émotions, idéal, volonté, croyance, doute, évaluation des résultats de la connaissance, valeurs morales de la connaissance, principe de vérification, mensonge, erreur.
Textes complémentaires et explicatifs
Livres
Nazarov K. Philosophie de la connaissance - T.: Université, 2005.
Fondements de la philosophie. Sous la direction de Q. Nazarov. - T. : Sharq, 2005.
Shermukhamedova N. Philosophie et méthodologie scientifique. - T. : Université, 2005.
Vrigt GX Logiko-philosofskiye issledovaniya. -M. : 1986.
Théorie Ilin VV Poznan. Épistémologie. - M. : 1994.
Kochergin AN Metodi i formi nauchnogo poznaniya. - M. : 1990.
Nikiforov A. Science philosophique. Histoire et méthodologie. -M. : 1998.
Svinov VI Zablujdeniye, loge, désinformation // Filosofskiye nauki. 1982. #1.
Popper K. Loj i istina nauchnogo znaniya. - M. : Znaniye, 1993.
Tishenko AV Istina v istoricheskom poznanii: thèse ... kandida filosofskikh nauk : 09.00.11. Iochkar-Ola, 2005.
Berezhnoy, Sergey Borisovich Kategorii «bitiye», «nichto», «istina» kak predmet ravnitelnogo analiza : Martin Heidegger i buddiyskaya ontologiya : autoreferat dis. ... candida filosofskikh nauk : 09.00.01 / Moscou. M. un-t im. MV Lomonosova. Moscou, 2007.
[1] Voir SM Hotami de l'histoire de la pensée islamique. -T.: Minhoj, 2003.-B.126
[2] Voir : Hegel. Phénoménologie dukha. - M. : Nauka, 1994. - P.196
1 Beruni A. Inde. -T. : Sciences, 1966 -B. 25.
[3] Militan V. Psychologie. - M. : AST, 1993. -S.39
[4] Tam je, -S. 39.

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