ПОДІЛИТИСЯ З ДРУЗЯМИ:
Предмет науки «Етика» та її значення в житті суспільства.
Етика стародавнього світу
План:
1. Предмет, завдання та значення етики в житті суспільства.
2. Моральне значення понять гедонізму та евдемонізму.
3. Етика стародавнього світу
Етика — теорія етики, одна з найдавніших наук про людину, яка вивчає моральне життя людей, розкриває особливості моральних явищ і закономірності розвитку. Досліджуючи свій предмет у тісному зв'язку із суспільними відносинами, він не обмежувався визначенням закономірностей і функцій виникнення та історичного розвитку моралі, а й соціальної природи моралі, поведінки людей, законів моральної регуляції та , через неї, соціальні процеси.
До того, як етика сформувалася як самостійна наука, вона вважалася складовою філософії, навіть її ядром. Філософи в процесі відповіді на проблеми світогляду (світ, який оточує людину, місце людини в цьому світі), способи пізнання світу, як людина повинна жити і працювати в суспільстві, які її суспільні обов'язки та завдання повинні складатися з норм людського шлюбу та інших подібних питань.
Етика – давня наука, історія якої налічує кілька тисяч років. У нашій країні він відомий під такими назвами, як «Ільмі равиш», «Ільмі ахлак», «Етична наука», «Етикет». Цю науку започаткував грецький філософ Аристотель. Класифікуючи науки, Арістотель розділив їх на три групи.
Перша група – філософія та математика;
До другої групи належать етика і політика;
До третьої групи він відніс мистецтво, ремесла та прикладні науки.
-Таким чином, стародавні греки піднесли вчення про етику до рівня науки і назвали його «етика». Нині цей предмет з точки зору наукових і сучасних вимог називається «Етика».
Отже, що означає словосполучення «етика»?
Оскільки етика вивчає походження і сутність етики, моральні стосунки людини в суспільстві, ми повинні насамперед зрозуміти зміст і суть словосполучення «етика». Слово «Ахлак» походить від арабської мови і є формою множини слова «хулк». Термін «етика» має два значення: як загальне поняття означає досліджуваний предмет науки, а як специфічне поняття — всеосяжну частину людського характеру та поведінки.
Якщо взяти мораль як загальне поняття і відобразити її у формі кола, то найменша частина кола — етикет, більша — поведінка, ширша — мораль.
Етикет — це красива поведінка, заснована на національних традиціях, які справляють на людину приємне враження, але не мають такого значення в житті громади, суспільства і людства.
Поведінка – це сукупність приємних для людини поведінки, яка є важливою на рівні сім’ї, громади, сусідства, але не має істотного впливу на суспільство та життя людини. Мораль - це сукупність позитивних вчинків, які можуть служити прикладом для суспільства, часу, історії людства.
Ми спробуємо пояснити ці ідеї на прикладах. Припустимо, в метро сидить молодий чоловік, студент. Із сусідньої станції вийшов старий і став перед ним. Якщо учень відразу ж звільнить місце, сказавши: «Сідай, батьку», він зробив добру справу: ті, хто спостерігає збоку, подякують йому і скажуть: «Благословіть, він порядний хлопець». Навпаки, якщо студент або озирається назад, або дрімає і не звільняє місце для старого, ми злимося. Але, разом з тим, від того, що студент поступається чи не поступається місцем старому, суттєвих змін у житті пасажирів у вагоні, позитивних чи негативних, не відбувається.
Прикладом поведінки можна навести такий: один із голів родини нашого району максимально прислуговує у всіх подіях сусідів, нікому не шкодує своєї допомоги, має відкрите серце, відкриту руку. , завжди ділиться своїми знаннями, прагне вдосконалюватися, старанний, добрий до рідних і т. д. Ми називаємо таку людину хорошою людиною і вважаємо її прикладом для нашої громади. З іншого боку, якщо він грубо поводиться з сусідами, починає сваритися на вечірках, починає говорити, б'є, напивається, якщо він б'є і знущається над дружиною і дітьми в сім'ї, ми називаємо його поганою людиною. Його сім'я та деякі люди страждають від його поганої поведінки, спокій у сусідстві порушується, але його дії не впливають на соціальне життя громади чи історію людства.
Щодо моралі, то справа набуває серйозного характеру: скажімо, районний чи обласний прокурор завжди працює на законність і справедливість у підвідомчій йому сфері, а в разі потреби виступає проти незаконних розпоряджень губернатора та закликає до їх скасування досягає: в очах пересічних громадян він є не лише людиною, яка поважає свою професію, але й справжнім охоронцем закону, символом справедливого ладу., служить подальшому розвитку цього суспільства. Якщо цей прокурор, навпаки, стає захисником закону і сам порушує закон, заради особистої вигоди, якщо він сприймає біле як чорне, а чорне як біле, то він вчинив аморальність. В очах пересічного громадянина виникає думка, що несправедливий не лише прокурор, а й усе суспільство. І постійне зростання цієї уяви зрештою призведе до занепаду цього суспільства чи системи.
Звичайно, всі три моральні явища та їхні протилежності відносні. Наприклад, існує різниця між рівнем аморальності прокурора, який ми щойно навели, і такими людьми, як Ленін, Сталін, Гітлер і Пол Пот, які засуджували мільйони невинних людей до смерті за своє єдине правило: якщо прокурор аморальність шкодить нації чи країні, дії правителів тоталітарної системи призводять до трагедій світового масштабу.
Тут слід підкреслити, що в результаті морального виховання порядність перетворюється на хороші манери, а хороші манери перетворюються на високу моральність, тому там, де моральне виховання не налагоджено, певна людина з часом звертається від поганих манер до аморальності і від поганості до аморальності.
Наука про етику включає етичний релятивізм (представники Протогор, Георгій), етичний раціоналізм (представники Сократа, Платона, Арістотеля, Епікура), евдемонізм, гедонізм, аскетизм, кініків і стоїчну школу, а також теорію свідомого егоїзму. (в особі Спінози, Гельвестія, Гольбаха).ті, що оперували формами. Разом із доктринами моральної теорії, створеними великими філософами, які творили в цьому руслі та школах, «Кошмар» Кайковуса, «Гулістан» Сааді, «Бахористан» Джамі, «Махбуб-уль-Кулуб» Навої, «Кошмар» Гюльхані Твори, присвячені практичній етиці, такі як «Зарбулмасал», також займають міцне місце в скарбниці духовної думки. Відмінність і унікальність етики від інших філософських наук полягає в поєднанні теорії і практики.
На цьому місці ми коротко прокоментуємо деякі моральні вчення.
Гедонізм - (грец. hedone - насолода) - принцип обґрунтування моральних вимог в теорії етики, згідно з яким добром є те, що приносить задоволення і полегшує страждання, а злом - те, що викликає страждання. В основі гедонізму лежить уявлення про те, що головним рушійним началом людини, створеним природою і визначальним його працю, є задоволення. Мета досягнення миру проголошується водночас бажанням і водночас моральним імперативом. Гедонізм, як моральний принцип, наставляє людей прагнути до радості світу, до отримання максимального задоволення для себе та інших.
У Греції тих, хто був шанувальником етики Арістіппа і вважав задоволення найвищим щастям, називали гедоністами. У сучасних буржуазних теоріях гедонізм зазвичай існує лише як метод визначення блага як методологічного принципу. Сьогодні більшість етиків вважають визначення добра через щастя грубим шліфуванням і вульгаризацією моральних проблем.
Аскетизм (від грец. аскео — практикую) — аскетизм — принцип, що характеризується крайнім утриманням від мирських задоволень або повною відмовою від насолод заради досягнення релігійної досконалості. У ранні часи, в Стародавній Греції, аскетизмом називали практикування чесноти. Аскетизм був теоретизований у стародавніх східних релігійних вченнях, а пізніше у вченнях Піфагора. У ранньому християнстві його називали відлюдником, який проводив своє життя в мирі й тиші, у пості й молитві. У період Реформації ранньохристиянський і середньовічний ідеал аскетизму змінився. Протестантизм вимагав «світського аскетизму». Перші селянські та пролетарські рухи закликали до аскетизму. Це була форма протесту проти панівного класу, який жив у розкоші та неробстві. Пізніше в етичній науці аскетизм розглядався як нерозумна і невиправдана самопожертва, результат хибних уявлень про моральну досконалість.
Евдемонізм (грец. eudamonia — насолода, щастя) — методологічний принцип етики, близький до гедонізму. евдемонізм найбільш повно виявився в моральних теоріях стародавнього світу. (Демокріт, Сократ, Арістотель). Прагнення до щастя розглядається евдемонізмом як критерій моральності і основа моральної поведінки людини, прагнення до особистого щастя називається індивідуалістичним евдемонізмом, а прагнення соціального щастя — соціальним евдемонізмом. Прихильниками евдемонізму були і французькі матеріалісти XVIII століття (Гельвестій, Дідро), які проголошували, що людське щастя є кінцевою метою будь-якого суспільства і будь-якої корисної людської діяльності. Евдемоністична етика своєю діяльністю і гуманізмом незрівнянно вища за християнську, бо закликає до щастя на землі, а не в потойбічному світі. Однак евдемонізм надає поняттю щастя якогось універсального, неісторичного змісту, тоді як у суспільстві, розділеному на антагоністичні класи, немає і не може бути єдиного бачення обов'язку людини. Щастя також залежить від цього соціального стану. Тому евдемоністичне обґрунтування моралі не є науковим.
Егоїзм (лат. ego — я) — егоїзм, життєвий принцип і моральна якість, що характеризує людину щодо її ставлення до суспільства та інших людей. егоїзм виражається в тому, що людина діє лише у своїх інтересах, не враховуючи інтересів суспільства та оточуючих. Це один із проявів індивідуалізму. Егоїзм дуже характерний для відносин приватної власності. В історії людської моральної свідомості егоїзм як моральна якість загалом негативно оцінювався, але вірно й те, що в боротьбі з панівними організаціями феодального суспільства егоїзм відігравав певну роль в обґрунтуванні права кожного індивіда домагатися свого. щастя. теорії, що пропагували егоїзм, ставали все більш антисоціальними (Штірнер), потім реакційними (Ністше), а свідома відданість егоїзму як фальшивому моральному принципу перетворилася на аморалізм.
З точки зору стоїків, мораль — це універсальний космос із правом як складовою універсального розуму. Жити згідно з мораллю означає жити в гармонії з громадським правом. Так само, як порядок природного світу сумісний з розумом і метою, частина цього світового порядку і людська природа також сумісні з розумом. Але цей ідеальний стан очевидний лише для мудрих. Отже, щоб бути мудрою і моральною, людина повинна завжди самовиховуватися.
Тільки морально досконала людина завжди може протистояти моралі зовнішнього середовища. На їхню думку, все в природі вимагає одне одного і в світі є наперед визначена, неминуча необхідність. Тому людина повинна йому безперечно підкорятися. В іншому випадку він заплутається у своїх діях і бажаннях, буде позбавлений внутрішньої свободи і страждатиме. Людині залишається лише змінити свій духовний світ, удосконалити його і таким чином здобути свободу.
Наука етика споріднена з наукою філософією. У стародавні часи етика вважалася невід'ємною (третьою) частиною філософії разом з фізикою і метафізикою. Пізніше (після Аристотеля) вона отримала статус науки окремого філософського напрямку. У широкому сенсі цю ідею можна трактувати наступним чином. Відомо, що завдання філософії як царя наук — зробити загальні висновки з досягнень усіх природничих і суспільних наук і привести людство до істини. Виходячи з цього, об’єктом дослідження філософії є розвиток мислення і воно служить тому, щоб привести людину до істини через чесноту. Тому її можна назвати «філософією моралі» або «філософією добра».
Зараз, як філософська наука, він працює в трьох напрямках, тобто, вивчаючи розвиток морального мислення, він описує етику: по-перше; по-друге, пояснює; по-третє, навчає. Відповідно вона має експериментально-оповідний, філософсько-теоретичний і формально-нормативний характер. стародавні називали це практичною філософією. Адже чистої теоретичної етики не може бути. Він пояснює природу моралі та робить філософські висновки, пояснюючи приклади мудрості, здобутої людством власним досвідом у формі прислів’їв, приказок, прислів’їв.
Етика розвивається у взаємодії з іншими соціально-філософськими науками. Тим більше, що його зв'язок з естетикою (естетикою) давній і унікальний. Перш за все, кожен вчинок і намір людини пов’язані як з мораллю, так і з витонченістю, тобто певна позитивна діяльність втілює в собі як добро (внутрішню красу), так і витонченість (зовнішню красу). Ось чому стародавні філософи, такі як Сократ, Платон і фараон, у багатьох випадках трактували мораль як внутрішню красу, а вишуканість – як зовнішню. Крім того, відомо, що мистецтво є основним об'єктом дослідження респіраторології. У кожному художньому творі порушуються актуальні проблеми моралі, і художник завжди прямо чи опосередковано відображає найвищий моральний рівень, досягнутий часом, у якому він живе. Отже, філософії будуть вивчатися з точки зору етики.
Взаємозв'язок між етикою і релігією полягає в тому, що обидві дисципліни спрямовані на вирішення однієї проблеми - проблеми моральних критеріїв. Оскільки певні звичаї та цінності, які існували до появи універсальних релігій, мали великий вплив на певні релігійні закони та священні релігійні книги. Водночас такий вплив на мораль мали й релігії. Наприклад, якщо взяти релігію іслам, то у формуванні морального рівня народів мусульманського Сходу велике значення набули критерії та вимоги Священного Корану, хадисів Шариф, Іджма та окремих фетв. Крім того, проблема ідеальної людини є спільною для обох дисциплін. Відмінність полягає в тому, що етика підходить до цієї проблеми з точки зору сучасної освіти.
Відносини між етикою та юриспруденцією мають давню історію. Відомо, що в багатьох випадках норми моралі та норми права є ідентичними за суттю та змістом. Відповідно, мораль можна назвати публічним правом, а право — мораллю, що законотворить. Адже об’єкти дослідження етики та юриспруденції багато в чому схожі, відрізняються лише підходом. Забезпечення виконання правових норм зазвичай здійснюється на основі обов'язкових санкцій через посадових осіб спеціальних органів юстиції: тоді як норми моралі встановлюються загальновизнаними національними звичаями, громадською думкою, причому не конкретними особами, а конкретною соціальною групою, що здійснюється суспільством. Крім того, аспекти практичної етики, важливі для юридичної професії, досліджуються та рекомендуються спеціальною галуззю етики, яка називається юридичною етикою.
Етика також тісно пов'язана з педагогікою. Неможливо уявити процеси становлення, виховання та освіти особистості в педагогіці без порад і уроків етикету. Тому етика є основою педагогіки з її теоретичними та практичними аспектами. Адже виховання в освітній системі проявляється як моральне виховання на кожному кроці.
З давніх часів взаємозв'язок між етикою і психологією мав особливе значення. Адже обидві ці науки вивчають поведінку, характер і схильності людей. Але це дослідження ведеться з двох різних точок зору: психологія розкриває ту чи іншу поведінку, характер, причинну основу (мотиви) і умови формування. Етика пояснює моральне значення явищ, які вивчає психологія. Відносини між етикою та соціологією унікальні. Обидві ці дисципліни вивчають етику, яка є соціальною чеснотою, яка керує людською діяльністю. Але сфера етики в цьому відношенні широка. Відомо, що соціологія вивчає суспільну поведінку людей та їх закони лише в рамках певної соціальної системи. А етика за своєю суттю в разі потреби виходить за рамки конкретної суспільної системи і, як високе досягнення людської моралі, особисті, виняткові вчинки та їх причинно-наслідкові основи, що набули історичного та морального значення і для майбутніх періодів. .навчається
Відносини між етикою та політичною наукою є особливо унікальними та складними. Бо політична боротьба потребує боротьби суперечливих моральних правил і вимог. З особистими устремліннями виникають проблеми сумісності інтересів держави і суспільства, чистоти чи нечистоти цілей і засобів. Але насправді чим моральніша політика, тим вона раціональніша. Це одна з найважливіших загальних проблем, яку сьогодні серйозно досліджують як етика, так і політологія. Також з політологією тісно пов'язані такі спеціальні сфери етики, як лідерський етикет, партійний етикет, етикет, які входять до складу культури поведінки.
Крім того, останнім часом посилюється зв'язок між етикою та екологією. Історично склалося так, що етика в основному займалася аналізом зобов’язань людини перед собою, іншими та суспільством, а її ставлення до природи залишалося поза увагою. Проте в більш пізні періоди, особливо в XNUMX столітті, екологічні проблеми, що виникли внаслідок підходів до природи в рамках вузьких інтересів, змінили цю картину. нині визнано, що глобальні екологічні проблеми більше пов’язані з соціальними та моральними поглядами людей. Таким чином, рішення екологічних проблем сьогодні йде до етики. У XNUMX столітті також виникла особлива галузь під назвою екологічна етика. Однак це не означає, що етика повністю включає екологію. Бо не сама природа як об’єкт моральної оцінки та управління, а ставлення людини до природи.
Етика – це наука, яка в усі часи набувала великого значення. Лише в тоталітарних режимах, заснованих на тиранії, несправедливості та беззаконні, вона піддається брехні, фальсифікується, і таким чином її значення зменшується. Із здобуттям нашої країни незалежності етика займає вищу позицію в новому суспільстві.
Тут дозволено процитувати такі цінні думки Президента нашої Республіки Іслама Карімова: «В основному суть моралі і духовності», «Людська мораль полягає не тільки в привітанні і ввічливості». Етика – це насамперед почуття чесності та справедливості, віра та чесність». Ці думки, з одного боку, є справедливим ударом для тих, хто байдужий до аморальності, що залишилася від старої системи, і для тих, хто розуміє етику як несерйозну, другорядну науку, а з іншого боку, вони підкреслюють велике становище етики в нашому новому суспільстві та необхідності спиратися на серйозні теоретичні дослідження етики. Адже національні та загальнолюдські моральні цінності та наші давні звичаї та традиції, які в сучасних умовах заборонялися чи переслідувалися тоталітарною системою, можуть слугувати основою для творення сучасних духовних цінностей.
Етика відіграє певну роль у цьому процесі оновлення. Перед ним стоять такі величезні завдання, як відповідальність за моральний рівень громадян нашої країни, особливо молоді, яка розпочала розбудову нової демократично-правової держави, теоретичні основи виховання сучасної людини, яка дозріли в усіх відношеннях. Вони можуть бути реалізовані лише на основі нових підходів до етики, які є давніми і завжди були сучасними. На даний момент їх можна назвати частиною завдань, що стоять перед наукою про етику, так би мовити, завдань національної етики. Адже зараз перед нашою наукою стоїть важливе завдання вирішення загальнолюдських глобальних проблем, і на цьому неможливо не зупинитися. Одна з них, найважливіша, пов'язана зі створенням на нашій планеті "етосфери - моральної атмосфери".
Відомо, що сотні століть людина жила як маленький біологічний світ у великому біологічному світі, як його частина, як цар живих організмів, як розумна і правляча частина. З кінця XNUMX століття, особливо в XNUMX столітті, силою мислення, завдяки науково-технічним революціям, всередині цієї біосфери він створив ноосферу - технічне середовище. Ось подивіться, ми з ранку до вечора живемо, їмо, п'ємо, гуляємо, спимо в наших технічних винаходах. Ми не можемо уявити своє життя без них. Це метро, автобус, телебачення, радіо, телефон, ескалатор, ліфт, комп’ютер, потяг, газові плити, електроприлади, фабрики, хімічні препарати тощо. Якщо ми йдемо на конях чи пішки, ми не замислюємося про те, скільки днів, коли ми повинні подорожувати, точніше, ми навіть не пам’ятаємо про це. Тому що технології стали нашим середовищем життя.
Не тільки сьогодні людина почала впливати на всю планету, де вона живе. Вперше в історії Землі людина постала як величезна геологічна сила. Головною причиною змін у біосфері стало людське мислення. Великий російський вчений В.І.Вернадський, один із основоположників ноосферного вчення, говорив: «Сьогодні біосфера, створена в геологічному періоді і стабілізована в своїй рівновазі, під тиском наукового мислення людини почала зазнавати все сильніших і глибших змін. . Видається, що ця сторона руху наукового мислення людини є закономірним явищем.
Зараз ми переживаємо нову геологічну еволюцію біосфери. Ми входимо в ноосферу. Але ноосфера постає не тільки як позитивне, а й як негативне явище. До таких негативних подій можна віднести відкриття атомної, водневої, нейтронної бомб, створення ядерних балістичних ракет. Крім того, створення ноосфери спричинило хімічне отруєння світового океану, підземних і поверхневих вод, рослин, тварин і навіть людини зсередини. У наш час багато видів живих організмів, рослин і тварин знаходяться на межі фізичного зникнення. Особливо небезпечні такі випадки, як радіоактивні відходи, які плавають на кораблях в океані, не знаходячи собі місця, або їх поховання на безлюдних красивих островах, а також збільшення кислотних дощів. На жаль, людина свідомо не перестає рубати гілку, на якій сидить. Вирішення цих проблем потребує не лише екологічного очищення навколишнього середовища від хімічних отрут, а насамперед у глобальному сенсі звільнення свідомості людини ХХІ століття від отрути технократії. Тобто це не екологічне явище, а буквально моральна проблема, яка стоїть перед людством. З цієї точки зору важливе значення мають слова відомого австрійського етолога, лауреата Нобелівської премії Конрада Лоренста: «Основною причиною явища відчуженості від світу і живої природи, яке швидко поширюється, є естетична і моральна апатія людей, які, в свою чергу, не мають жодних зусиль». нашої цивілізації». Також важливою проблемою є біологічна етика. За останні кілька десятиліть це явище перетворилося із суто медичної проблеми на повноцінну етичну: як етично врятувати життя людини шляхом хірургічної передачі певного органу іншому пацієнту? – питання актуальне на порядку денному. .
Бо останні медичні дослідження довели, що смерть людини не настає миттєво, коли припиняється серцебиття і дихання. Спочатку руйнується кора головного мозку, потім тіло мозку. Тільки тоді можна довести, що людина мертва. Тому що зараз, поки мозок не вмирає, можна за допомогою нових медичних методик забезпечити роботу багатьох внутрішніх органів і тим самим підтримувати мінімальний рівень життя людини протягом тривалого часу. Тому трансплантація серця чи нирки є порушенням права на мінімальне життя ще не померлої людини. Крім того, на основі свого досвіду американський кардіохірург Пол Персон припускає, що коли пересаджують серце, пересаджують і душу. Наприклад, коли серце 19-річної дівчини пересадили 40-річному чоловікові, або коли серце і легені 20-річної дівчини пересадили 36-річній жінці, відбувалися подібні зміни, аж до сміху. Як це можна витлумачити з моральної точки зору?
Давно відома проблема біологічної етики – аборт. Відомо, що в кінці четвертого тижня у плода з'являється перше серцебиття. Наприкінці восьмого тижня можна спостерігати електрофізіологічну активність тіла мозку. Тому будь-який аборт – це, кажучи народною мовою, знежиттєвість живого, позбавлення живого організму права на життя. Отже, чи варто вважати аборт аморальним чи ні? Етика також має знайти відповіді на ці питання. Такі глобальні завдання стоять перед нашою наукою. Можна сказати, що ці завдання є тими барометрами, які визначають важливість етики сьогодні.
Етика, як і інші суспільні науки, має власну систему багатих понять, за допомогою яких вона формує свої висновки, виражає накопичені знання і поділяється на загальноетичну теорію, історичну етику, нормативну етику, професійну етику, етичну теорію моралі. освіта..
Теорія загальної етики займається розв'язанням методологічних проблем, пояснює природу, сутність, специфіку етики, її структурні елементи та взаємозв'язок цих елементів, особливості розвитку моральної свідомості, соціально-класові причини розвитку етики. , її місце в житті суспільства та досліджує її значення, сучасний стан і тенденції розвитку.
Історична етика вивчає історичні форми етики, закономірності її історичного розвитку та утвердження класовості в етиці в класовому суспільстві, історичний розвиток моральних теорій та їх місце в історії.
Нормативна аксіологічна етика займається вивченням і обґрунтуванням моральних норм з точки зору їх позитивного значення і цінності, розглядаючи вимоги моральної необхідності (обов'язку) як головні поняття моральної свідомості.
Професійна етика займається завданнями створення та обґрунтування певної системи моральних норм, що регулюють взаємодію людей у межах тієї чи іншої діяльності. Етична теорія морального виховання визначає засоби ефективного використання моральних факторів у процесі виховання та розглядає питання світоглядного виховання.
1. Мудрість світової науки про те, що немає теорії без історії будь-якої науки, особливо стосується етики. Оскільки історія етики вивчає зародження морального мислення та закономірності його розвитку, вона аналізує шляхи застосування та поширення моральних вчень, мудрості та вчень, які є частиною великої духовної спадщини, у життя сучасного суспільства. . Хоча кожна моральна концепція є плодом роздумів і діяльності певного мислителя, вона, по суті, виникає з вимог певного історичного періоду. У той же час проблеми морального заохочення, моральні повчання і норми, до яких відносяться правила ввічливості і етикету, відносяться до сфери комплаєнсу, етичного менеджменту і тієї частини етики, яку зазвичай називають «практичної етикою».
Першими прикладами практичної етики є прислів'я та прислів'я, написані на глиняних табличках клинописом, першою в світі писемністю три з половиною тисячі років тому. У самірських (шумерських) алках (гімнах) майже всі головні божества вихваляються як прихильники добра, справедливості, істини та добра. Наприклад, богиня молодості Уту була особливим наглядачем за дотриманням моральних норм, а богиня Нанше в деяких текстах зображується як хранителька правди, справедливості та співчуття. Але, в той же час, з переліку законів під назвою «Я», встановлених богами для того, щоб регулювати рух всесвіту, забезпечити його безперервне і гармонійне існування, разом із вищезазначеними моральними якостями — «брехня» , також включені поняття «розбрат», «гіна», «кудупат», «страх». Заслуговують на увагу і самаритянські прислів'я та прислів'я, багато з них піднялися до рівня загальнолюдської мудрості і використовуються на Сході в дещо іншій формі. Крім того, в епосі про Гільгамеша порушуються різні моральні проблеми.
Наукові, мистецькі, моральні та правові досягнення самаритян стали основою моральних поглядів вавилонян. У Вавилоні створено епос «Гільгамеш», художньо високий і довершений порівняно із самарянським. Знаменитий звід законів вавилонського царя Хаммурапі, головною метою якого був захист справедливості та правди, був поступовим розвитком стародавніх шумерських законів. У цьому комплексі головною метою є захист слабких, сиріт і бідних на основі принципу справедливості; Хаммурапі пишається своєю великодушністю та справедливістю.
У Стародавньому Єгипті питання етикету виражалися в конкретних панднамах. Серед них «Добрива Фатотеп вважаються найдавнішою панномою, що дійшла до нас. Майже дві з половиною тисячі років тому фараон п'ятої династії Джадкара Ісе попросив міністра Фатотепа замінити його своїм сином через старість, і той написав для свого сина цю панному, що складається з тридцяти семи віршів. У ній порушуються такі питання, як моральні закони, поведінка, звичаї того часу, а також пропагуються моральні якості у формі мудрості та настанов. Не тільки високим артистизмом, а й стилем загальнодемократичних думок, що обійшли вимоги епохи рабства, і як взірець мудрості й людяності вони й нині дивують людей: «Мудре слово сховане, як камінь дорогий». , але його можна знайти у рабині, яка їсть зерно". враховуючи, що не тільки в Стародавньому Єгипті, але й у Стародавній Греції через кілька тисяч років після цього раба вважали істотою, якій не властиві добро та мудрість, і якщо ми Вважаючи, що його бачили на місці людини, важливо зрозуміти, наскільки важлива ця думка Фатотепа в розвитку морального мислення людини.
2. Розвиток морального мислення в стародавніх Туронзамін і Іранзамін пов'язаний з появою зороастрійської релігії. Основні моральні чесноти і вади цієї релігії, яка почала поширюватися приблизно XNUMX століть тому, перераховані і витлумачені в священній книзі " Авеста», створений у Стародавньому Хорезмі. У ньому зороастрійський бог Ахура-Мазда постає втіленням добра, а Аріман — втіленням зла: відображено початок його вічного бачення між добром і злом, світлом і темрявою, життям і смертю. Такі благородні поняття, як «Вічне добро», «Добрий намір», «Добрий порядок», «Божественна підпорядкованість» набувають реального змісту і виявляються у вигляді божеств в олюдненій формі, які поширюють добро навколо Ахура-Мазди. Протилежність таких концепцій реалізується в злих силах навколо Арімана. До них відносяться Апа Мана, уособлення злих думок, Туарві, уособлення тління і смерті, і велетні на ім'я Зарік.
Зороастрійську релігію можна назвати в певному сенсі моральним віруванням, а її священну книгу «Авесту» можна назвати сукупністю моральних понять і настанов, яких дотримувалися наші давні предки. Це добре видно з наступних слів зороастрійця, лідера цієї релігії, з Аша алкава в «Авесті»:
Радійте Ахура-Мазда -
«Нехай здійсниться воля Найдостойнішого», і нехай Аріман буде переможений.
Я ціную добрі думки, добрі слова, добрі справи,
Я присвячую себе доброму дому, добрим словам і добрим справам
я дам вам
Утримуюсь від усякого лихого дому, злих слів і злих вчинків,
Моє останнє, моя похвала, моя добра думка,
Добрі слова (заслуги) добрі справи
разом із «моєю душею в моєму тілі».
Хай буде з тобою від щирого серця,
О безсмертні Вартові.
шануючи право (я кажу):
«Істина — це найвище благословення. Він є одним із благословень
Мені це подобається, нехай буде нагорода йому,
хто, якщо немає нагороди (праці) на шляху правди,
якщо винагорода не залишає роботу, якщо винагорода не залишає роботу"
Примітно, що тлумачення в «Авесті» пов'язані з реальним життям людини. Дух добра в ньому є силою творчості, тоді як Зло виявляється у формі сили руйнування та руйнування.
Добро у вигляді Ахура-Мазди, символу життя, збагачує землю людьми, тваринами і рослинами, а людина освітлює їх здоров'ям, силою, щастям, радістю, надією, впевненістю, красою, процвітанням. Зло в образі Арімана викликає такі лиха, як посуха, голод, хвороби, знищення худоби, фізичне та психічне знищення.
В «Авесті» сказано, що поряд з принципами блага, добра, чистоти і чистоти за життя, після смерті душа його буде перебувати в насолоді, а грішної і доброчесної людини буде засуджена на страждання і потворність. . Професор Тілаб Махмудов детально розповідає про це у своїй великій статті «Про Авесту»: після смерті праведника його душа три дні перебуває в його голові в запаху насолоди і насолоди, а потім на його обличчі спливають запашні рослини. . Дивний вітерець вітає його. На лоні Шабади з'являється 15-річна дівчина, вродливіша за всіх інших красунь. Ця прекрасна дівчина є символом добра і чистоти, гідних вчинків. Він каже до душі: «Я була ніжна, ти мене робила лагіднішою, ти мене робила гарною, ти мене робила гарнішою, я була високою, ти мене добрими думками, добрими словами і добрими справами піднімала вище». Душа грішника і злої людини три дні перебуває на тілі і відчуває нечувані страждання. Через три дні він літає над усім створеним ним злом. Потім він зустрів дівчину, потворнішу за всю неподобство, яку він зустрічав у своєму житті. Коли ти був живий, ти свідомо поклонявся велетням, а не тим, хто вірив у Бога. Коли ви давали притулок чужинцям зблизька і далеко, коли ви давали їм коктейлі, коли ви ділилися милостинею, ви принижували їх, ви ображали добрих людей, ви закривали свої двері перед ними. Я погані думки, які ти думаєш, погані слова, які ти говориш, погані вчинки, які ти робиш. Я був безчесний, через вас я схуд ще більше, я був огидний, я став ще огиднішим, мені було соромно, мені стало ще соромніше».
Неважко зрозуміти, що тут виражена проблема душі і тіла. Бо в «Авекро» поняття душа-душа не надто обожествлене, воно в певному сенсі «секуляризоване» і постає як совість, що спілкується зі своєю епохою.
Окремо слід зазначити, що в «Авесті» людина трактується як вища істота. Водночас святий обов’язок людини – любити й шанувати всі блага на землі й небі. Свобода і чистота піднімаються від гігієнічного комфорту до рівня моральності і божественного розуміння: зберігати чистоту води і навколишнього середовища, не давати тваринам, особливо собакам, гострих кісток або гарячої їжі означає співчуття до них; людина має бути милосердною.Все це свідчить про те, що в «Авесті» присутні й перші сліди екологічної етики. Боги сітчастого туману в цій священній книзі знаходяться на рівні пір у нашому розумінні (наприклад, пір ковальської справи - хазрат Давид vh). Бог один: Ахура-Мазда, тільки йому поклоняються. Тому перше місце в пропагуванні монотеїзму та монотеїзму належить «Авесті». Ми бачимо, що деякі з традицій і вірувань Авести збереглися навіть сьогодні. Підтвердженням наших думок про улюблене свято Навруз є і звичаї кадіння, покладання голови забитої душі перед родичами в колі. Отже, як ми сказали вище, «Авеста» цінна як морально-естетична збірка наших предків, унікальна збірка наших давніх традицій.
3. Давньоіндійська моральна думка займає особливе місце в давньосхідній етиці. Історично він вивчав ведизм, йогу, джайнізм, буддизм, Бхагавадгіту та Артхашастру, а також локояту.
Ведична етика поділяє давньоіндійське суспільство на чотири класи - варни; брахмани (хлібороби), кшатарі (воїни), вайщи (хлібороби, землероби), щудри (раби). Відповідно до знаменитих «Законів Ману», заняття брахмана — викладати, вивчати Веди, здійснювати жертвоприношення, роздавати милостиню й отримувати подарунки, кшатарі піклуються про громадян, вайш’ї займаються скотарством, торгівлею, лихварством і землеробством. вони плачуть; і щудри обслуговують ці три соціальні групи. «Дружина, син і раб — усі троє не вважаються власниками приватної власності, вони є набутою власністю того, хто ними володіє».
У Законах Ману. Згідно з ведичною етикою, брахмани за своєю суттю є морально вищими, тоді як шудри є за своєю суттю моральними.
Але в наступному потоці, в йозі, джайнізмі, особливо в буддійській етиці, висувається думка про те, що володар моральних якостей пов'язаний не з соціальним походженням людини, а з її особистісною зрілістю. Згідно з вченням Будди, світ сповнений страждань, і найважливіша проблема - знайти спосіб позбутися цих страждань. Кажуть, що принц Сіддхартха Ґаутама, який жив у розкоші зі своїми ровесниками, йшов одного дня й побачив хворого старого та похоронну церемонію. Почувши, що на кожного чекають хвороба, старість і смерть, він вражений, тікає від людей, залишає світ, усвідомлює чотири благородні істини і доносить їх до людей.
Ось його короткий зміст:
1. Життя в цьому світі сповнене страждань.
2. Для цих страждань є причини.
З. Ці страждання можуть бути закінчені. .
4. Є способи покласти край стражданням.
Четверта істина Будди особливо важлива з етичної точки зору. Це шлях до нірвани (стану після поступового зникнення пристрасті, ненависті та докорів сумління), який пройшов Будда і який може пройти кожен. Він складається з досягнення восьми чеснот: 1) правильних поглядів; 2) сміливість; З) правильна поведінка; 4) правильне мовлення; 5) правильний спосіб життя; 6) правильне зусилля; 7) правильний напрямок думки; 8) правильно фокусуватися. Таким чином, вісім шляхів складаються з єдності трьох взаємозалежних факторів — пізнання, дії та уваги. Знання і мораль мають тут цілісність; чеснота походить від знання (а вада — від незнання), тому знання не можна покращити без чесноти. Це тигальська концепція моральної досконалості: «Брахманом не стають через колір волосся, династію чи касту. Кожен, хто володіє істиною і дхаммою, той щасливий і він брахман», — говориться в книзі буддійських моральних правил. Таким чином, буддизм заперечує престиж Вед, винятковий статус брахманів, засуджує поділ суспільства на варни. Безсумнівно, це був один із проявів морального прогресу.
Буддійська етика займала унікальне положення не тільки в Індії, але і в стародавньому Китаї. Але були ще дві сфери етики, які мали великі амбіції та масштаби. Одним з них є даосизм.
Чжуан-цзи (369-286 рр. до н. е.) вважається засновником даосизму (XNUMX-XNUMX ст. до н. е.). Суть основних напрямів даосизму відображено в книзі «Дао де сінь», приписуваної Лао-цзи. «Дао понад усе», «корінь», «Мати Землі і Неба», «першооснова світу», а «сі» — матеріальна основа, і Дао створює з неї «де» — чесноту. Крім того, «дао» означає дорогу. Дао де сінь також можна назвати «шляхом чесноти».
Людина, як і Всесвіт, створена без основи законів Дао, вона є частиною природи, і її завдання полягає в тому, щоб йти шляхом чесноти (де). будь-яке штучне втручання, будь-яка спроба змінити порядок гармонії природи згубна для людей, джерело всіх зол, незліченних нещасть, є відхід від законів, нав’язаних природою. Тому, згідно з Лао-цзи, діяльність спрямована проти дао і шкодить людям, його основним моральним принципом є «увей» — бездіяльність, «дао» мудрої людини, що є діяльністю без боротьби. Але ця неборотьбицька діяльність насправді є активною поведінкою, яка не суперечить природі, властива лише Дао, діяльності згідно із законами природи.
При цьому, за Лао-цзи, мудрець примножує свої знання, а не поширює їх серед людей, а використовує лише для блага людей; «Коли знання людей сильні, їх неможливо контролювати. Його їжа має бути ситою, його одяг має бути красивим, його дім має бути мирним, а його життя має бути щасливим». Тоді, тобто якщо наука не прогресуватиме, якщо не прийде цивілізація, одна країна не дивитиметься на сусідню, і війни не буде. Отже, мудрець ідеалізує первісні часи.
Підводячи підсумок, головна мета даоської етики полягає в тому, щоб змусити людей йти шляхом, указаним природою; принцип бездіяльності - це щастя народу - у поверненні до рівноправності і простоти родових стосунків, а щастя мудрих - у поміркованості, спокої, близькості до природи.
Конфуціанство, головний противник даосизму, ненавидить чорношкірих людей за їх невігластво і вважає їх непридатними для морального мислення. Зрештою, моральний ідеал довіреної особи щедрий. Його високі якості – самопожертва, чесність, вірність, справедливість. У спілкуванні ввічливий, до високопосадовців звертається шанобливо, до людей ставиться старанно і справедливо:
Головний моральний закон у конфуціанстві, головний. моральне поняття-ген (людяність).Про це йдеться в книзі «Лунь юй» («Мудрості»); «Хто щиро прагне любити людину, не робить зла». «Не вважай пожадливості, що не вважаєш гідною інших, тоді не будеш поганий собі ні в державі, ні в родині.» Отже, ген — це моральний принцип, який визначає стосунки між суспільством і родиною. членів. З ним міцно пов'язані поняття «сяо» - повага до батьків і старших, «лі» - шанування звичаїв і обрядів. На даний момент значення поняття «лі» набагато ширше, воно включає і ставлення до держави. Хакан (імператор) — син Неба, він — батько всього під Небом. А порядок під небом такий: «Бути царі, і батьки, і слуги, і сини».
У конфуціанстві є два способи бути доброчесною людиною: для народу - підкорятися звичаям без слів, не думаючи; а бо старанна щедрість — це морально вдосконалюватися і свідомо виконувати свій моральний обов’язок. Старанне щедре виховання конфуціанства; Мудрість системи не втратила свого значення і зараз.«Учитель сказав: Ю, ти знаєш шість ступенів шести пороків?» Сінь-лу відповів: «Ні». Учитель сказав; — Тоді сідай, я тобі скажу. Людинолюбство і нелюбов до навчання - це порок - це веде до необережності. Любов до мудрості й нелюбов до навчання є провиною того, що людина витрачає своє життя на дрібниці, любов до істини й нелюбов до знань є провиною в тому, що це призводить до самоушкодження, правильність любить і не любить навчання, недоліком є те, що це призводить до хамства; Любов до хоробрості та нелюбов до навчання веде до бунту, любов до рішучості та нелюбов до навчання веде до тиранії.
Конфуціанські погляди продовжили його послідовники Мен-цзи і Сюнь-цзи. Ця доктрина була основою китайської ідеології з періоду Хань (II ст. до н. е. - II ст. н. е.) до початку XNUMX ст.. Крім того, погляди таких моралістів, як Мо-цзи, Хань Фей-цзи, Ван Чун , який виступав проти конфуціанства та в історії китайської моральної думки.
Здобутки давньосхідної етики не просто стали історією. У результаті їх асиміляції на новий рівень піднялася етика в полісах (містах-державах) Стародавньої Греції, які мали широкі зв'язки зі Сходом. Пізніше ідеї, прикладні концепції та теоретико-практичний досвід, запитувані раніше на стародавньому Сході, опосередковано стали важливими для сучасної Європи. Наприклад, знаменитий легендарний мудрець Піфагор навчався у єгипетських та іранських учених. Розмірковуючи про релігію зороастризму, він описав Ахора-Мазду так: «Їхній бог Орамазда має серце правди і тіло світла». Крім того, такі давньогрецькі вчені, як Сократ, Платон, Аристотель, широко використовували філософсько-етичні вчення Стародавнього Сходу.Наприклад, філософсько-етичні основи теорії Платона про переселення душі сходять до філософії Стародавньої Індії. .
4. Говорячи про давньогрецьку етику, прийнято згадувати імена чотирьох великих філософів; Сократ, Платон, Аристотель, Епікур. Але, насправді, над етикою багато працювали ще в Стародавній Греції. Наприклад, заслуговують на увагу погляди філософів, що належали до течії софістів (мудреців), таких як Демокріт, Піфагор, Гіппій, Горгій. Для прикладу візьмемо погляди Демокріта (близько 450-370 рр. до н. е.), який вважає мудрість найвищою чеснотою, а розум — критерієм моральної поведінки, визначає мудрого як морального, а невігласа — як аморального. За Демокрітом, першим учителем у житті людини є потреба і досвід. Саме вони виводять людину на рівень розрізнення корисних і шкідливих речей.
Серед давньогрецьких філософів Демокріт першим звернувся до внутрішнього світу людини. Він відокремлює намір (причину поведінки) від дії. Водночас мислитель каже: «Почесна чи безчесна людина можна визначити не лише за її вчинками, а й за її намірами». Демокт описує скромність і впевненість як силу, що стримує людину від поганих вчинків. Лише розумово слабкі та зарозумілі люди приписують свої невдачі богам, долі та випадку. Невіглас і зла людина призводить себе до нещастя, тому що має неправильне уявлення про насолоду, щастя і мету життя.
Що стосується поглядів Сократа (470-399 рр. до н. е.), то він, як і Конфуцій, розглядає мораль і справедливість як неподільне ціле: «Що законно, то справедливо». Обидва мислителі пов'язують оцінку управління як хорошого чи поганого з вихованням громадян, а також знаходять приклади великодушного та щедрого служіння в минулому своїх країн.
За Сократом, поліс і громадянин не рівні в своїх правах, вони як батько і син. Головною сутністю моралі є мудрість, яка є незмінною і вічною жіночою чеснотою. Це досконала діяльність, яка відповідає божественному сценарію, який вважається стандартом моральної поведінки. Джерело моралі божественне, поза людиною. Сократ вважає дух (душу, серце, душу) безсмертним, на відміну від тіла, але не розвиває своїх поглядів. На його думку, надмірний інтерес до цього питання шкідливий. Тому що самі боги не люблять дослідження речей, які вони не хочуть відкрити людям.
На відміну від Сократа, етика Платона (427-347 рр. до н. е.), навпаки, ґрунтується на уявленнях і вченні про душу. Відповідно до доктрини ідей Платона, світ, який ми бачимо, є лише грою тіней, і людський розум не здатний побачити реальний світ. Людина схожа на в’язня, прикутого до стіни печери, вона спостерігає лише розпливчасті тіні реального буття, а справжнє буття знаходиться за тінями, невидиме. Людина не може цього побачити, але є безсмертна душа, яка може бачити цю первісну істоту. Вона належить до світу ідей, але лише інтелектуальна частина її спрямована до цього світу, а пристрасна й жадібна частина завжди тягне ринокопа до землі. Платон інтерпретує цей подвійний аспект душі як боротьбу між візником (розумом) і запіненими кіньми (пристрастю і жадібністю). Коли коні піднімаються, дух (серце, душа) падає зі світу ідей у тіло і народжується людина. Народження людини, таким чином, відбувається одночасно із зануренням душі в гінокс. Будь-яке знання є результатом пам'яті; душа запам'ятовує частину того, що вона знає зі світу ідей, і не набуває жодної помітної новизни у своєму фізичному житті. Таким чином, за Платоном, мораль має божественну основу, а моральна чеснота дана людині з незапам'ятних часів.
Платон вважає мудрість найвищою чеснотою, виявом інтелектуальної частини душі, а мудреців-філософів визнає єдиною категорією, гідною керувати державою. Явкурлик характерний для охоронців і воїнів, які захищають державу. Поміркованість, що відноситься до душевної частини душі, властива ремісникам, селянам, тобто народу. Вони повинні бути підпорядковані попередній касті. Після них — раби. Попіл поза мораллю, далекий від будь-якої чесноти, і сумнівно, чи є в ньому душа. Крім того, за Платоном, справедливість є не особистою, а державною чеснотою. З цієї причини він говорить: «Ми визнаємо лише такий стан, при якому кожен із класів, розділених природою на три, займається своєю власною працею». Крім того, оскільки комерція — це галузь, яка вводить громадян в оману, у справедливій державі нею повинні займатися іноземці.
Важливою рисою етики Платона є те, що вона бере божественність як основу моралі, як моральний взірець. На думку філософа, хто хоче отримати Боже благословення, той повинен наслідувати його, Бог є мірилом для всього; тільки той, хто вірить і наслідує Бога, може стати мудрим. Отже, етика Платона має суворо релігійний характер. У той же час він містить і розвиває ідеї ведичної етики.
Після Платона заслуговують на увагу моральні теорії двох давньогрецьких учених - Аристотеля (384-322 рр. до н. е.) та Епікура (341-270 рр. до н. е.). Учень Платона Аристотель вперше представив етику як окрему філософську дисципліну між психологією та політологією і дав їй назву «етика» (пізніше прийняту в Європі).
Моральні погляди Аристотеля знайшли відображення в трактатах «Книга Нікомахової етики», «Книга етики Евдема» і «Велика книга етики», присвячених переважно його синові.
Аристотель першим серед давньогрецьких мислителів взяв свободу волі за основу моралі і, всупереч Платону, говорить, що моральна чеснота є не вродженою якістю душі, а набутою. Він ділить усі якості на дві: перші - якості, що відносяться до розумової частини душі, пов'язані з духовною сферою, такі як мудрість, діловитість, винахідливість, і другі - прагнення (добровільна) частина душі - якості, пов'язані з до чистої моралі. За його словами, головною чеснотою є справедливість. «Чеснота, — каже Аристотель, — є в певному сенсі серединою, бо вона завжди прагне до середини». Наприклад, хоробрість - це середина між божевільною відвагою і боягузтвом і т.д. Також мислитель надає великого значення наміру і називає його принципом, початком руху. Але це не кінцева мета, а принципом наміру є бажання і розум, отже, намір не знаходиться поза розумом, свідомістю і манерою.
Всупереч Платону, Аристотель обстоює точку зору про єдність буття і духу і говорить, що людина досягає досконалості, найвищого добра і свободи через діяльність пізнання, активне ставлення до дійсності, здатність панувати над хтивими. пристрасті. Отже, людина має свободу волі, оскільки займає однакову домінуючу позицію у виборі добра чи зла, чесноти чи пороку.
Аристотель бачить ціль і засіб у цілому, мета визначає засоби, тому моральна природа мети визнає лише моральні засоби, а особливо аморальна мета вимагає аморальних засобів.
Аристотель вважає розумову діяльність вищою формою життя і діяльності, ні з чим не зрівняною цінністю. Суб'єкт і об'єкт, думка і об'єкт думки сумісні між собою в рамках Вищого Розуму, тобто мислення про мислення Вищого Розуму (Хідо). Хоча людина ніколи не може досягти божественного рівня життя, але вона повинна прагнути до нього, наскільки це можливо, як до ідеалу, досконалість, якої досягає людина, завжди відносна.
Так, за Аристотелем, моральна людина — це та, яка наділена інтелектуальними якостями; розум визначається не людиною, а розумом. А жіночий рід - це люди низькі, слабкі, плаксиві, нестримані, у них пристрасність вище розуму, вони більш схильні до пороків, ніж чоловіки, тому мудрість їм не властива, жінки належать чоловікам, покірність не порушує принцип справедливості. Мистецтво, політика і наука для вільних людей, раб, загалом, є істотою поза мораллю, зарахування рабів до низових людей, навіть живих істот, випливає з розуміння Арістотелем природи людини як соціально-політичної істоти. Для нього людина поза суспільством, племенем, громадою, державою є або Богом, або твариною. Тому раби з чужого племені, які не мали права полісного громадянства, не вважалися людьми. Раб стає людиною лише тоді, коли звільняється.
Як ми вже згадували вище, Аристотель ставить знання (інтелект) вище за мораль (совість) і тим самим трактує споглядальне життя, теоретично, життя, присвячене творчості, у формі морального ідеалу. Відповідно, великий мислитель високо цінує мудрість, мужність, справедливість, дружбу, які є традиційними чеснотами громадянина стародавнього світу. Однак його любов до людини, до людства відрізняється від нашого теперішнього розуміння того, що всі слуги рівні перед Богом. Як ми бачили вище, в його очах люди не рівні, поняття рівності належить Арістотелю. Він визнає між людьми тільки дружбу і доброзичливість.
У своїх поглядах Епікур підкреслює практичне призначення і моральний зміст філософії: «Слова філософа, який не може знайти ліки від жодного людського страждання, позбавлені сенсу. Подібно до того, як не існує медицини, яка не могла б вилікувати хворобу тіла, немає користі від філософії, яка не могла б вилікувати душу.
За Епікуром, людина має свободу волі. Він, як і Демокріт, починає своє вчення про добро з проблеми насолоди і болю. Найголовніше для нього - це спокій. Він пише одному зі своїх друзів; - «Краще спокійно лежати на солом'яному ліжку, ніж жити спокійно, якщо твоє ліжко повне їжі!» Серед чеснот Епікіпт підкреслює справедливість і мудрість. Підкреслює існування абсолютності та відносності в понятті справедливості: «Загалом справедливість однакова для всіх, тому що це корисне явище в міжособистісних стосунках, але з точки зору унікальності певних країн та в інших подібних умови, справедливість однакова для всіх.суть чеснот полягає в тому, щоб вести людину до насолоди, служити миру й діяльному стану душі. А щастя – від морального і фізичного здоров’я.
Говорячи про страх смерті, Епікур вважає його джерелом хибні уявлення про безсмертя душі та вічність страждань. Бо душа, як і тіло, складається з атомів. Усе в природі утворюється зі злиття атомів, і з їх розпадом розпадається і душа. Щоб довести, що небезпека смерті невиправдана, каже він; «Найгірше зі зол те, що смерть не має до нас нічого спільного, бо поки ми існуємо, смерть не приходить, а коли приходить смерть, ми перестаємо існувати. Тому смерть не має нічого спільного ні з живими, ні з мертвими, бо для одних її немає, а для інших їх немає.
Епікур підкреслює, що страждання слід долати, а не уникати. Для цього моральну рішучість, ясність думки, силу думки треба поставити проти страждання, його моральний ідеал — мудрець, філософ, який не дивиться на життя на землі з ненавистю, а перебуває в гармонії з природою, тобто він живе відповідно до життєвої мети, визначеної природою. Саме в гармонії з природою, уникаючи різних єресей і оманливих думок, пристосовуючи свої емоції до природної необхідності, мудра людина досягає високого рівня насолоди в мисленні і внутрішньої свободи.Мудра людина знає міру своєї сили і розумно її використовує. Для нього зрозуміло, що джерело щастя лише в духовній доброті, у відносно стабільній і довготривалій насолоді від дружби та пізнання.
У стосунках між людьми Епікур понад усе цінує дружбу, засновану на рівності та однодумстві. Вивчення філософії, як і дружба, веде до досягнення душевного спокою.
Світового значення набули давньосхідна етика, давньогрецька етика, які піднесли досягнуті досягнення на високий теоретичний рівень. Грецькі мислителі першими дослідили людську особистість, наміри, що лежать в основі людської поведінки, пояснили проблеми моральних дій.
Наукові традиції давньогрецьких етиків продовжили такі давньоримські мислителі, як Цицерон, Лукрецій Кар, Сенека, Епіктет, Марк Аврелій, Секст Емпірік.
Тіт Лукрецій Кар (99-44 рр. до н. е.), як послідовний захисник епікурейської етики, у своєму знаменитому епосі «Про природу речей» наголошує на нерозривному зв'язку між душею і тілом, розмірковує про смерть душі, згадує, що є моральний сенс у звільненні людини від страху смерті. Людина, яка звільнилася від страху перед світом і страху перед богами, може жити щасливо, і за допомогою розуму та емоцій вона отримає правдиве бачення речей.
Луцій Анней Сенека (5 р. до н. е. - 65 р. н. е.) був і письменником, і моральним філософом. Багатьом відомі його трактати з етики «Про гнів», «Про співчуття», «Про щасливе життя». Особливо відомий твір «Етичні листи до Луцилія». За Сенекою, світ матеріальний, але в ньому панує якесь живе начало: неважливо, чи ми це назвемо розумом, природою, пророцтвом чи долею. Головне, що його мрія обов'язково здійсниться. Сенс чеснот філософ вбачає в прийнятті долі, у тому, щоб мужньо й терпляче переносити її удари, не втрачаючи людської гідності. Він трактує смерть як холодну, темну, але як запоруку свободи. Бачення свободи у самому вбивстві, безсумнівно, пов’язане з надзвичайною трагедією часу, в якому він жив. Сенека наголошує на моральній рівності раба і вільного: «Хіба вони раби? Немає людей. Вони раби? Ні, це ваші найближчі сусіди. Це попіл? Ні, твої слухняні друзі. Вони раби? Ні, вони твої брати по рабству, бо ти і вони раби долі. Звичайно, в цьому місці Сенека має на увазі не соціальну рівність, а моральну рівність раба і рабовласника. Філософ говорив, що свобода душі є джерелом самоповаги особистості, а не групової гордості. Хто досяг внутрішньої свободи, той не кориться долі, готовий мужньо зустріти удари долі.
Іншим давньоримським етиком був звільнений раб Епіктет (бл. 50-138). Його моральні правила такі: доля неминуча; інтелігентність — єдиний і надійний критерій моральності; зовнішній світ залежить від волі богів, внутрішній — під судом людини; воля справжнього мудреця полягає в тому, щоб він не плутав речі, які йому відносяться, з тим, що йому не відноситься; усвідомлення мети і сенсу життя та здобуття особистої внутрішньої свободи; шлях, що веде до нього, — беззаперечна покора волі богів, помірність у потребах, легковажність, ведення справ з холодним розумом.
За Епіктетом, щастя — це справжнє щастя-чеснота, а чеснота — це завжди творіння людини, бо вона утворена людиною. Філософ висуває думку про те, що не варто нав’язувати іншим умови, які тобі не подобаються, якщо не хочеш бути рабом, не допускай рабства навколо себе.
Таким чином, етики Стародавнього Румо порушують проблему поведінки людини і прагнуть визначити місце людини у світі та мету життя. Подібне прагнення, водночас, властиве й античним світовим етикам. Таким чином, міфічні етики Стародавнього світу створили все: від простих правил етикету, вчень і мудрості до системи етичних теорій. Спадщина Шая не втратила свого впливу, і світова етика все ще розвивається в багатьох випадках на основі нового підходу до цих понять і принципів.
На даний момент вважаємо за доцільне висвітлити ще одне питання, якому на сьогоднішній день не приділено належної уваги. Це питання зв’язку давньогрецької думки з філософією Близького Сходу, особливо етикою. Чому наші вчені предки пішли не слідами мислителів Стародавнього Сходу, в тому числі індокитайського регіону, а слідами європейських греків, вивчали Сократа і Платона, підносили їх на небо, а Арістотеля називали найбільшим учителем - перша вчителька?
Справа в тому, що в основі ісламу лежить монотеїзм, Аллах єдиний, у нього немає і не може бути співтовариша. Давньогрецькі мислителі йшли саме таким шляхом монотеїзму. Сократ був першим, хто чітко поставив це питання. Коли його засудили до страти, його звинуватили в неповазі до грецьких богів і в тому, що він звернув молодь на інший шлях (фактично, на шлях монотеїзму). Це підтверджують останні слова Сократа перед смертю: «Я йду до Нього (а не до них! -А. Ш.)!» Крім того, ідеї Платона про еманацію ідей і універсальність безпосередньо стосуються питання єдиного божества, але Сократ і Платон не ставили перед собою завдання довести монотеїзм з філософсько-теоретичної точки зору, вони не намагалися. Аристотель зробив це. У своїй відомій праці «Метафізика» він теоретично довів, що єдиносущність Бога нематеріальна, нічим не зрушена, навпаки, вона є першою рушійною силою. Він називає це «Вища форма». У тлумаченні Арістотеля ціллю світу і всіх світових процесів вважається Бог, яким, як ми зазначали вище, є Вища Думка, Думка про мислення.
Це справжня причина наслідування тієї великої уваги, яку приділяли давньогрецькій думці, особливо етиці, мислителі Середньовіччя і мусульманського Сходу.
Основні фрази
Вищий розум, Софісти, Громадянин з полісом, Даосизм, Чотири істини Будди, Нірвана, Буддизм, Правильний фокус, Доброчесність (Знання), Порок (Невігластво), Ведизм, Авеста, Ахура-Мазда-доброта, Аріман-зло, теорія загальної етики , історична етика, нормативна аксіологічна етика, професійна етика, егоїзм, стоїка, евдемонізм, аскетизм, гедонізм, манери, поведінка, етика.