ДОСТОР МЕНЕН АКЫСЫЗ:
«Этика» илиминин предмети жана анын коом турмушундагы мааниси.
Байыркы дүйнөлүк этика
планы:
1. Этиканын предмети, милдеттери жана коом турмушундагы мааниси.
2. Гедонизм жана эвдемонизм түшүнүктөрүнүн моралдык мааниси.
3. Байыркы дүйнөнүн этикасы
Этика – этиканын теориясы, ал адамдардын адеп-ахлактык жашоосун изилдөөчү, адеп-ахлактык кубулуштардын спецификалык мүнөздөмөлөрүн жана өнүгүү мыйзамдарын ачып берүүчү эң байыркы адамзат илимдеринин бири. Өз предметин коомдук мамилелер менен тыгыз байланышта изилдеп жатып, ал адеп-ахлактын келип чыгышынын жана тарыхый өнүгүүсүнүн мыйзамдарын жана функцияларын аныктоо менен чектелбестен, адеп-ахлактын социалдык табиятын, адамдардын жүрүм-турумун, адеп-ахлактык жөнгө салуу мыйзамдарын жана мыйзамдарын аныктоо менен чектелбейт. , ал аркылуу коом таануу процесстери.
Этика өз алдынча илим катары калыптанганга чейин философиянын курамдык бөлүгү, атүгүл өзөгү катары эсептелген. Философтор дүйнө тааным (адамды курчап турган дүйнө, адамдын бул дүйнөдөгү орду), дүйнөнү таанып билүүнүн жолдору, адам коомдо кандай жашап, кантип иштеши керек, анын социалдык милдеттери кандай деген суроолорго жооп берүү процессинде философтор милдеттери., адамдардын никесинин нормалары жана башка ушул сыяктуу маселелерден турушу керек.
Этика – бир нече миң жылдык тарыхы бар байыркы илим. Биздин өлкөдө «Илми равиш», «Илми ахлак», «Адеп илими», «Адеп» сыяктуу аталыштар менен белгилүү. Бул илимди грек философу Аристотель киргизген. Аристотель илимдерди классификациялоодо аларды үч топко бөлгөн.
Биринчи топ — философия жана математика;
Экинчи топко этика жана саясат кирет;
Үчүнчү топко искусство, кол өнөрчүлүк жана прикладдык илимдер кирген.
-Ошентип, байыркы гректер этика окуусун илим деңгээлине көтөрүп, “Этика” деп аташкан. Учурда бул предмет илимий жана заманбап талаптардын көз карашынан алганда «Этика» деп аталат
Анда "этика" деген сөз эмнени билдирет?
Этика этиканын келип чыгышын жана маңызын, адамдын коомдогу адеп-ахлактык мамилелерин изилдеп жаткандыктан, биз адегенде «этика» деген сөз айкашынын маанисин, маңызын түшүнүшүбүз керек. "Ахлак" сөзү араб тилинен алынган жана "хулк" сөзүнүн көптүк түрү. «Этика» термининин эки мааниси бар: жалпы түшүнүк катары илимдин изилдөө объектисин, ал эми конкреттүү түшүнүк катары адамдын кулк-мүнөзүнүн жана жүрүм-турумунун комплекстүү бөлүгүн билдирет.
Адеп-ахлакты жалпы түшүнүк катары алып, аны тегерек түрүндө чагылдыра турган болсок, тегеректин эң кичине бөлүгүн этикет, чоңураак бөлүгүн жүрүм-турум, кенен бөлүгүн адеп-ахлак түзөт.
Этикетке адамга жагымдуу таасир калтырган, бирок коомчулуктун, коомдун, адамзаттын турмушунда анчалык мааниге ээ болбогон улуттук каада-салттарга негизделген кооз жүрүм-турум кирет.
Жүрүм-турум – үй-бүлөнүн, жамааттын, кошуналыктын деңгээлинде маанилүү болгон, бирок коомго жана адамдын жашоосуна олуттуу таасирин тийгизбеген адамдын жагымдуу жүрүм-турумунун жыйындысы. Адеп – бул коомго, мезгилге, адамзат тарыхына үлгү боло ала турган жакшы иштердин жыйындысы.
Бул ойлорду мисалдар аркылуу түшүндүрүүгө аракет кылабыз. Метродо бир жигит, студент отурат дейли. Кийинки бекеттен бир карыя чыгып, анын маңдайында турду. Студент дароо «отур ата» деп орун бошотсо, ал жакшылык кылды: капталдан карап тургандар: «Баракелде, адептүү жигит экен» деп ыраазычылыгын билдиришет. Тескерисинче, окуучу же артын караса, же өзүн уктап, абышкага орун бошотпой койсо, ачуубуз келет. Бирок, ошол эле учурда студенттин карыяга орун бошотуп же бербей коюусунун натыйжасында вагондогу жургунчулердун турмушунда жакшы же терс керунуштер-де олуттуу езгеруулер жок.
Жүрүм-турумга төмөнкүчө мисал келтирсек болот: биздин кошунадагы үй-бүлө башчыларынын бири кошуналардын бардык иш-чараларында колдон келишинче кызмат кылат, колунан келген жардамын эч кимден аябайт, жүрөгү ачык, колу ачык. , ар дайым өз билими менен бөлүшөт.Өнүгүү үчүн умтулат, тырышчаак, үй-бүлө мүчөлөрүнө боорукер, ж.б.. Мындай адамды жакшы адам деп атайбыз жана аны коңшубуздун үлгүсү деп эсептейбиз. Ал эми кошуналары менен орой мамиле кылса, той-топурда урушуп, сүйлөп, муштап, мас болуп кетсе, үй-бүлөдө аялын, балдарын уруп, кордосо жаман адам дейбиз. Анын жорук-жосунунан үй-бүлөсү жана кээ бир инсандар жапа чегүүдө, кошуналардын тынчтыгы бузулат, бирок анын жоруктары коомчулуктун коомдук турмушуна, адамзат тарыхына эч кандай таасирин тийгизбейт.
Ал эми адеп-ахлак маселесине келсек, маселе олуттуу мүнөзгө ээ болот: райондук же областтык прокурор ар дайым өзүнүн карамагындагы аймакта мыйзамдуулуктун, адилеттиктин сакталышы үчүн иштеп, керек болсо губернатордун мыйзамсыз буйруктарына каршы чыгып, мыйзам бузууларга чакырат дейли. аларды жокко чыгарууга жетишет: катардагы граждандардын алдында ал ез кесибин урматтаган адам гана эмес, ошондой эле закондун чыныгы сакчысы, адилеттуу тузулуштун символу. , ошол коомдун мындан аркы енугушуне кызмат кылат. Ал эми бул прокурор болсо өзүнүн жеке кызыкчылыгы үчүн акты кара, караны ак деп көрүп, мыйзамдын коргоочусу болуп, мыйзамды өзү бузса, адепсиздик кылган болот. Жөнөкөй жарандын көзүндө бир эле прокурор эмес, бүтүндөй коомчулук адилетсиз деген ой жаралат. Ал эми бул фантазиянын тынымсыз өсүшү акыры ошол коомдун же системанын төмөндөшүнө алып келет.
Албетте, үч моралдык кубулуш жана алардын карама-каршы жактары тең салыштырмалуу. Маселен, азыр эле биз берген прокурордун адепсиздигинин деңгээли менен Ленин, Сталин, Гитлер, Пол Пот сыяктуу миллиондогон бейкүнөө адамдарды жалгыз бийлиги үчүн өлүм жазасына өкүм кылган адамдардын ортосунда айырма бар: эгерде прокурордун адепсиздик бир улутка же өлкөгө зыян келтирет, тоталитардык системанын башкаруучуларынын аракеттери дүйнөлүк масштабдагы трагедияларга алып келет.
Ушул жерден баса белгилей кетүүчү нерсе, адеп-ахлактык тарбиянын натыйжасында адептүүлүк жакшы адепке, адептүүлүк бийик адептүүлүккө айланат, андыктан адептүүлүк тарбиясы жолго коюлбаган жерде белгилүү бир адам өз убагында адепсиздиктен бузукулукка, жамандыктан адепсиздикке.
Этика илимине этикалык релятивизм (өкүлдөрү Протогор, Георгий), этикалык рационализм (өкүлдөрү Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур), эвдемонизм, гедонизм, аскетизм, киниктер жана стоиктер мектеби, ошондой эле аң-сезимдүү эгоизм теориясы кирет. (Спиноза, Гельвестий, Гольбах тарабынан көрсөтүлгөн) формаларда иштегендер. Бул агымда жана мектептерде жараткан улуу философтор жараткан адеп-ахлак теориясы жөнүндөгү окуулар менен бирге Кайковустун «Кабусу», Саадинин «Гулистаны», Жаминин «Бахористаны», Навоинин «Махбуб-ул-Кулуб», Гүлханинин «Кабусу» чыгыш ойчулдары тарабынан жаралган «Зарбулмасал» сыяктуу практикалык этикага арналган эмгектер да руханий ой казынасынан бекем орун алган. Этиканын башка философиялык илимдерден айырмасы жана өзгөчөлүгү – теория менен практиканын айкалышы.
Ушул жерден кээ бир адеп-ахлак окууларына кыскача токтоло кетели.
Гедонизм – (грек. hedone – ырахаттануу) – этика теориясында моралдык талаптарды негиздөө принциби, бул принцип боюнча ырахат алып келген жана азапты жеңилдеткен – жакшы, ал эми азапты пайда кылган – жамандык. Гедонизмдин негизин адамдагы табият жараткан жана анын ишин аныктоочу негизги кыймылдаткыч принцип – ырахат деген идея түзөт. Тынчтыкка жетүү максаты бир эле учурда каалоо жана ошол эле учурда моралдык императив деп жарыяланды. Гедонизм адеп-ахлактык принцип катары адамдарды дүйнөнүн кубанычына умтулууга, өзү жана башкалар үчүн максималдуу ырахат алууга үндөйт.
Грецияда Аристипп этикасына суктангандар жана ырахат алууну эң жогорку бакыт деп эсептегендер гедонисттер деп аталган. Азыркы буржуазиялык теорияларда гедонизм, адатта, методологиялык принцип катары жакшыны аныктоонун ыкмасы катары гана бар. Бүгүнкү күндө этика илимпоздорунун көбү жакшылыкты бакыт аркылуу аныктоону адеп-ахлактык проблемаларды одоно жылмалоо жана вульгаризациялоо деп эсептешет.
Аскетизм (грек тилинен askeo – машыгып жатам) – аскетизм – диний жеткилеңдикке жетүү үчүн дүйнө жыргалдарынан өтө алыс болуу же ырахаттан толук баш тартуу менен мүнөздөлгөн принцип. Алгачкы мезгилде, Байыркы Грецияда аскетизм изгиликтин изгилигин колдонуу деп аталган. Аскетизм байыркы Чыгыштын диний окууларында, кийинчерээк Пифагор окууларында теорияланган. Алгачкы христианчылыкта ал өмүрүн тынчтыкта жана тынчтыкта, орозо кармап, намаз окуу менен өткөргөн гермит деп аталган. Реформация мезгилинде алгачкы христиандык жана орто кылымдагы аскетизм идеалы өзгөргөн. Протестантизм «светтик аскетизмди» талап кылган. Биринчи дыйкан жана пролетардык кыймылдар аскетизмге чакырган. Бул үстөмдүк кылуучу катмардын жыргалчылыкта жана бекерчиликте жашаганына каршы чыгуунун бир түрү болгон. Кийинчерээк этика илиминде аскетизм акылга сыйбас жана негизсиз жан аябастык, адеп-ахлактык жеткилеңдик жөнүндөгү жалган ойлордун натыйжасы катары карала баштаган.
Эвдемонизм (грек. eudamonia – ырахаттануу, бакыт) – гедонизмге жакын этиканын методологиялык принциби. эвдемонизм эң толук түрдө байыркы дүйнөнүн моралдык теорияларында көрүнгөн. (Демокрит, Сократ, Аристотель). Бактылуулукка умтулууну эвдемонизм адептуулуктун критерийи жана адамдын моралдык жүрүм-турумунун негизи катары караса, жеке бакытка умтулууну индивидуалдык эвдемонизм, ал эми коомдук бакытка умтулууну социалдык эвдемонизм деп атайт. XNUMX-кылымдагы француз материалисттери (Гельвестий, Дидро) да эвдемонизмдин жактоочулары болушкан, алар адамдын бактысы ар кандай коомдун жана адамдын ар кандай пайдалуу ишинин түпкү максаты деп жарыялашкан. Эвдемонисттик этика өзүнүн ишмердүүлүгү жана адамгерчилиги боюнча христиандык этикадан теңдешсиз жогору турат, анткени ал акыретте эмес, жердеги бакытка чакырат. Бирок эвдемонизм бакыт түшүнүгүнө кандайдыр бир универсалдуу, тарыхый эмес маанини берет, ал эми антагонисттик таптарга бөлүнгөн коомдо адамдын милдети жөнүндө бирдиктүү идея жок жана болушу да мүмкүн эмес. Бактылуулук да ошол социалдык шартка жараша болот. Демек, моралдын эвдемонисттик негиздемеси илимий эмес.
Эгоизм (латынча, ego – мен) – өзүмчүлдүк, адамдын коомго жана башка адамдарга болгон мамилеси боюнча мүнөздүү болгон турмуштук принцип жана моралдык сапат. эгоизм адамдын коомдун жана анын айланасындагылардын кызыкчылыгын эсепке албастан, өз кызыкчылыгы үчүн гана аракет кылуусунда туюнат. Бул индивидуализмдин көрүнүштөрүнүн бири. жеке менчик мамилелерине эгоизм абдан мүнөздүү. Адеп-ахлактык сапат катары эгоизм адамдын адеп-ахлактык аң-сезиминин тарыхында жалпысынан терс бааланып келген, бирок феодалдык коомдун башкаруучу уюмдарына каршы күрөштүн жүрүшүндө эгоизм ар бир инсандын өз укугун актоодо белгилүү роль ойногону да чындык. бакыт. эгоизмди пропагандалаган теориялар барган сайын антисоциалдык (Штирнер), андан кийин реакциячыл (Нистше) болуп, жалган моралдык принцип катары эгоизмге аң-сезимдүү берилгендик аморализмге айланган.
Стоиктердин көз карашы боюнча, адеп-ахлак - бул универсалдуу акыл-эстин компоненти катары мыйзам менен универсалдуу космос. Адеп-ахлакка ылайык жашоо коомдук мыйзамга ылайык жашоо дегенди билдирет. Табигый дүйнөнүн тартиби акылга жана максатка туура келген сыяктуу, бул дүйнөлүк тартиптин бир бөлүгү жана адам табияты да акылга туура келет. Бирок бул кемчиликсиз абал акылдууларга гана көрүнүп турат. Демек, адам акылдуу, адептүү болуш үчүн ар дайым өзүн тарбиялашы керек.
Адеп-ахлактык жактан жеткилең адам гана тышкы чөйрөнүн адептүүлүгүнө дайыма каршы тура алат. Алардын ою боюнча, табияттагы бардык нерсе бири-бирин талап кылат жана дүйнөдө алдын ала белгиленген, сөзсүз зарылчылык бар. Демек, адам ага каршылык көрсөтпөй баш ийүүсү керек. Антпесе, иш-аракетине, каалоосуна чырмалышып, ички эркиндигинен ажырап, азап тартат. Адам өзүнүн руханий дүйнөсүн өзгөртүп, аны өркүндөтүп, ушундай жол менен эркиндикке жетиши керек.
Этика илими философия илими менен байланыштуу. Байыркы доордо этика физика жана метафизика менен бирге философиянын ажырагыс (үчүнчү) бөлүгү катары эсептелген. Кийинчерээк (Аристотельден кийин) өзүнчө философиялык багыттагы илим статусун алган. Бул идеяны төмөнкүчө кеңири чечмелесе болот. Илимдердин падышасы катары философиянын милдети бардык табигый жана коомдук илимдердин жетишкендиктеринен жалпы жыйынтык чыгарып, адамзатты чындыкка алып баруу экендиги белгилүү. Ошонун негизинде философиянын изилдөө объектиси ой жүгүртүүнүн өнүгүүсү болуп саналат жана ал адамды изгилик аркылуу акыйкатка алып чыгууга кызмат кылат. Ошондуктан аны «моралдык философия» же «жакшылык философиясы» деп атоого болот.
Эми ал философиялык илим катары үч багытта иш алып барат, башкача айтканда, адеп-ахлактык ой жүгүртүүнүн өнүгүшүн изилдөө менен бирге, этиканы сүрөттөйт: биринчиден; экинчиден, түшүндүрөт; үчүнчүдөн, үйрөтөт. Демек, ал эксперименталдык-баяндоочулук, философиялык-теориялык жана формалдуу-нормативдик мүнөзгө ээ. байыркылар аны практикалык философия деп аташкан. Анткени, таза теориялык этика болушу мүмкүн эмес. Адамзаттын өз тажрыйбасы аркылуу алган акылмандык үлгүлөрүн макал-лакап, макал-лакап, макал-лакаптар түрүндө түшүндүрүп, адеп-ахлактын табиятын ачып берип, философиялык тыянактарды жасайт.
Этика башка социалдык-философиялык илимдер менен өз ара байланышта өнүгүп жатат. Айрыкча анын эстетика (эстетика) менен байланышы байыркы жана кайталангыс. Биринчиден, адамдын ар бир кыймыл-аракети, ниети адеп-ахлакка да, тактоого да байланыштуу, башкача айтканда, белгилүү бир оң иш жакшылыкты (ички сулуулук) да, тазалыкты да (сырткы сулуулук) камтыйт. Ошондуктан Сократ, Платон, Фараон сыяктуу байыркы философтор адеп-ахлакты ички сулуулук, ал эми татаалдыкты сырткы сулуулук деп чечмелешкен. Мындан тышкары, искусство дем алуу илиминин негизги изилдөө объектиси экени белгилүү. Ар бир көркөм чыгармада адеп-ахлактын актуалдуу проблемалары көтөрүлүп, сүрөткер өзү жашаган доордо жетишкен эң жогорку моралдык деңгээлди дайыма түз же кыйыр түрдө чагылдырат. Демек, философиялар этика жагынан изилденет.
Этика менен диндин өз ара байланышы эки дисциплина тең бир эле маселени – моралдык критерийлер маселесин чечүүгө багытталган. Анткени универсалдуу диндер пайда болгонго чейин болгон кээ бир үрп-адаттар жана баалуулуктар кээ бир диний мыйзамдарга жана ыйык диний китептерге чоң таасирин тийгизген. Ошол эле учурда диндердин да адеп-ахлакка ушундай таасири болгон. Маселен, ислам динин ала турган болсок, мусулман Чыгыш элдеринин адеп-ахлактык деңгээлинин калыптанышында Курани Карим, хадиси шариф, ижма жана айрым фатвалардагы критерийлер жана талаптар чоң мааниге ээ болгон. Ошондой эле, кемчиликсиз адам маселеси эки дисциплинага тең орток. Айырмасы, этика бул проблемага азыркы билим берүүнүн көз карашынан карайт.
Этика менен юриспруденциянын байланышы узак тарыхка ээ. Белгилүү болгондой, көп учурларда моралдык нормалар менен укуктук ченемдер маңызы жана мазмуну боюнча бирдей. Демек, адеп-ахлакты коомдук негиздеги мыйзам, ал эми укукту мыйзам чыгаруучу мораль деп атоого болот. Анткени, этика менен юриспруденциянын изилдөө объекттери көп жагынан окшош, мамилеси жагынан гана айырмаланат. Укуктук нормалардын аткарылышын камсыз кылуу, адатта, атайын юстиция органдарындагы кызмат адамдары аркылуу милдеттүү санкциялардын негизинде жүзөгө ашырылат: адеп-ахлак нормалары жалпы кабыл алынган улуттук үрп-адаттар, коомдук пикир тарабынан белгиленет, ал эми конкреттүү адамдар тарабынан эмес, конкреттүү социалдык топ тарабынан белгиленет. коом тарабынан. Ошондой эле, юридикалык кесип үчүн маанилүү практикалык этиканын аспектилери юридикалык этика деп аталган этиканын атайын тармагы тарабынан изилденип жана сунуш кылынат.
Этика да педагогика менен тыгыз байланышта. Педагогикадагы инсанды калыптандыруу, тарбиялоо, билим берүү процесстерин кеңешсиз, адеп сабагысыз элестетүү мүмкүн эмес. Демек, этика өзүнүн теориялык жана практикалык аспектилери менен педагогиканын негизин түзөт. Анткени, билим берүү системасындагы тарбия ар бир кадам сайын адеп-ахлактык тарбия катары көрүнүп турат.
Байыркы доорлордон бери этика менен психологиянын байланышы өзгөчө мааниге ээ. Анткени, бул эки илим тең адамдардын жүрүм-турумун, кулк-мүнөзүн, ыктарын изилдейт. Бирок бул изилдөө эки башка көз карашта жүргүзүлөт: психология тигил же бул жүрүм-турумду, мүнөздү, себептик негизди (мотивдерди) жана калыптануу шарттарын ачып берет. Этика психология изилдеген кубулуштардын моралдык маанисин түшүндүрөт. Этика менен социологиянын байланышы өзгөчө. Бул эки дисциплина тең адамдын ишмердүүлүгүн башкарган коомдук жакшылык болгон этиканы изилдейт. Бирок бул жагынан этиканын чөйрөсү кенен. Состиология адамдардын коомдук жүрүм-турумун жана алардын мыйзамдарын белгилүү бир коомдук системанын алкагында гана изилдей турганы белгилүү. Ал эми этика өзүнүн маңызы боюнча зарыл болгон учурда конкреттүү коомдук түзүлүштүн алкагынан чыгып, адамдык адеп-ахлактыктын жогорку жетишкендиги катары кийинки мезгилдер үчүн да тарыхый жана моралдык мааниге ээ болгон жеке, өзгөчө аракеттерди жана алардын себептик негиздерин түзөт. .үйрөнөт
Этика менен саясат таануунун ортосундагы байланыш өзгөчө уникалдуу жана татаал. Анткени саясий күрөш карама-каршы моралдык эрежелер менен талаптардын күрөшүн талап кылат. Жеке умтулуулар менен мамлекеттин жана коомдун кызыкчылыктарынын шайкештиги, максаттардын жана каражаттардын тазалыгы же ыпластыгы проблемалары келип чыгат. Бирок чындыгында саясат канчалык моралдык болсо, ошончолук рационалдуу болот. Бул этика да, саясат таануу да бүгүнкү күндө олуттуу түрдө иликтеп жаткан эң маанилүү жалпы көйгөйлөрдүн бири. Ошондой эле жүрүм-турум маданиятына кирген лидерлик этикет, партиялык этикет, этикет сыяктуу этиканын өзгөчө тармактары саясат таануу менен тыгыз байланышта.
Мындан тышкары, акыркы убакта этика менен экологиянын байланышы күчөп баратат. Тарыхый жактан этика негизинен адамдын өзүнө, башкаларга жана коомго болгон милдеттерин талдоо менен алектенип, анын жаратылышка болгон мамилеси көңүл сыртында калган. Бирок кийинки мезгилдерде, өзгөчө XNUMX-кылымда жаратылышка тар кызыкчылыктардын алкагында мамиленин натыйжасында келип чыккан экологиялык көйгөйлөр бул көрүнүштү өзгөрткөн. азыр глобалдык экологиялык проблемалар адамдардын социалдык жана моралдык көз караштары менен көбүрөөк байланыштуу экени таанылды. Ошентип, бүгүнкү күндө экологиялык көйгөйлөрдү чечүү этикага барат. XNUMX-кылымда экологиялык этика деп аталган өзгөчө тармак да пайда болгон. Бирок бул этика экологияны толугу менен камтыйт дегенди билдирбейт. Анткени ал моралдык баа берүүнүн жана башкаруунун объектиси катары табияттын өзү эмес, адамдын жаратылышка болгон мамилеси.
Этика бардык доорлордо чоң мааниге ээ болгон илим. Тиранияга жана зордук-зомбулукка, адилетсиздикке жана мыйзамсыздыкка негизделген тоталитардык режимдерде гана ал калптарга дуушар болуп, бурмаланып, ошону менен мааниси азаят. Өлкөбүздүн эгемендүүлүккө ээ болушу менен жаңы коомдо этика жогорку позицияга ээ болууда.
Ушул жерден республикабыздын Президенти Ислам Каримовдун «Негизинен адеп-ахлак менен руханияттын өзөгү», «Адамдын адептүүлүгү саламдашуу, сылык-сыпаа болуу менен гана турбайт» деген баалуу ойлорун келтирсек болот. Этика – бул эң оболу калыстык жана адилеттүүлүк, ыйман жана чынчылдык дегенди билдирет». Бул ойлор бир жагынан эски түзүлүштөн калган адеп-ахлаксыздыкка кайдыгер карагандарга жана этиканы жеңил ойлуу, экинчи даражадагы илим катары түшүнгөндөргө адилет сокку болсо, экинчи жагынан улуу позицияны баса белгилейт. биздин жа-цы коомубуздагы этика-нын жана этиканын олуттуу теоре-тикалык изилдоолоруне таянуу-нун зарылдыгын. Анткени, азыркы шартта тоталитардык система тарабынан тыюу салынган же куугунтукталган улуттук жана жалпы адамзаттык адеп-ахлактык баалуулуктарыбыз жана байыркы үрп-адаттарыбыз, каада-салттарыбыз заманбап руханий баалуулуктарды жаратууга негиз боло алат.
Бул жаңылануу процессинде этиканын ролу бар. Анын алдында жаңы демократиялык-укуктук мамлекетти курууга киришкен өлкөбүздүн жарандарынын, өзгөчө жаштардын адеп-ахлактык деңгээли үчүн жоопкерчилик, заманбап адамдарды тарбиялоонун теориялык негизин түзүү сыяктуу эбегейсиз зор милдеттер турат. бардык жагынан жетилди. Алар байыркы жана ар дайым заманбап болуп келген этикага жаңы мамилелердин негизинде гана ишке ашырылышы мүмкүн. Учурда аларды этика илиминин алдында турган милдеттердин, мындайча айтканда, улуттук этиканын милдеттеринин бир бөлүгү деп атоого болот. Анткени, азыр биздин илимибиздин алдында универсалдуу дуйнелук проблемаларды чечуунун маанилуу милдети турат жана ага токтолбой коюуга болбойт. Алардын бири, эң негизгиси, биздин планетада «этосфера – моралдык атмосфераны» түзүү менен байланышкан.
Жүздөгөн кылымдар бою адам чоң биологиялык дүйнөдө кичинекей биологиялык дүйнө катары, анын бир бөлүгү катары, тирүү организмдердин падышасы, акылдуу жана башкаруучу бөлүгү катары жашап келгени белгилүү. XNUMX-кылымдын аягынан баштап, өзгөчө XNUMX-кылымда ой жүгүртүү күчү менен илимий-техникалык революциялардын аркасында ушул биосферанын ичинде ноосфераны – техникалык чөйрөнү жараткан. Эми карагылачы, эртеден кечке чейин өзүбүздүн техникалык ойлоп табууларыбыздын ичинде жашап, жеп, ичип, басып, уктап жатабыз. Аларсыз жашообузду элестете албайбыз. Булар метро, автобус, телевизор, радио, телефон, эскалатор, лифт, компьютер, поезд, газ плиталары, электр приборлору, заводдор, химиялык дарылар ж.б.у.с ат менен же жөө барсак, канчасын ойлобойбуз. Биз саякатташыбыз керек болгон күндөр, тескерисинче, аны эстебейбиз. Анткени технология биздин жашоо чөйрөбүз болуп калды.
Азыр гана эмес, адам өзү жашаган бүт планетага таасирин тийгизе баштады. Жердин тарыхында биринчи жолу адам эбегейсиз зор геологиялык күч катары пайда болду. Адамдын ой жүгүртүүсү биосферадагы өзгөрүүлөрдүн негизги себеби болуп калды. Ноосфера доктринасынын негиздөөчүлөрүнүн бири, орустун улуу окумуштуусу В.И.Вернадский: «Бүгүнкү күндө геологиялык мезгилде жаралып, өзүнүн тең салмактуулугунда турукташкан биосфера адамдын илимий ой жүгүртүүсүнүн басымынан улам күчтүү жана терең өзгөрүүлөргө дуушар боло баштады. . Адамдын илимий ой жүгүртүүсүнүн кыймылынын бул жагы табигый көрүнүш сыяктуу.
Биз азыр биосферада жаңы геологиялык эволюцияны баштан кечирип жатабыз. Биз ноосферага кирип жатабыз. Бирок ноосфера оң гана эмес, терс көрүнүш катары да пайда болууда. Атомдук, водороддук, нейтрондук бомбалардын ачылышы, ядролук баллистикалык ракеталарды тузуу мына ушундай терс керунуштерге кирет. Мындан тышкары, ноосферанын жаралышы дүйнөлүк океандын, жер астындагы жана жер үстүндөгү суулардын, өсүмдүктөрдүн, жаныбарлардын, жада калса адамдардын ичинен химиялык ууланышына алып келген. Азыркы учурда тирүү организмдердин, өсүмдүктөрдүн жана жаныбарлардын көптөгөн түрлөрү физикалык жок болуу алдында турат. Радиоактивдүү калдыктардын океанда кемелерде ордун таппай калкып чыгышы же ээн кооз аралдарга көмүлүшү, кислоталуу жамгырдын көбөйүшү сыяктуу окуялар өзгөчө коркунучтуу. Тилекке каршы, адам билип туруп өзү отурган бутакка балта чабууну токтотпойт. Бул көйгөйлөрдү чечүү үчүн экологиялык химиялык уулардан айлана-чөйрөнү тазалоо гана эмес, биринчи кезекте глобалдык мааниде XXI кылымдын адамынын аң-сезимин технократиянын уусунан бошотуу керек. Башкача айтканда, алар экологиялык көрүнүш эмес, адамзаттын алдында турган түз маанидеги моралдык көйгөй. Ушул өңүттөн алып караганда, белгилүү австриялык этолог, Нобель сыйлыгынын лауреаты Конрад Лоренсттин: “Дүйнөдөн жана жандуу жаратылыштан алыстап кетүү феноменинин тездик менен жайылып баратканынын негизги себеби – элдин эстетикалык жана моралдык кайдыгерлигинде. биздин цивилизациянын». Ошондой эле, дагы бир маанилүү көйгөй биологиялык этика болуп саналат. Акыркы бир нече ондогон жылдар аралыгында бул көрүнүш таза медициналык көйгөйдөн толук кандуу этикалык проблемага айланды: белгилүү бир органды башка бейтапка хирургиялык жол менен өткөрүп берүү менен адамдын өмүрүн сактап калуу кандай этикага жатат? , суроо күн тартибинде актуалдуу. .
Анткени акыркы медициналык изилдөөлөр адамдын өлүмү жүрөктүн согушу жана дем алуусу токтогондо дароо боло бербестигин далилдеди. Алгач мээнин кабыгы, андан кийин мээнин денеси бузулат. Ошондо гана адамдын өлгөнү далилденет. Анткени азыр мээ өлбөсө, жаңы медициналык ыкмалардын жардамы менен көптөгөн ички органдардын ишин улантып, ошону менен адамдагы жашоонун минималдуу деңгээлин узак убакытка чейин кармап турууга болот. Демек, жүрөктү же бөйрөктү алмаштыруу өлө элек адамдын минималдуу жашоо укугун бузуу болуп саналат. Анын үстүнө америкалык кардиохирург Пол Персон өз тажрыйбасына таянып, жүрөк трансплантацияланганда рух да трансплантацияланат деп болжолдойт. Мисалы, 19 жаштагы кыздын жүрөгүн 40 жаштагы эркекке алмаштырууда, же 20 жаштагы кыздын жүрөгү менен өпкөсүн 36 жаштагы аялга алмаштырууда. күлкүгө чейин ушундай өзгөрүүлөр болгон. Муну адеп-ахлактык жактан кандайча чечмелесе болот?
Биологиялык этиканын көптөн бери белгилүү көйгөйү бойдон алдыруу болуп саналат. Белгилүү болгондой, төртүнчү жуманын аягында түйүлдүктө биринчи жүрөктүн кагышы пайда болот. Сегизинчи жуманын аягында мээнин организминин электрофизиологиялык активдүүлүгүн байкоого болот. Демек, ар кандай бойдон алдыруу, элдик тил менен айтканда, жандыкты жансыз кылуу, тирүү организмди жашоо укугунан ажыратуу болуп саналат. Демек, абортту адеп-ахлаксыздык деп эсептеш керекпи же жокпу? Этика да ушул суроолорго жооп табышы керек. Биздин илимдин алдында ушундай глобалдуу милдеттер турат. Бул милдеттер бүгүнкү күндө этиканын маанилүүлүгүн аныктоочу барометрлер деп айта алабыз.
Этика башка коомдук илимдер сыяктуу эле өзүнүн бай түшүнүктөр системасына ээ, анын жардамы менен ал өз корутундуларын түзөт, топтолгон билимдерди билдирет жана жалпы этикалык теория, тарыхый этика, ченемдик этика, кесиптик этика, моралдык этикалык теория болуп бөлүнөт. билим..
Жалпы этика теориясы методологиялык маселелерди чечүү менен алектенет, этиканын табиятын, маңызын, өзгөчөлүгүн, анын структуралык элементтерин жана бул элементтердин өз ара байланышын, моралдык аң-сезимдин өнүгүү өзгөчөлүктөрүн, этиканын өнүгүшүнүн коомдук-таптык себептерин түшүндүрөт. , анын коомдун турмушундагы орду жана мааниси, учурдагы абалы жана өнүгүү тенденциялары изилденет.
Тарыхый этика этиканын тарыхый формаларын, анын тарыхый өнүгүшүнүн жана таптык коомдогу этикадагы классизмдин орношунун мыйзамдарын, моралдык теориялардын тарыхый өнүгүшүн жана алардын тарыхтагы ордун изилдейт.
Нормативдик аксиологиялык этика моралдык аң-сезимдин негизги түшүнүктөрү катары моралдык зарылчылыктын (милдеттин) талаптарын карап, адеп-ахлак нормаларын алардын оң маани-маңызы жана баалуулугу боюнча изилдөө жана негиздөө менен алектенет.
Кесиптик этика тигил же бул ишмердүүлүктүн алкагында адамдардын өз ара аракеттенүүсүн жөнгө салуучу моралдык нормалардын белгилүү бир системасын түзүү жана негиздөө милдеттери менен алектенет. Адеп-ахлактык тарбиянын этикалык теориясы тарбиялоо процессинде моралдык факторлорду эффективдүү пайдалануу каражаттарын аныктайт жана дүйнө таанымдык тарбиялоо маселелерин карайт.
1. Эч бир илимдин тарыхы жок теория жок деген илим дүйнөсүндөгү акылмандык өзгөчө этикага тиешелүү. Анткени этика тарыхы адеп-ахлактык ой жүгүртүүнүн жаралышын, анын өнүгүү мыйзамдарын изилдеп, улуу руханий мурастын бир бөлүгү болгон адеп-ахлактык окууларды, даанышмандыктарды, окууларды азыркы коомдун турмушуна колдонуу жана жайылтуу жолдорун талдайт. . Ар бир нравалык концепция белгилүү бир ойчулдун ой жүгүртүүсүнүн жана ишмердүүлүгүнүн жемиши болгону менен, ал түпкүлүгүндө белгилүү бир тарыхый мезгилдин талабынан келип чыгат. Ошол эле учурда этикет жана этикеттин эрежелерин камтыган адеп-ахлактык тарбиялоо, моралдык окуулар жана нормалар проблемалары комплаенс, этикалык менеджмент чөйрөсүнө жана этиканын адатта “практикалык этика” деп аталган бөлүгүнө кирет.
Практикалык этиканын алгачкы үлгүлөрү болуп XNUMX жарым миң жыл илгери дүйнөдөгү биринчи жазуу болгон клинограмма менен чопо тактайларга жазылган макал-лакаптар жана макал-лакаптар саналат. Самир (шумер) алковдорунда (гимндеринде) дээрлик бардык негизги кудайлар жакшылыктын, адилеттиктин, чындыктын, жакшылыктын жактоочулары катары даңкталган. Мисалы, жаштардын кудайы Уту адеп-ахлак нормаларынын аткарылышын өзгөчө көзөмөлгө алган, ал эми Нанше кудайы кээ бир тексттерде чындыктын, адилеттиктин жана боорукердиктин коргоочусу катары сүрөттөлөт. Бирок, ошол эле учурда, ааламдын кыймылын жөнгө салуу, анын үзгүлтүксүз жана гармониялуу жашоосун камсыз кылуу максатында кудайлар тарабынан белгиленген «Мен» деп аталган мыйзамдардын тизмесинен жогорудагы адеп-ахлактык сапаттар менен бирге – «жалган» , келишпестик, гина, кудупат, коркуу деген түшүнүктөр да камтылган. Самариялык макал-лакаптар менен макал-лакаптар да көңүл бурууга арзыйт, алардын көбү жалпы адамзаттык даанышмандык деңгээлине көтөрүлүп, Чыгышта бир аз башкача формада колдонулат. Мындан тышкары Гильгамеш эпосунда ар кандай адеп-ахлактык көйгөйлөр көтөрүлөт.
Самариялыктардын илимий, көркөм, адеп-ахлактык жана укуктук жетишкендиктери вавилондуктардын адеп-ахлактык көз караштарына негиз болгон. Вавилондо «Гильгамеш» эпосу самариялыктардыкына салыштырмалуу көркөмдүк жактан бийик жана кемчиликсиз жаралган. Вавилон падышасы Хаммурапинин атактуу мыйзамдарынын жыйындысы, анын негизги максаты адилеттикти жана чындыкты коргоо, байыркы шумер мыйзамдарынын акырындык менен өнүгүшү болгон. Бул комплексте адилеттүүлүк принцибинин негизинде алсыздарды, жетимдерди, жакырларды коргоо башкы максат; Хаммурапи өзүнүн берешендиги жана адилеттүүлүгү менен сыймыктанат.
Байыркы Египетте этикет маселелери конкреттүү панднамдарда айтылган. Алардын ичинен «Фатотеп жер семирткичтери бизге жеткен эң байыркы панднома болуп эсептелет. Дээрлик эки жарым миң жыл мурун бешинчи династия фараону Жадкара Исе вазир Фатотептен карыганына байланыштуу уулун алмаштырууну өтүнүп, уулуна арнап отуз жети саптан турган бул пандноманы жазган. Анда адеп-ахлак мыйзамдары, жүрүм-турум, замандын адеби сыяктуу маселелер көтөрүлүп, адеп-ахлактык сапаттар акылмандык, насаат иретинде даңазаланат. Алар өздөрүнүн бийик чеберчилиги менен гана эмес, кулчулук доорунун талаптарын аттап өткөн жалпы элдик демократиялык ой стили менен да акылмандыктын, адамгерчиликтин үлгүсү катары элди таң калтырып: «Акыл сөз асыл таштай катылган. , бирок аны дан жеген күңдөн табууга болот." Байыркы Египетте гана эмес, андан бир нече миң жыл өткөндөн кийин Байыркы Грецияда да кул жакшылыкка жана даанышмандыкка мүнөздүү эмес жандык деп эсептелгенин эске алып, эгер биз анын адамдын ордуна көрүнгөндүгүн эске алуу менен, бул Фатотептин ой жүгүртүүсү адамдын адеп-ахлактык ой жүгүртүүсүн өнүктүрүүдө канчалык маанилүү экенин түшүнүү маанилүү.
2. Байыркы Туронзамин менен Иранзаминде адеп-ахлактык ой жүгүртүүнүн өнүгүшү зороастризм дининин пайда болушуна байланыштуу.Болжол менен XNUMX кылым мурда тарай баштаган бул диндин негизги адеп-ахлактык сапаттары жана жаман жактары ыйык китепте санап, чечмеленди”. Авеста» Байыркы Хорезмде жаралган. Анда зороастризм кудайы Ахура-Мазда жакшылыктын, Ахриман жамандыктын образы катары көрүнөт: анын жакшылык менен жамандыктын, жарык менен караңгылыктын, жашоо менен өлүмдүн ортосундагы түбөлүк көз карашынын башталышы чагылдырылган. «Түбөлүк жакшылык», «Жакшы ниет», «Жакшы тартип», «Кудайга баш ийүү» сыяктуу асыл түшүнүктөр чыныгы мааниге ээ болуп, Ахура-Мазданын айланасына жакшылыкты тараткан, гумандаштырылган түрдө кудайлар түрүндө көрүнүп, аны чачкан. Мындай түшүнүктөрдүн карама-каршылыгы Ахримандын тегерегиндеги жаман күчтөрдө ишке ашат. Алардын катарына жаман ойлордун образы Апа Мана, чирип, өлүмдүн образы Туарви жана Зарик аттуу дөөлөр кирет.
Зороастр динин белгилүү бир мааниде адеп-ахлактык ишеним деп атоого болот, ал эми анын ыйык китеби «Авестаны» байыркы ата-бабаларыбыз карманган адеп-ахлактык түшүнүктөрдүн жана нускамалардын жыйындысы деп атоого болот. Муну бул диндин башчысы Зороастр дининин «Авестадагы» Аша алкавдагы төмөнкү сөздөрүнөн даана көрүүгө болот:
Ахура-Маздага кубангыла -
«Эң татыктуулардын эрки ишке ашсын», Ахриман жеңилсин.
Жакшы ойду, жакшы сөздү, жакшы иштерди баалайм,
Жакшы үйгө, жакшы сөзгө, жакшы ишке арнайм
мен сага берем
Баардык жаман үйдөн, жаман сөздөн, жаман иштерден алысмын,
Менин акыркы, менин мактоо, менин жакшы пикир,
Жакшы сөз (сооптуу) жакшы амал
менен бирге "жаным денемде".
чын жүрөктөн сени менен болсун,
Эй өлбөс сакчылар.
укукту урматтоо (мен айтам):
"Чындык - бул эң жогорку бата. Ал жакшылыктардын бири
Мен ырахат алам, сыйлык ага болсун,
Чындык жолунда (эмгектин) сообу жок болсо,
сыйлык иштен кетпесе, сыйлык иштен кетпесе»
«Авестадагы» жоромолдор адамдын реалдуу турмушуна байланыштуу экендиги көңүл бурууга татыктуу. Андагы жакшылыктын духу – жаратмандык күчү, ал эми Жамандык – кыйратуучу жана кыйратуучу күч түрүндө көрүнөт.
Жашоонун символу Ахура-Мазда түрүндөгү жакшылык жерди адамдарга, жаныбарларга, өсүмдүктөргө байытып, адам аларды ден соолук, күч, бакыт, кубаныч, үмүт, ишеним, сулуулук, гүлдөп-өнүгүү менен жарыктандырат. Ахриман түрүндөгү жамандык кургакчылык, ачарчылык, оору-сыркоо, мал-жандыктарды жок кылуу, физикалык жана психикалык кыйроо сыяктуу кырсыктарды жаратат.
«Авестада» анын тирүүсүндө жакшылык, жакшылык, аруулук, тазалык принциптери менен бирге өлгөндөн кийин анын руху жыргалда болору, ал эми күнөөкөр, жакшы адамдыкы азапка, чиркиндикке өкүм кылынары айтылат. . Профессор Тилаб Махмудов «Авеста жөнүндө» деген чоң макаласында бул тууралуу кеңири баяндайт: салих адам өлгөндөн кийин анын жаны ырахаттын, ырахаттын жытында үч күн башында калат, анан бетинде жыпар жыттуу өсүмдүктөр пайда болот. . Аны кызыктай жел тосуп алат. Шабаданын койнунда бардык сулуулардан сулуу 15 жаштагы кыз пайда болот. Бул сулуу кыз жакшылыктын жана тазалыктын, сооптуу иштердин символу. Жанга айтат: «Жумшак элем, мени жумшарттың, сулуу кылдың, сулуу кылдың, бийик болдум, жакшы ой, жакшы сөз, жакшы иш менен бийик көтөрдүң». Күнөөкөр менен жаман адамдын жаны үч күн бою денеде калып, теңдешсиз азаптарды тартат. Үч күндөн кийин өзү жараткан бардык жамандыктардын үстүнөн учуп кетет. Анан ал өмүрүндө көрбөгөн чиркин кызга жолугат. Тирүү кезиңде кудайга ишенгендердин ордуна, билип туруп дөөлөргө сыйындың. Алыс-жакындан келген чоочундарга башпаанек бергенде, коктейль бергенде, кайыр-садага бөлүшкөндө аларды кемсинткен, жакшы адамдарды кордогон, эшигиңди алардын алдына жапкан. Сен ойлогон жаман ойлоруң, айткан жаман сөзүң, кылган жаман иштериң менмин. Намыссыз болдум, сенин аркаңдан арыктадым, жийиркеничтүү болдум, жийиркеничтүү болдум, уялдым, уят болдум”.
Бул жерде жан жана дене маселеси айтылганын түшүнүү кыйын эмес. Анткени «Авекродо» жан-жан түшүнүгү өтө теңдешсиз, ал белгилүү бир мааниде «светтик» болуп, өз доору менен байланышып турган абийир катары көрүнөт.
Өзүнчө белгилей кетүүчү нерсе, «Авестада» адам жогорку жандык катары чечмеленет. Ошол эле учурда жердеги жана асмандагы бардык жакшылыктарды сүйүп, барктоо – адамдын ыйык милдети. Эркиндик жана тазалык гигиеналык комфорттан адеп-ахлак жана Теңирчилик түшүнүү деңгээлине көтөрүлөт: сууну жана айлана-чөйрөнү таза кармоо, жаныбарларга, өзгөчө итке, курч сөөк же ысык тамак бербөө аларга боорукердик; адам боорукер болушу керек.Мунун баары экологиялык этиканын алгачкы издери «Авестада» да бар экенин көрсөтүп турат. Бул ыйык китептеги тор туман кудайлары биздин түшүнүгүбүздө пир деңгээлинде (мисалы, темир устанын пири – Азирети Давид вх). Кудай жалгыз: Ахура-Мазда, ага гана сыйынышат. Демек, тавхид менен тавхидти жайылтууда биринчи орун «Авестага» таандык. Авестанын айрым каада-салттары жана ишенимдери бүгүнкү күндө да сакталып калганын көрөбүз. жыпар жыттуу зат түтөтүү, союлган жандын башын тегеректеги туугандарынын алдына коюу салттары да биздин сүйүктүү Навруз майрамыбыз жөнүндөгү ойлорубуздун далили. Демек, жогоруда айткандай, “Авеста” ата-бабаларыбыздын моралдык-эстетикалык жыйнагы, байыркы салттарыбыздын кайталангыс жыйнагы катары баалуу.
3. Байыркы Индиянын моралдык ой жүгүртүүсү байыркы чыгыш этикасында өзгөчө орунду ээлейт. Тарыхый жактан ал ведицизмди, йоганы, жайнизмди, буддизмди, Бхагавадгитаны жана Артхашастраны, ошондой эле локаятаны изилдеген.
Ведалык этика байыркы Индия коомун төрт класска бөлөт – варна; брахмандар (дыйкандар), кшатарилер (солдаттар), вайщилер (дыйкандар, дыйкандар), шчудралар (кулдар). Атактуу «Ману мыйзамдарына» ылайык, брахмандардын кесиби – окутуу, Ведаларды изилдөө, курмандык чалуу, зекет таратуу жана белектерди алуу, кшатарилер атуулдарга кам көрүү, вайшийлер мал чарба, соода, сүткорлук жана дыйканчылык менен алектенишет. алар ыйлашат; жана щудралар ушул үч социалдык топко кызмат кылат. Аялы, уулу жана кулу – үчөө тең жеке менчик ээлери деп эсептелбейт, алар кимге таандык болсо, ошонун менчиги болуп саналат”.
Манунун мыйзамдарында. Ведалык этика боюнча, брахмандар табиятынан моралдык жактан жогору, шудралар табиятынан моралдык.
Ал эми кийинки агымда, йогада, жайнизмде, өзгөчө буддист этикасында адеп-ахлактык сапаттардын ээси адамдын социалдык теги менен эмес, анын инсандык жетилгендигине байланыштуу деген пикир алдыга коюлган. Будданын окуусу боюнча, дүйнө азап-кайгыга толгон жана эң негизги көйгөй бул азаптан кутулуунун жолун табуу. Теңтуштары менен байлыкта жашаган ханзаада Сиддхарта Гаутама бир күнү сейилдеп баратып, оорулуу карыяны жана акыркы сапарга узатуу аземин көрүп калган дешет. Ар кимди оору, карылык, өлүм күтүп турганын укканда шок болуп, элден качып, дүйнөдөн кетип, төрт асыл чындыкты түшүнүп, адамдарга жеткирет.
Бул жерде анын кыскача баяндамасы:
1. Бул дүйнөдөгү жашоо азапка толгон.
2. Бул азаптардын себептери бар.
З. Бул азапты токтотсо болот. .
4. Азапты токтотуунун жолдору бар.
Будданын төртүнчү чындыгы этикалык көз караштан алганда өзгөчө маанилүү. Бул Будда өткөн жана ар бир адам өтө ала турган нирванага (кумарлануу, жек көрүү жана өкүнүү акырындык менен жок болгондон кийинки абал) жолу. Ал сегиз жакшылыкка жетишүүдөн турат: 1) туура көз караштар; 2) кайраттуулук; Z) туура жүрүм-туруму; 4) туура сүйлөө; 5) туура жашоо образы; 6) туура аракет; 7) ойдун туура багыты; 8) туура көңүл буруу. Ошентип, сегиз жол бири-бирине көз каранды үч фактордун – таанып билүү, аракет жана көңүл буруунун биримдигинен турат. Бул жерде билим менен адеп-ахлак тазалыкка ээ; изгилик билимден (жана жамандык наадандыктан) келип чыгат, андыктан билимди жакшылыксыз өркүндөтүү мүмкүн эмес. Бул моралдык жеткилеңдиктин тыгал концепциясы: «Адам чачынын түсүнө, династиясына же кастасына байланыштуу брахман болуп калбайт. Кимде чындык жана дхамма болсо, ал бактылуу жана ал брахман”, - деп айтылат буддисттердин моралдык эрежелеринин китебинде. Ошентип, буддизм Ведалардын кадыр-баркын, брахмандардын өзгөчө статусун четке кагат, коомдун варналарга бөлүнүшүн айыптайт. Бул адеп-ахлактык прогресстин бир көрүнүшү болгондугу талашсыз.
Буддисттердин этикасы Индияда гана эмес, байыркы Кытайда да өзгөчө орунду ээлеген. Бирок чоң амбицияга жана масштабга ээ болгон этиканын дагы эки чөйрөсү бар эле. Алардын бири даосизм.
Чжуан-цзы (б. з. ч. 369-286) даосизмдин (б. з. ч. XNUMX-XNUMX-кылым) негиздөөчүсү болуп эсептелет. Даосизмдин негизги тенденцияларынын маңызы Лао-циге таандык кылынган «Дао де Синь» китебинде чагылдырылган. «Дао баарынан жогору», «тамыр», «Жер жана Асман энеси», «дүйнөнүн биринчи пайдубалы», ал эми «си» материалдык база, ал эми Дао андан «де» - изгиликти жаратат. Ошондой эле, "дао" жол дегенди билдирет. Дао де сзинди «Азамат жолу» деп да атоого болот.
Адам да аалам сыяктуу дао мыйзамдарынын негизисиз жаралган, ал табияттын бир бөлүгү жана анын милдети – изгилик (де) жолуна түшүү. ар кандай жасалма кийлигишүү, жаратылыштын гармониясынын тартибин өзгөртүүгө болгон ар кандай аракет адамдар үчүн каргашалуу, бардык жамандыктардын, сан жеткис балээлердин булагы – жаратылыш койгон мыйзамдардан четтөө. Демек, Лао-цзунун пикири боюнча, ишмердүүлүк даого каршы багытталган жана элге зыян келтирет, анын негизги моралдык принциби «увей» — аракетсиздик, акылман адамдын «даосу» күрөшсүз активдүүлүк. Бирок бул күрөшпөгөн иш-аракет чындыгында табиятка карама-каршы келбеген активдүү жүрүм-турум, бир гана дао мүнөздүү, табияттын мыйзамдарына ылайык иш.
Ошону менен бирге, Лао-цзунун пикири боюнча, даанышман өзүнүн билимин арттырып, аны элге таратпай, аны элдин жыргалчылыгы үчүн гана колдонот; “Элдин билими күчтүү болгондо, аны башкара албайт. Тамагы ток, кийими кооз, үйү тынч, жашоосу бактылуу болсун”. Ал убакта, башкача айтканда, илим өнүкпөсө, цивилизация кирбесе, бир мамлекет кошуна мамлекетти карабайт, согуш болбойт. Демек, даанышман примитивдүү заманды идеалдаштырат.
Жыйынтыктап айтканда, даостук этиканын негизги максаты – адамдарды табият көрсөткөн жолго салуу; аракетсиздик принциби – элдин бактысы – уруулук мамилелердин тең укуктуулугуна жана жөнөкөйлүгүнө кайтууда, ал эми акылмандардын бактысы – ченемдүүлүктө, токтоолукта, жаратылышка жакындыкта.
Даосизмдин негизги каршылашы болгон конфуцийчилик кара элди сабатсыздыгы үчүн жек көрүп, аларды моралдык ой жүгүртүүгө жараксыз деп эсептейт. Анткени, сырдаш адамдын моралдык идеалы кең пейил. Анын бийик сапаттары – жан аябастык, чынчылдык, берилгендик, адилеттүүлүк. Ал иш-аракетте сылык-сыпаа, жогорку кызматтагы адамдарга ызаат менен кайрылат, элге тырышчаак, адилеттүү мамиле кылат:
Конфуцийчиликтеги негизги моралдык мыйзам, негизги. моралдык тушуну-ген (адамгерчилик).«Лун юй» («Даанышмандыктар») китебинде айтылган; «Адамды чын жүрөктөн сүйүүгө умтулган адам жамандык кылбайт». «Башкаларды өзүңө татыксыз кумарларга татыктуу деп караба, ошондо мамлекетте да, үй-бүлөдө да өзүңдү жаман сезбейсиң.» Демек, ген коом менен үй-бүлөнүн ортосундагы мамилени аныктаган моралдык принцип. мүчөлөрү. Аны менен “сяо” – ата-энени, улууларды сыйлоо, “ли” – үрп-адаттарды, ырым-жырымдарды сыйлоо түшүнүктөрү бекем байланышкан. Учурда «ли» түшүнүгүнүн мааниси алда канча кеңири, ал мамлекетке болгон мамилени да камтыйт. Хакан (император) – Асман уулу, ал – Асман астындагылардын атасы. Ал эми асман астындагы тартип мындай: «Падышалар, аталар, кызматчылар жана уулдар болуш керек».
Конфуцийчиликте адептүү инсан болуунун эки башка жолу даана көрүнүп турат: эл үчүн – салтка сөзсүз, ойлонбой баш ийүү; ал эми тырышчаактык менен марттык — езун-езу адеп-ахлактык жактан еркундетуу жана езунун моралдык милдетин ан-сезимдуу аткаруу. Конфуцийчиликтин тырышчаактык менен берешен билими; Системанын даанышмандыгы азыр да маанисин жогото элек.— Мугалим: Ю, сен алты жамандыктын алты баскычын билесиңби? Сзин-лу мындай деп жооп берди: — Жок. Мугалим айтты; – Анда отур, мен сага айтам. Адамгерчиликти сүйүү жана окууну сүйбөө - бул жамандык - бул этиятсыздыкка алып барат. Окууну эмес, акылмандыкты сүйүү - бул адамдын өмүрүн майда-чүйдө нерселер менен өткөргөндүгү, билимди эмес, чындыкты сүйгөндүгү, күнөө - өзүнө зыян келтиргени, тууралыкты сүйгөн жана окууну сүйбөгөнү, кемчилиги. оройлукка алып келээри; Эрдикти сүйүү жана илимди жактырбоо – баш көтөрүүгө, чечкиндүүлүктү сүйүү жана билимди жактырбоо – зулумдукка алып барат.
Конфуцийдик көз караштарды анын жолдоочулары Менцзы жана Сюнци улантышкан. Бул доктрина Хань доорунан (б.з.ч. XNUMX-кылымдан биздин замандын XNUMX-кылымына чейин) XNUMX-кылымдын башына чейин кытай идеологиясынын негизин түзгөн.Мындан тышкары Мо-цзы, Хань Фей-ци, Ван Чунь сыяктуу моралисттердин көз караштары. , конфуцийчиликке каршы чыккан жана кытайлык моралдык ой тарыхында.
Байыркы Чыгыш этикасынын жетишкендиктери жөн эле тарых болуп калган жок. Алардын ассимиляциясынын натыйжасында Чыгыш менен кеңири байланышы бар Байыркы Грециянын полициясында (шаар-мамлекеттерде) этика жаңы деңгээлге көтөрүлгөн. Кийинчерээк байыркы Чыгышта мурда кыйыр түрдө суралган идеялар, колдонмо концепциялар жана теориялык-практикалык тажрыйба бүгүнкү күндө Европа үчүн маанилүү болуп калды. Мисалы, атактуу легендарлуу акылман Пифагор Египеттин жана Ирандын окумуштууларынан сабак алган. Зороастризм дини жөнүндө ой жүгүртүп жатып, ал Ахора-Мазданы «Алардын кудайы Ораздада чындыктын жүрөгү жана жарык денеси бар» деп сүрөттөгөн. Ошондой эле Сократ, Платон, Аристотель сыяктуу байыркы грек окумуштуулары Байыркы Чыгыштын философиялык жана этикалык окууларын кеңири колдонушкан.Мисалы, Платондун рухтун көчүшү жөнүндөгү теориясынын философиялык жана этикалык негиздери Байыркы Индиянын философиясына барып такалат. .
4. Байыркы грек этикасы жөнүндө сөз кылганда төрт улуу философтун атын айтуу адатка айланган; Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Бирок, чындыгында, Байыркы Грецияда да этика боюнча көп иштер жасалган. Мисалы, Демокрит, Пифагор, Гиппий, Горгий сыяктуу софисттердин (даанышмандардын) агымына кирген философтордун көз караштары көңүл бурууга арзыйт. Мисал катары акылмандыкты эң бийик жакшылык, акыл-эсти адептүүлүктүн критерийи деп эсептеп, акылманды адептүү, билимсизди адепсиз деп аныктаган Демокриттин (болжол менен б. з. ч. 450-370-ж.) көз караштарын алалы. Демокриттин ою боюнча, адам үчүн жашоодогу биринчи мугалим бул муктаждык жана тажрыйба. Мына ушулар адамды пайдалуу менен зыянды ажырата турган даражага жетелейт.
Байыркы грек философторунун ичинен Демокрит биринчилерден болуп адамдын ички дүйнөсүнө кайрылган. Ал ниетти (кылыктын себебин) кыймыл-аракеттен ажыратат. Ошол эле учурда ойчул: «Адамдын намыстуу же намыссыз экенин иш-аракетинен эле эмес, ниетинен да билүүгө болот» дейт. Демокт жөнөкөйлүк менен ишенимди адамды жаман иштерден тыйган күч катары сүрөттөйт. Акыл-эси алсыз, текебер адамдар гана өздөрүнүн ийгиликсиздиктерин кудайларга, тагдырга жана кокустуктарга байланыштырышат. Акылсыз жана жаман адам ырахат, бакыт жана жашоонун максаты жөнүндө туура эмес түшүнүгү үчүн өзүн бактысыздыкка алып келет.
Ал эми Сократтын (б. з. ч. 470-399-ж.) көз караштарына келсек, ал Конфуций сыяктуу адеп-ахлак менен адилеттүүлүктү бөлүнгүс бир бүтүндүк катары карайт: «Мыйзамдуу нерсе адилеттүү». Эки ойчул тең башкарууну жакшы же жаман деп баалоону атуулдардын билими менен байланыштырып, өз өлкөлөрүнүн өткөндөгү айкөл жана берешен кызматтын үлгүлөрүн табышат.
Сократтын пикири боюнча, полис менен жаран өз укуктары боюнча бирдей эмес, алар ата менен баладай. Адеп-ахлактын негизги өзөгү – өзгөрбөс жана түбөлүк аялдык касиет болгон акылмандык. Бул адеп-ахлактык жүрүм-турумдун эталону деп эсептелген кудайлык жазууга туура келген кемчиликсиз иш. Адеп-ахлактын булагы кудайлык, адамдан тышкары. Сократ рухту (жанды, жүрөктү, жанды) денеден айырмаланып өлбөс деп эсептейт, бирок өзүнүн көз карашын өнүктүрбөйт. Анын пикиринде, бул маселеге ашыкча кызыгуу зыяндуу. Анткени кудайлардын өздөрү элге ачыкка чыгаргысы келбеген нерселерди изилдөөнү жактырбайт.
Сократтан айырмаланып, Платондун (б. з. ч. 427-347) этикасы, тескерисинче, рух жөнүндөгү идеяларга жана окууларга негизделген. Платондун идеялар жөнүндөгү окуусу боюнча, биз көрүп жаткан дүйнө жөн гана көлөкөдөн турган оюн, ал эми адамдын акылы реалдуу дүйнөнү көрө албайт. Адам үңкүрдүн дубалына чынжырланган туткунга окшоп, ал чыныгы жандыктын бүдөмүк көлөкөлөрүн гана байкайт, ал эми чыныгы жандык көлөкөнүн артында, көрүнбөйт. Адам аны көрө албайт, бирок ошол түпкү жандыкты көрө алган өлбөс рух бар. Ал идеялар дүйнөсүнө таандык, бирок анын интеллектуалдык бөлүгү гана бул дүйнөгө багытталган, ал эми жалындуу жана ач көз бөлүгү дайыма рынохкопту жер бетине тартат. Платон жандын бул кош тарабын арабачы (акыл) менен көбүктөнүп жаткан аттардын (кумар жана ач көздүк) ортосундагы күрөш деп чечмелейт. Аттар бийикке чыкканда рух (жүрөк, жан) идея дүйнөсүнөн денеге түшүп, адам төрөлөт. Адамдын төрөлүшү, ошентип, жандын гинокска чөмүлүүсү менен бир убакта ишке ашат. Бардык билим - эс тутумдун натыйжасы; рух идеялар дүйнөсүнөн билгендеринин бир бөлүгүн эстейт жана өзүнүн физикалык жашоосунда эч кандай ажайып жаңылыкка ээ болбойт. Ошентип, Платондун ою боюнча, адеп-ахлактын кудайлык негизи бар, адеп-ахлактык жакшылык адамга эзелтеден бери берилип келген.
Платон акылмандыкты эң жогорку сапат, рухтун интеллектуалдык бөлүгүнүн көрүнүшү деп эсептейт, ал эми даанышман-философторду мамлекетти башкарууга татыктуу жалгыз категория катары тааныйт. Явкурлик мамлекетти коргогон сакчыларга жана жоокерлерге мүнөздүү. Жандын жан бөлүгүнө тиешелүү болгон токтоолук кол өнөрчүлөргө, дыйкандарга, б.а., элге мүнөздүү. Алар мурунку кастага баш ийиши керек. Алардан кийин кулдар. Күл адеп-ахлактан тышкары, ар кандай жакшылыктан алыс, алардын руху бар-жогу күмөн. Кошумчалай кетсек, Платондун ою боюнча, адилеттүүлүк жеке сапат эмес, мамлекетке мүнөздүү жакшы сапат. Ошол себептен ал: «Биз табияты боюнча үчкө бөлүнгөн таптардын ар бири өз иши менен алектенген мамлекетти гана тааныйбыз» дейт. Ошондой эле, коммерция жарандарды адаштырган тармак болгондуктан, аны чет өлкөлүктөр адилеттүү мамлекетте кылышы керек.
Платондун этикасынын маанилүү өзгөчөлүгү, анын моралдын негизи, моралдык үлгү катары теңирчиликти алганында. Философтун ою боюнча, ким Аллахтын ырайымына ээ болгусу келсе, аны туурасын, Аллах бардык нерсеге эталон; Кудайга ишенген жана туураган адам гана акылман боло алат. Демек, Платондун этикасы катуу диний мүнөзгө ээ. Ошол эле учурда ал веда этикасынын идеяларын өзүнө камтыйт жана өнүктүрөт.
Платондон кийин эки байыркы грек окумуштууларынын – Аристотелдин (б. з. ч. 384-322-ж.) жана Эпикурдун (б. з. ч. 341-270-ж.) моралдык теориялары көңүл бурууга арзыйт. Платондун шакирти Аристотель адегенде этиканы психология менен саясат таануунун ортосундагы өзүнчө философиялык дисциплина катары көрсөтүп, ага «Этика» (кийин Европада кабыл алынган) деген ат берген.
Аристотелдин адеп-ахлактык көз караштары негизинен анын уулуна арналган «Никомахейдик этика китеби» жана «Евдемдин этика китеби» жана «Этиканын улуу китеби» трактаттарында чагылдырылган.
Аристотель байыркы грек ойчулдарынын ичинен биринчи болуп эрк боштондугун адеп-ахлактыктын негизи кылып алган жана Платонго каршы, адеп-ахлактык жакшылык жандын тубаса сапаты эмес, ээ болгон сапат деп айтат. Ал бардык сапаттарды экиге бөлөт: биринчиси, рухий чөйрөгө тиешелүү рухтун психикалык бөлүгүнө тиешелүү, акылмандык, ишкердик, тапкычтык сыяктуу сапаттар, экинчиси, жандын умтулуу (ыктыярдуу) бөлүгү – рухий чөйрөгө тиешелүү сапаттар. таза моралга. Анын айтымында, эң башкы жакшылык – адилеттүүлүк. «Ийгилик, - дейт Аристотель, - кандайдыр бир мааниде орто, анткени ал дайыма ортого умтулат». Мисалы, эрдик жинди эрдик менен коркоктуктун ортосу ж.б. Ошондой эле ойчул ниетке чоң маани берип, аны кыймылдын негизи, башталышы деп атайт. Бирок ал акыркы максат эмес, ниеттин негизи каалоо жана акыл, демек, ниет акылдан, аң-сезимден жана адептен тышкары эмес.
Платондон айырмаланып, Аристотель болмуш менен рухтун биримдигинин көз карашын жактап, адам кемчиликсиздикке, эң жогорку жакшылыкка жана эркиндикке билимдин ишмердүүлүгү, реалдуулукка активдүү мамилеси, кумардын үстүнөн бийлик жүргүзө билүү аркылуу жетет дейт. кумарлар. Демек, адамда эрк эркиндиги бар, анткени ал жакшылыкты же жамандыкты, жакшылыкты же жамандыкты тандоодо бирдей үстөмдүк кылуучу позицияга ээ.
Аристотель максатты жана каражаттарды бүтүндөй көрөт, максат каражатты аныктайт, ошондуктан максаттын моралдык табияты моралдык каражаттарды гана тааныйт, өзгөчө адепсиз максат адеп-ахлаксыз каражаттарды талап кылат.
Аристотель интеллектуалдык ишмердүүлүктү жашоонун жана ишмердүүлүктүн эң жогорку формасы, эч нерсе менен салыштырууга болбой турган баалуулук деп эсептейт. Субъект жана объект, ой жана ой объектиси Жогорку Акылдын, башкача айтканда, Жогорку Акылдын (Hydo) ой жүгүртүүсү жөнүндө ой жүгүртүүнүн алкагында бири-бирине шайкеш келет. Адам эч качан кудайлык жашоо деңгээлине жете албаса да, ага идеал катары мүмкүн болушунча умтулуусу керек, бирок адам жеткен жеткилеңдик ар дайым салыштырмалуу.
Ошентип, Аристотелдин пикири боюнча, адептүү адам – интеллектуалдык сапаттарга ээ болгон адам; акылды адам эмес, акыл аныктайт. Ал эми аял тукуму деңгээли төмөн, алсыз, ыйлап-сыйлабаган, ынтызар адам, алардын кумары акылдан жогору, алар эркектерге караганда жамандыктарга көбүрөөк жакын, ошондуктан даанышмандык аларга мүнөздүү эмес, аялдар эркектердики, моюн сунуу бузбайт. адилеттүүлүк принциби. Эркин адамдар үчүн искусство, саясат жана илим, кул, жалпысынан адеп-ахлактан тышкары бир жандык, кулдардын төмөнкү катмардагы адамдардын, атүгүл тирүү жандыктардын арасына кириши Аристотелдин адам табиятын коомдук-саясий жандык катары түшүнүүсүнөн келип чыгат. Ал үчүн коомдон, уруудан, жамааттан, мамлекеттен тышкаркы адам же Кудай, же айбан. Ошондуктан, полиция жарандыгына ээ болбогон бөтөн уруудан чыккан кулдар адам катары эсептелчү эмес. Кул азат болгондо гана адам болот.
Жогоруда белгилегендей, Аристотель билимди (интеллектти) адеп-ахлактан (абийирден) жогору коюп, ошону менен ой жүгүртүү турмушун, теориялык жактан чыгармачылыкка арналган өмүрдү адеп-ахлак идеалы түрүндө чечмелейт. Демек, улуу ойчул байыркы дүйнөнүн жаранынын салттуу сапаттары болгон акылмандыкты, кайраттуулукту, адилеттикти, достукту жогору баалайт. Бирок, анын адамга, адамзатка болгон сүйүүсү, Аллахтын алдында бардык пенделер бирдей деген азыркы түшүнүгүбүздөн башкача. Биз жогоруда көргөндөй, анын көз алдында адамдар тең эмес, теңдик түшүнүгү Аристотельге таандык. Ал адамдардын ортосундагы достукту жана жакшылыкты гана тааныйт.
Эпикур өз көз караштарында философиянын практикалык максатын жана моралдык мазмунун баса белгилейт: «Адамдын эч кандай азабына даба таба албаган философтун сөздөрү маанисиз. Денеден ооруну айыктыра албаган дары жок болгондой эле, рухту даарылай албаган философия да жок.
Эпикурдун айтымында, адамда эрк эркиндиги бар. Ал, Демокрит сыяктуу эле жакшылык жөнүндөгү окуусун ырахат жана оору көйгөйүнөн баштайт. Ал үчүн эң негизгиси – жан дүйнө тынчтыгы. Ал досторунун бирине жазат; - "Төшөгүң тамакка толсо, тынч жашагандан көрө, саман төшөктө тынч жаткан жакшы!" Жакшы сапаттардын ичинен Эпикипт адилеттүүлүктү жана акылмандыкты баса белгилейт. Адилеттүүлүк түшүнүгүндө абсолюттук жана салыштырмалуулуктун бар экендигин баса белгилейт: «Жалпысынан алганда, адилеттүүлүк бардыгы үчүн бирдей, анткени ал инсандар аралык мамилелерде пайдалуу көрүнүш, бирок айрым өлкөлөрдүн өзгөчөлүгүнүн көз карашынан алганда жана башка ушуга окшош. шарттар, адилеттүүлүк баарына бирдей, жакшылыктын маңызы – адамды ырахатка алып баруу, бейпилдикке жана жан дүйнөсүнүн активдүү абалына кызмат кылуу. Ал эми бакыт моралдык жана физикалык ден соолуктан келип чыгат.
Өлүмдөн коркуу жөнүндө айтып жатып, Эпикур анын башатын жандын өлбөстүгү жана азаптын түбөлүктүүлүгү жөнүндөгү жалган ойлордо карайт. Анткени рух да дене сыяктуу атомдордон турат. Жаратылыштагы бардык нерсе атомдордун биригүүсүнөн пайда болот жана алардын ыдырашы менен рух да ажырайт. Өлүм коркунучунун негизсиз экенин далилдөө үчүн мындай дейт; «Жамандыктын эң жаманы – өлүмдүн бизге эч кандай тиешеси жок, анткени биз бар кезде өлүм келбейт, өлүм келгенде биз жок болобуз. Демек, өлүмдүн тирүүлөргө да, өлүктөргө да эч кандай тиешеси жок, анткени кээ бирөөлөр үчүн ал жок, ал эми кээ бирлери үчүн алар жок.
Эпикур азап-кайгыдан качуунун ордуна жеңүү керектигин баса белгилеген. Бул үчүн моралдык чечкиндүүлүк, ойдун тунуктугу, ой күчү азапка каршы коюлушу керек, анын моралдык идеалы даанышман, жер бетиндеги жашоого жек көрүү менен карабаган, табият менен гармониялуу, б.а. табият белгилеген жашоо максатына ылайык жашайт. . Акылдуу адам ой жүгүртүүдөн, ички эркиндиктен жогорку ырахатка жетүү, ар кандай адашуулардан, адаштырган ойлордон алыс болуу, табигый зарылдык менен сезимдерин тууралоо жаратылыш менен шайкеш келет.Акылдуу адам өз күчүн чен-өлчөмүн билип, аны туура колдонот. Ага бакыттын булагы рухий жакшылыкта, салыштырмалуу туруктуу жана узакка созулган ырахат достукта жана билимде экени түшүнүктүү.
Эпикур адамдык мамилелерде баарынан мурда теңдикке жана пикирлештикке негизделген достукту баалайт. Философияны окуу достук сыяктуу эле жан дүйнө тынчтыгына жетет.
Жетишилген жетишкендиктерди жогорку теориялык деңгээлге көтөргөн байыркы чыгыш этикасы, байыркы грек этикасы дүйнөлүк мааниге ээ болду. Грек ойчулдары биринчилерден болуп адамдын инсандыгын, адамдын жүрүм-турумунун негизинде жаткан ниетти изилдеп, адеп-ахлактык иш-аракеттин көйгөйлөрүн түшүндүрүшкөн.
Байыркы грек этиктеринин илимий салттарын Цицерон, Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, Секст Эмпирик сыяктуу байыркы Рим ойчулдары улантышкан.
Тит Лукреций Кар (б. з. ч. 99-44) эпикурдук этиканын ырааттуу коргоочусу катары өзүнүн атактуу «Нерселердин табияты жөнүндө» эпопеясында жан менен дененин ажырагыс байланышына басым жасайт, жандын өлүмү жөнүндө ой жүгүртөт, деп эскерет. адамдын өлүм коркунучунан эркин болушунда моралдык маани бар. Дуйно коркунучунан, кудайдан корккондон кутулган адам бактылуу жашай алат, акыл менен сезимдин жардамы менен нерселердин чыныгы көрүнүшүнө ээ болот.
Луций Анней Сенека (б.з.ч. 5 – 65-ж.) жазуучу да, моралдык философ да болгон. Анын «Ачуу жөнүндө», «Боорукердик жөнүндө», «Бактылуу жашоо жөнүндө» сыяктуу этика боюнча трактаттары көпчүлүккө белгилүү. Айрыкча «Люцилийге этикалык каттар» чыгармасы атактуу. Сенеканын ою боюнча, дүйнө материалдык, бирок анда кандайдыр бир тирүү принцип өкүм сүрөт: аны акыл, табият, пайгамбарлык же тагдыр деп атасак, баары бир. Эң негизгиси анын кыялы сөзсүз орундалат. Философ жакшылыктын маанисин тагдырга моюн сунууда, анын соккуларына адамдык ар-намысты жоготпостон кайраттуулук менен, сабырдуулук менен көтөрүүдөн көрөт. Ал өлүмдү муздак, караңгы, бирок эркиндиктин кепилдиги катары чечмелейт. Өзүн өзү өлтүрүүдөн эркиндикти көрүү, албетте, ал жашаган доордун ашкере трагедиясына байланыштуу. Сенека кул менен эркиндин адеп-ахлактык теңдигин баса белгилейт: «Алар кулбу? Адамдар жок. Алар кулпу? Жок, алар сенин коңшуң. Алар күлбү? Жок, сенин тил алчаак досторуң. Алар кулпу? Жок, алар сенин кулдуктагы бир туугандарың, анткени сен экөөңөр тагдырдын кулусуңар. Албетте, бул жерде Сенека социалдык теңдикти эмес, кул менен кул ээсинин моралдык теңдигин билдирет. Философ жандын эркиндиги жеке адамдын өзүн-өзү сыйлоо булагы болуп саналат, топтук текебердик эмес, деп айткан. Ким ички эркиндикке жеткен болсо, ал тагдырга баш ийбейт, тагдырдын соккусун эрдик менен тосуп алууга даяр.
Байыркы римдиктердин дагы бир этикасы – боштондукка чыккан кул Эпиктет (болжол менен 50-138-ж.). Анын моралдык эрежелери төмөнкүчө: тагдыр сөзсүз болот; акыл – адептүүлүктүн бирден-бир ишенимдүү критерийи; тышкы дүйнө кудайлардын эркине көз каранды, ички дүйнө адамдын сотунда; чыныгы акылмандын эрки – өзүнө тиешелүү нерселерди өзүнө тиешеси жок нерселер менен чаташтырбоо; жашоонун максатын жана маанисин түшүнүү жана жеке ички эркиндикке ээ болуу; ага алып баруучу жол - кудайлардын эркине шексиз баш ийүү, муктаждыкта ченемдүүлүк, бейкапарлык, салкын акыл менен бизнес кылуу.
Эпиктеттин ою боюнча, бакыт – чыныгы бакыт-касиет, ал эми изгилик дайыма адамдын жаратуусу, анткени аны адам түзөт. Философ өзүңө жакпаган шарттарды башкаларга таңуулаба, эгер кул болгуң келбесе, айланаңда кулчулукка жол бербе деген пикирди айтат.
Ошентип, Антик Румо этикасы адамдын жүрүм-туруму проблемасын көтөрүп, адамдын дүйнөдөгү ордун жана жашоонун максатын аныктоого умтулат. Мындай умтулуу, ошол эле учурда, байыркы дүйнөнүн мимтоздук этикачыларына мүнөздүү. Ошентип, Байыркы дүйнөнүн мифтик этикачылары этикеттин жөнөкөй эрежелеринен, окуулардан жана акылмандыктан баштап, этикалык теориянын системасына чейин жараткан. Уялчаак мурасы өз таасирин жогото элек, дүйнөлүк этика дагы эле көп учурларда ошол концепцияларга жана принциптерге жаңыча мамиле жасоонун негизинде өнүгүп жатат.
Ушул жерден ушул күнгө чейин жетишээрлик көңүл бурулбай келген дагы бир маселенин ачыкка чыгышын максатка ылайыктуу деп эсептейбиз. Бул байыркы грек ой-пикири менен Жакынкы Чыгыштын философиясынын, өзгөчө этиканын ортосундагы байланыш маселеси. Эмне үчүн биздин илимдүү ата-бабаларыбыз Байыркы Чыгыштын, анын ичинде Инди-Кытай аймагынын ойчулдарынын изи менен эмес, европалык гректердин жолун жолдоп, Сократ менен Платонду изилдеп, аларды асманга көтөрүп, Аристотелди эң улуу устат – А. биринчи мугалим?
Чындыгында Исламдын негизи тавхид, Аллах жалгыз, Анын шериги жок жана болбойт. Байыркы грек ойчулдары дал ушул монотеизм жолун карманышкан. Бул маселени биринчилерден болуп Сократ ачык көтөргөн. Өлүм жазасына кесилгенде грек кудайларын сыйлабаганы үчүн, жаштарды башка жолго (чынында монотеизм жолуна) бурган деп айыпталган. Муну Сократтын өлөр алдындагы акыркы сөзү тастыктайт: «Мен Ага (алар эмес! -А Ш.) бара жатам!». Ошондой эле Платондун идеялардын эманациясы жана универсалдуулугу жөнүндөгү идеялары түздөн-түз жалгыз кудай маселесине барып такалат, бирок Сократ менен Платон монотеизмди философиялык-теориялык көз караштан далилдөө милдетин өздөрүнө коюшкан эмес, аракет кылышкан эмес. Муну Аристотель кылган. Ал өзүнүн атактуу «Метафизика» аттуу эмгегинде Кудайдын жалгыздыгы материалдык эмес, эч нерсе менен кыймылсыз, тескерисинче, биринчи кыймылдаткыч күч экенин теориялык жактан далилдеген. Ал аны "Жогорку форма" деп атайт. Аристотелдин чечмелөөсүндө Кудай дүйнөнүн жана бардык дүйнөлүк процесстердин максаты катары каралат, бул, жогоруда белгилегендей, Жогорку Ой, ой жүгүртүү жөнүндөгү Ой.
Орто кылымдагы жана мусулман чыгышындагы ойчулдардын байыркы грек ойлоруна, өзгөчө этикага болгон зор көңүлүн тууроонун чыныгы себеби мына ушунда.
Негизги фразалар
Жогорку интеллект, софисттер, полициясы бар жаран, даосизм, Будданын төрт чындыгы, нирвана, буддизм, оң фокус, изгилик (билим), вице (надандык), ведицизм, Авеста, Ахура- Мазда-жакшылык, Ахриман-жамандык, жалпы этика теориясы , тарыхый этика, нормативдик аксиологиялык этика, профессионалдык этика, эгоизм, стоик, эвдемонизм, аскетизм, гедонизм, жүрүм-турум, этика.