أصل مفهوم "الفلسفة". من المناسب البدء بمعنى أي كلمة غير معروفة من أصلها ، أي متى وكيف ولماذا نشأت. يأتي مفهوم "الفلسفة" من الكلمات اليونانية phileo - الحب وصوفيا - الحكمة ، ويمكن تفسير المعنى الأصلي لهذا المصطلح على أنه حب للحكمة. صاغ المفكر اليوناني القديم فيثاغورس كلمة فلسفة لأول مرة في القرن السادس قبل الميلاد حيث انتقلت المعرفة من جيل إلى جيل (من خلال الأساطير والروايات والتقاليد) واعتماد الشخص على عقله ومراقبة الوجود وفهمه بشكل نقدي. المعرفة التي يمكنه الحصول عليها للتمييز.
وتجدر الإشارة إلى أن كلاً من فيثاغورس وغيره من فلاسفة العصور القديمة خصصوا في البداية معنىً مختلفًا لمفهوم "الفلسفة" عن المعنى الذي ظهر لاحقًا ورفع الفلسفة إلى مستوى "ملك كل العلوم" مع تركيزها على الجوهر. لكن الفلاسفة الأوائل لم يعتبروا أنفسهم حكماء ولم يزعموا أنهم حكماء ، لأنه وفقًا للاعتقاد السائد في ذلك الوقت ، تجسدت الحكمة الحقيقية في الأساطير والأديان والأساطير المتوارثة من الأجداد ، والتي تنتقل من قرن إلى قرن. يتم التعرف على الأنبياء والكهنة والشيوخ الذين لديهم معرفة صمدت أمام اختبار الزمن وهي المصدر النهائي للحقيقة باعتبارهم حكماء. يتم قبول كلماتهم على أنها صحيحة ولا ريب فيها. والفيلسوف ، حسب القدماء ، كان طالبًا ، معجبًا بالحكمة ، لا يعتمد على الحقائق الجاهزة المقبولة كإيمان ، بل على عقله ، مستخدمًا المعرفة والخبرة التي اكتسبها الفلاسفة الآخرون بشكل إبداعي. هدف.
ومع ذلك ، فإن موقف الشخص هذا تجاه العالم ونفسه لم يظهر على الفور. حتى تتطور قدرة الإنسان على مقاومة الطبيعة ، على خلق ومضاعفة وسائل الوجود ، ونتيجة لذلك تراكمت الخبرة والمعرفة الكافية ، حتى تقدم العقل البشري بما يكفي للبحث عن إجابات لعدد كبير من الأسئلة. مرت ل. لذلك ، من أجل فهم جوهر الفلسفة ، وكذلك أسباب ظهورها وشروطها ، من الضروري الانطلاق من النظرة البشرية للعالم. لماذا؟ لذلك ، الفلسفة هي أحد الأشكال التاريخية الرئيسية لوجهة النظر العالمية. إن الحديث عن الفلسفة يعني الحديث عن النظرة العالمية للإنسان ، وقدرته على التفكير بعقلانية ، وبالتالي عن جوهرها وتاريخ ظهورها على الأرض. نحن هنا نواجه مشاكل معقدة لا تزال غير مدروسة ، لأن أصل الإنسان هو أحد الألغاز العظيمة التي حاول الناس دائمًا حلها. ولكن هناك العديد من المشكلات التي لم يتم حلها في هذا المجال المعرفي حتى اليوم. على وجه الخصوص ، لا توجد حتى الآن إجابة واضحة ومعترف بها بشكل عام لسؤال لماذا وأين ولأي أسباب ظهر الإنسان. وبنفس الطريقة ، فإن السؤال عما إذا كان العقل فريدًا بالنسبة للإنسان أو وجوده في الوجود البشري هو جزء من الوجود الموضوعي ، وبعض الظواهر؟ لم تجد إجابتها بعد.
ومع ذلك ، هناك بعض القضايا فيما يتعلق بالمفهوم العلمي الحالي لتاريخ البشرية ، والتي توقف فيها العلماء والخبراء إلى حد ما. على وجه الخصوص ، مع الأخذ في الاعتبار المواد التاريخية الغنية ، والبيانات الاستدلالية التي حصل عليها علم الآثار ، وكذلك النتائج التي تم الحصول عليها من خلال طرق العلوم الأخرى (على سبيل المثال ، تحديد عمر الصخور والمعادن ، وما إلى ذلك) ، بثقة التدريجي (يمكن ملاحظة أنه نتاج تطور تطوري). تسمح لنا المعرفة الحالية باستنتاج أن المستوطنات القديمة للمخلوقات البشرية (lat. homo habilis - الرجل المتعلم) التي صنعت أدوات بسيطة ظهرت منذ حوالي 3-5 ملايين سنة.
وفقًا للبيانات الأثرية والعلمية ، يبلغ عمر الرجل الواقف حوالي 1,5 مليون سنة. ظهر الإنسان العاقل ، أي الأشخاص الأذكياء ، منذ 40-60 ألف سنة فقط. وفقًا للخبراء ، منذ ظهور الوعي في الإنسان وتكوينه تدريجيًا ككائن اجتماعي ، لم تتغير خصائصه الرئيسية بشكل كبير ، أي أنه لا يختلف تقريبًا عن الناس اليوم.
يرتبط ظهور الوعي ، وفقًا للخيال العلمي ، بفترة التطور التاريخي البشري عندما يكون الدماغ البشري ، تحت تأثير زيادة نشاط العمل والتواصل اللفظي (الكلامي) ، متطورًا للغاية ويصل إلى مستوى فهم التجريدات المعقدة. وهكذا ، بدأ الإنسان في أداء العمل الفكري بالمعنى البسيط ولكن الكامل للكلمة ، من خلال تحديد المفاهيم والتعبير عن الآراء وإبداء الملاحظات.
جوهر النظرة إلى العالم. من هذه الفترة تشكلت نظرة عالمية أكثر تطورًا لشخص ما ، وحول نظرة الناس للعالم كمجموعة من المعرفة المتراكمة ، والمهارات العملية ، والقيم ، والأفكار حول أنفسهم والعالم من حولهم. z يمكن تشغيلها.
يُطلق على النظرة العالمية التي تشكلت على أساس الخبرة الحياتية والمعرفة التجريبية نظرة عالمية بسيطة أو تجريبية وتعمل كمجموعة مجزأة وغير منهجية من التصورات البشرية للعالم. إنها أساس أي رؤية للعالم وتؤدي وظيفة تنظيمية مهمة ، وتوجه الناس في حياتهم وأنشطتهم اليومية ، وتحدد سلوكهم ومعظم أفعالهم.
إذا قدمنا تعريفًا أكثر شمولاً واتساعًا ، فإن النظرة العالمية هي نظام مقاربات لشخص ما تجاه البيئة المحيطة به وموقفه تجاه نفسه ، بالإضافة إلى مُثُل الحياة والمعتقدات ومعرفة الأشخاص التي تحددها هذه الأساليب. ومبادئ التشغيل ، القيم والأهداف.
إن النظرة إلى العالم المحددة بهذه الطريقة فريدة بالنسبة للإنسان ، والتي ترجع إلى وجود الوعي والنشاط العقلاني المتكون فيه. في هذا ، لا يكتسب الشخص فقط القدرة على إنشاء المفاهيم والعقل ، واستخلاص النتائج وتحديد القواعد ، بل يبدأ أيضًا في استخدام المعرفة الجاهزة للحصول على معرفة جديدة. يصبح الذكاء ، الذي يميز مثل هذه الأنشطة للإنسان ، نشاطه الإبداعي ، عاملاً قوياً في تسريع تطور البشرية والمجتمع ، ويعمل في النهاية كعلامة رئيسية تسمح لنا بتمييز الإنسان عن الحيوانات.
دور الشخصية في النظرة العالمية. مع ظهور العقل ، يبدأ الشخص في إدراك نفسه ككائن تفكير ، حيث تتشكل وتتطور فكرة الذات والآخرين. وبهذه الطريقة يفهم نفسه والكائنات التي تحيط به ، ويميز نفسه عن الآخرين ، نفسه والبيئة الخارجية ، ويدرك جوانب جديدة وجديدة من العالم لم تكن معروفة له من قبل. تشكل هذه الآراء أساس النظرة إلى العالم ، والتي تتشكل كمجموعة من تصورات الشخص عن نفسه والوجود الذي يحيط به. في هذا ، يميز الشخص بين الأشياء التي يحبها ويكرهها ، ويقوم بالتقييمات ، ويخلق نظامًا للأولويات ويعمل بشكل مناسب لتحقيق أهداف معينة.
وبالتالي ، تتجسد وظائف الإدراك والموقف من القيم والسلوك المحدد في النظرة العالمية.
تعتبر الوظيفة المعرفية مهمة بشكل خاص في هذا ، لأنها تشمل جميع الأسئلة التي تثير الاهتمام بشخص ما ، بالإضافة إلى الإجابات التي يمكن العثور عليها بطريقة معينة. المعرفة تثري وتوسع رؤية الناس للعالم ، والتي تصبح أعمق وأكثر ثراءً في المحتوى اعتمادًا على تطور المجتمع.
لكن العالم متنوع للغاية ومتغير باستمرار ، وهناك بلا شك أسئلة لا تحتوي على إجابات مرضية أكثر من الأسئلة التي يمكن الإجابة عليها بشكل قاطع. لذلك ، فإن نظرة العالم وأسئلة وأجوبة كل شخص يتعامل مع المشكلات بطريقة معينة تتميز دائمًا بالتفرد الشخصي ، ولهذا السبب على الأقل ، لن تكون أبدًا نفس النظرة العالمية للآخرين.
إن أصالة وتفرد النظرة إلى العالم هي ارتباط متكامل للأسس العاطفية والروحية جنبًا إلى جنب مع الأساس الفكري وعملها العام كخصائص فردية محددة تمامًا لكل شخص.
تتحد الأسس الفكرية والعاطفية والروحية مع الإرادة لخلق المعتقدات - الآراء التي يتبناها الناس بنشاط ويتوافقون مع مستوى وعيهم وأهدافهم في الحياة.
عنصر آخر في أي رؤية للعالم هو الشك ، الذي يحمي النظرة للعالم من الدوغماتية ، أي من التفكير الأحادي الجانب وغير النقدي ، وقبول هذه القاعدة أو تلك على أنها صحيحة بلا شك. على النقيض من الدوغمائية ، فإن الشك ، حيث يصبح الشك مطلقًا ، يصبح العامل الرئيسي في التفكير ، ويعمل كمبدأ رئيسي للمعرفة وإدراك الوجود.
يتكون هيكل النظرة للعالم من أهم العناصر ، مثل تصور العالم ، وإدراك العالم ، وفهم العالم.
الإحساس بالعالم هو تصور عاطفي للعالم من حولنا بمساعدة الحواس. في هذه الحالة ، ترسم العواطف والمزاج العالم بالألوان ، وتعكس صورته من خلال الأحاسيس الذاتية والفردية البحتة. على سبيل المثال ، الضوء الذي قد يبدو ساطعًا جدًا بالنسبة لشخص مريض هو أمر طبيعي بالنسبة للشخص السليم ؛ يتصور عمى الألوان سلسلة الألوان بشكل مختلف تمامًا عن الشخص ذي الرؤية العادية. تنشأ من هذا أنواع مختلفة ، وخاصة متفائلة ، ومتشائمة ، ومأساوية من الإدراك للعالم.
تصور العالم هو تخيل البيئة في صور مثالية. يمكن أن يكون تصور العالم صحيحًا أو خاطئًا ، أي أنه لا يتوافق مع الوجود. في هذه الحالة ، يتم تخيل الوجود بشكل خاطئ ، أو تظهر تخيلات شبيهة برؤى الأوهام ، حوريات البحر ، الفاستي ، القنطور.
فهم العالم هو نشاط عقلي معرفي يهدف إلى تحديد جوهر الشخص والعالم من حوله ، وكذلك فهم العلاقات المتبادلة بين الأحداث والعمليات التي تحدث في الطبيعة.
إن الإحساس بالعالم والإدراك الجزئي (في الأشكال الأولية) للعالم هو سمة ليس فقط للإنسان ، ولكن أيضًا للحيوانات ، وفهم العالم هو سمة من سمات البشر فقط.
الأشكال التاريخية للرؤية العالمية. لقد عمقت العصور المختلفة المعرفة ووسعت النظرة البشرية. في المقابل ، تم إثراء النظرة العالمية (التجريبية) البسيطة ، على أساسها ، تم تشكيل هياكل أكثر تعقيدًا تدريجياً وفقًا لقوانين التنظيم الذاتي ، وهذا أدى في النهاية إلى التمايز بين الأشكال المنفصلة أو الأنواع التاريخية للرؤية العالمية. أهمها الأساطير والدين والفلسفة والعلوم.
تاريخيًا ، كانت الأشكال الأولى من النظرة إلى العالم هي الأسطورة والدين والفلسفة والعلوم ، وهي أمور مشتركة مع المنطق العام للتطور التدريجي للبشرية. اعتمادًا على تراكم المهارات والخبرة والمعرفة البسيطة ، لم تظهر فقط مشكلة انتقالهم من جيل إلى جيل ، ولكن أيضًا أصبحت النظرة العالمية للأشخاص البدائيين أكثر تعقيدًا. في مرحلة معينة من تطور هذه النظرة للعالم ، بعد الوصول إلى "المرحلة الأعلى" من المعرفة المتراكمة ، بدأت قوانين التنظيم الذاتي في التطبيق في النظرة العالمية ، كما هو الحال في أي نظام معقد آخر.
لفهم طبيعة هذه الظاهرة بشكل أفضل ، من المناسب الرجوع إلى مثال مجموعة الكتب في مكتبة خاصة. إذا كان هناك العديد من الكتب في هذه المكتبة ، فلن تحتاج إلى التنظيم ، ولا يهم مكانها وكيفية تفاعلها. إذا تم قياس حجم المكتبة بعشرات الكتب ، فمن الضروري ترتيب الكتب وتنظيمها بطريقة معينة لتسهيل استخدامها. كلما زاد عدد الكتب ، زاد تعقيد نظام التصنيف والتنظيم والتقسيم إلى أعمدة ، بحيث يكون التعامل معها أسهل وأكثر ملاءمة.
وفقًا لقوانين التنظيم الذاتي في النظرة العالمية المتطورة للغاية للأشخاص البدائيين ، ظهر هذا النظام لأول مرة في شكل أسطورة وأشكال الدين الأولى.
النظرة الأسطورية للعالم. يأتي مفهوم "الأسطورة" من الكلمة اليونانية mythos ، والتي تعني الأسطورة ، السرد. الأسطورة هي نظرة عالمية منظمة بطريقة معينة ، تعبر عن رؤية مختلف الشعوب حول أصل العالم ، والظواهر الطبيعية ، والمخلوقات الرائعة ، وأفعال الآلهة والأبطال.
تتحد المعرفة والمعتقدات الدينية وعناصر مختلفة من الثقافة الروحية والفن وبراعم الحياة الاجتماعية في الأسطورة ، وبالتالي تم تنظيم النظرة العالمية للأشخاص البدائيين إلى حد معين ، وتم وضع وجهات نظرهم حول العالم في نظام معين . الأشكال المهمة لهذا التنظيم هي الملحمات ، والحكايات الخرافية ، والأساطير ، والروايات ، والأساطير التي يتم التعبير عنها أساسًا من خلالها. بهذه الطريقة ، سيتم نقل المعرفة والخبرة المتراكمة إلى الأجيال القادمة.
تكمن خصوصية التفكير الأسطوري في أنه ليس سردًا بسيطًا ، أو قصة عن أي حدث ، بل النص الشفوي "المقدس" ككائن محدد يؤثر على الأحداث في الوعي القديم والشخص والعالم الذي يعيش فيه. هو انعكاس. أدت الأسطورة ، خاصة في المراحل الأولى من تاريخ البشرية ، وظيفة تنظيم سلوك الناس وتفاعلاتهم ، لأنها تعبر عن وجهات نظر أخلاقية ، والموقف الجمالي للشخص تجاه الوجود. تتميز الأساطير بحقيقة أن كل شيء فيها واحد ، كامل ، لا ينفصل ؛ الكائنات والظواهر الطبيعية تعيش وفقًا لنفس قوانين البشر ، ولديهم نفس الأحاسيس والرغبات والميول مثل البشر.
وبالتالي ، فإن الأسطورة ليست اختراعًا لشخص ما أو "من بقايا الماضي" ، ولكنها لغة فريدة من نوعها ، بمساعدة من الإنسان ، وصف العالم منذ العصور القديمة ، ولخصت وفسرت وصنفت ونظمت معرفته المتناثرة المتزايدة في نظام معين . ضع
في الأسطورة ، يلعب الأب وحكم الشيخ وتقاليده دورًا مهمًا بشكل خاص. يكمن أساس هذا الموقف تجاه السرد ومحتواه في الإيمان ، الإدراك العاطفي المباشر للوجود. النظرة الأسطورية للعالم هي فهم شامل للعالم ، لا مجال للشك فيه.
لا ترتبط الأساطير (كمجموعة من الأساطير) ارتباطًا وثيقًا فقط بنظرة القدماء للعالم. الأساطير الموجودة في الدين والفلسفة والسياسة والفن ، والتي تعيش في الذهن المشترك بشكل واضح أو محجوب ، تلعب دورًا نشطًا في حياة الناس وإبداعهم حتى اليوم (إلى حد أكبر بالنسبة للبعض والبعض الآخر). مكون من أي نظرة بشرية للعالم. في ظل ظروف النمو السريع لمعلومات المجتمع ، تُستخدم الأسطورة كوسيلة للتلاعب بالوعي الاجتماعي وتشكيل الرأي العام المحدد مسبقًا عن طريق التلفزيون والراديو والصحافة الموقوتة وتقنيات الانتخابات الحالية.
النظرة الدينية للعالم. تاريخيًا ، الشكل الثاني من النظرة إلى العالم هو الدين. (تُرجمت كلمة "دين" من العربية على أنها "عقيدة ، إيمان ، ثقة".) مثل الأسطورة والإيمان والمشاعر والعواطف تكمن في صميم الدين. على الرغم من أن براعم الدين ظهرت في المراحل الأولى من تكوين النظرة العالمية لـ "الرجل الذكي" ، أي منذ حوالي 40-60 ألف سنة ، بشكل عام ، فقد ظهرت فيما بعد كشكل مستقل للنظرة العالمية ، بما في ذلك القدرة من الإنسان أن يفكر بشكل تجريدي تحت تأثير الأسطورة .. ظهر خلال فترة ازدياد ملحوظ.
النظرة الدينية للعالم هي السلوك المقابل والأفعال المحددة للناس بناءً على إيمانهم بالأشياء الخارقة للطبيعة (الآلهة ، "العقل الأعلى" ، نوع من المطلق ، إلخ). إذا كان الإيمان بالتقاليد وسلطة الراوي في الأساطير قوياً ، أي الأكبر ، فإن الإيمان بالخوارق يأتي أولاً في الدين ، وتكون سلطة الكهنة الذين يروون نيابة عن القوى العليا مسرحيات ثانوية. دور.
وهكذا ، فإن الدين هو بناء روحي معقد وظاهرة اجتماعية - تاريخية يأخذ فيها الإيمان حتمًا الأولوية ويسود دائمًا على المعرفة.
الوظائف الرئيسية للدين. بالمقارنة مع الأسطورة ، فإن وظائف الدين أكثر تعقيدًا. من بين وظائف الدين ، يمكن تمييز ما يلي:
• وظيفة تكوين النظرة العالمية تجيب على أسئلة متى ولماذا ظهر الوجود كله وكيف ظهر الدور العالمي للقوة الاستثنائية فيه ؛
• توفر وظيفة التواصل نوعًا معينًا من التواصل والعلاقات الشخصية ، وتسهم في تماسك المجتمع وسلامته ؛
• تحدد الوظيفة التنظيمية القواعد والقواعد ذات الصلة التي تنظم سلوك الناس ؛
• الوظيفة التعويضية تعوض نقص المعلومات ، والاهتمام ، والرعاية ، ولا تجعل المرء يشعر بغياب معنى الحياة ، ووجهات النظر ، وما إلى ذلك.
الجذور الرئيسية للدين. ظهر الدين كظاهرة مشروعة ، وله جذور عميقة تشبع الإيمان البشري بالأشياء والظواهر الخارقة للطبيعة. إن الجذر النفسي للدين هو أولاً وقبل كل شيء في الطبيعة البشرية ، بغض النظر عن مستوى تطور العقل البشري وقدرة التفكير النقدي ، فهو دائمًا مظهر من مظاهر الرغبة وحتى الحاجة ليس فقط للفهم والفهم ، ولكن أيضا على الاعتقاد.
تتجلى الجذور المعرفية للدين في حقيقة أن العالم في تنوعه يبدو معقدًا بلا حدود للإنسان من وجهة نظر المعرفة العقلانية. وفقًا لفاروبي ، "يظهر الدين ويتقوى فقط عند صياغة القوانين النظرية والعملية ، وعندما يتم تطوير طرق إيمان الناس وتعليمهم وتدريبهم. بفضل هذا الدين ، يمكن للجماهير الحصول على ما يكفي من المعرفة من أجل السعادة ". هذا هو السبب في أن الكون مليء بالأسرار والمعجزات للإنسان. مثلما لا يستطيع الإنسان إثبات أو دحض العديد من معتقداته على أساس العقل وحده ، فهو أيضًا غير قادر (ربما حتى الآن) على إيجاد إجابات للأسرار والمعجزات المذكورة أعلاه. كما لاحظ علماء النفس ، فإن "المهمة الصعبة للغاية تجعل العقل سالكًا" ، يشعر الشخص بالعجز في مواجهة مشاكل غير قابلة للحل ويملأ حجج العقل بسهولة بأشياء خيالية وغير عادية.
تكمن الجذور الاجتماعية للدين في حقيقة أن الناس لا يستطيعون تغيير أو التغلب على عدم المساواة والفقر والظلم المستمر في المجتمع ، بغض النظر عن مدى صعوبة المحاولة. إن الشعور بالظلم ونقص العالم الفاني يخلق اليأس واليأس ، وتتحول المشاعر الأخيرة بسهولة إلى إيمان بوجود الحياة في ذلك العالم. ومع ذلك ، فإن كل دين يعلم أن الحياة الحقيقية موجودة في العالم. الشخص الذي يواجه مشاكل وصعوبات وغير قادر على العثور على الدعم في الحياة الواقعية يتحول إلى العالم الآخر ، معتمداً على قوى غير عادية. بالإيمان بهم ، يجد الإنسان العزاء والراحة ، وفي النهاية يقبل القدر.
جذور دين السياسية. هناك أيضًا ارتباط متكامل ومستمر بين الدين والسياسة. عادة ، لا تفوت القوى السياسية المختلفة فرصة استخدام الدين لمصالحها الصغيرة وبالتالي دعمه بشكل مباشر أو غير مباشر ، وتعزيز دوره وتأثيره في المجتمع.
إن الأساس الذي يُظهر أن الدين قابل للتطبيق على أساسه قوي لدرجة أنه حتى التطورات المثيرة للإعجاب في العلم الحديث لم تكن قادرة على تقويض أسسها ، ولم يغير نمو المعرفة العلمية نسبة المؤمنين والملحدين ، حتى بين العلماء. على سبيل المثال ، في عام 1916 ، عندما تم الاعتراف على نطاق واسع بأن العلوم الطبيعية سريعة التطور توفر فرصًا غير محدودة للبشرية لمعرفة العالم ، بنى جيمس لوبا بحثه على حقيقة أن 40٪ من العلماء الأمريكيين يؤمنون بالله. في نهاية التسعينيات ، تسببت نتائج دراسة جديدة أجراها المؤرخان الأمريكيان إي لارسون وإي.ويثام في مزيد من الضوضاء. قرروا تحديد إلى أي مدى تغيرت النظرة العالمية للعلماء تحت تأثير الاكتشافات والإنجازات العلمية العظيمة في القرن العشرين. لذلك ، أظهر استطلاعهم بين ممثلين مختارين عشوائياً للعلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية في الولايات المتحدة أن 90٪ من العلماء ما زالوا يؤمنون بالله والحياة في الآخرة. عدد الذين لا يؤمنون بالله والملحدين (أولئك الذين ينكرون وجود الله) لم يتغير كثيرًا واليوم ، كما كان من قبل ، حوالي 40 و 45٪.
بغض النظر عن الوقت والبلدان والقارات ، فإن الاستنتاج العام حول جدوى النظرة الدينية للعالم متاح أيضًا في أوزبكستان. من بين الأوزبكيين الذين عاشوا في ظروف الإلحاد المتشدد ، الذين استخدموا جميع الأدلة المتاحة "لفضح" الدين لما يقرب من 80 عامًا في القرن العشرين ، اعتبر ثلثا سكان البلاد أنفسهم متدينين.
الأشكال التاريخية للمعتقدات الدينية. عُرف عدد كبير من الديانات المختلفة في تاريخ البشرية. على وجه الخصوص ، في فترة المجتمع البدائي ، عندما كان الشخص الذي يتمتع بمستوى منخفض جدًا من الثقافة والمعرفة لا يستطيع مقاومة قوى الطبيعة غير العادية ، التي بدت له قوية وغريبة وغامضة ، وظهرت أشكال أبسط من الدين: الشهوة الجنسية ، جاء مذهب الأرواحية ، الطوطمية ، السحر ، إلخ
يعتقد Fetishism أن هذا الشيء أو ذاك له خصائص خارقة ، والقدرة على التأثير على حياة الناس. مثل هذا الشيء مؤله ، ويصبح موضوعًا للعبادة والعبادة.
الروحانية (lat. anima - soul) هي الاعتقاد بأن الروح لا تتحكم في البشر فحسب ، بل أيضًا الحيوانات والأشياء وظواهر الوجود. من وجهة نظر الأرواحية ، فإن العالم كله مفعم بالحيوية والحيوية.
أساس الطوطمية هو الإيمان بالأصل المشترك لمجموعة معينة من الأشخاص ذوي الطوطم ، أي حيوان أو نبات أو شيء يُعلن أنه سلف يعتبر موضوعًا للعبادة. يمدّه بالطعام ونحوه. (في الهند ، هانومان هو قرد أو بقرة أو كائن إلهي أو آخر في قبائل مختلفة)
السحر (السحر اليوناني - السحر) هو أيضًا أحد أشكال الدين البدائي ، والذي يقوم على أساسه ، بدون مساعدة القوى الطبيعية والأشياء والناس والحيوانات وحتى القوى الخارقة للطبيعة - الأرواح ، يتم إنشاؤها بطريقة غامضة ، مع الصور و الطقوس ، مع مجموعة من الإجراءات المحددة ، والاعتقاد بأنه من الممكن التأثير على الجنس الآخر وما شابه.
شكلت هذه الأشكال القديمة للدين أساس المعتقدات الدينية اللاحقة وانعكست بدرجة أو أخرى في كل من تعدد الآلهة (تعدد الآلهة) والتوحيد (التوحيد). لا يزالون موجودين بشكل مستقل جزئيًا.
منذ حوالي 10 عام ، حدثت ثورة العصر الحجري الحديث عندما بدأ البشر في عيش حياة مستقرة ، منخرطين في تربية الحيوانات والزراعة. في هذه المرحلة من تطور المجتمع نشأ الشرك ، لأن التقسيم الاجتماعي للعمل ، وعلاقات السيطرة والخضوع العلمانية بدأت تتوافق أكثر مع الإيمان بالآلهة الذي أطلقه الناس على أسماء معينة ، وليس مع الإيمان بالآلهة. أرواح وتمر.
في الفترات التالية ، نتيجة لظهور الدولة وتطورها ، وظهور الثقافات العظيمة القديمة ، وتكوين علاقات العبيد ، وإنشاء الملكيات والاستبداد الناتج ، ظهر الميل لعبادة إله واحد أيضًا في النظرة الدينية للعالم. . من خلال التمييز بين الآلهة العديدة ، إله واحد في السلطة ، جعل الناس رؤيتهم للحياة الحقيقية التي يحكمها ملك دنيوي تبدو متوافقة مع العالم الآخر ، يسكنها إله واحد وكلي القوة. وبهذه الطريقة ، ظهرت الديانات التوحيدية (يونانية أحادية - واحدة وثيوس - إله): اليهودية (القرن السابع قبل الميلاد) ، والبوذية (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) ، والمسيحية (القرن الأول) والإسلام (القرن السابع). لذلك كل دين يقوم على فلسفة معينة. أساس الدين الصحيح هو الفلسفة الصحيحة (التحليلية) ، وأساس الدين الباطل هو الفلسفة الزائفة ، أو الآراء المبنية على الحجج الكاذبة 1.
النظرة الفلسفية. بحلول القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ، وتحت تأثير الأساطير والدين بشكل أساسي ، لم تتوسع نظرة الناس للعالم فحسب ، بل أصبحت أيضًا أكثر تعقيدًا. لقد ارتقى إلى مستوى جديد تمامًا من تطوره نتيجة امتلاكه القدرة على التفكير بشكل تجريدي نظريًا و (في شكل معرفة متراكمة) أسس حقيقية. مما لا شك فيه أن تطور العلاقات الاجتماعية الاقتصادية التي أدت إلى تقسيم العمل ، وإلى قدر معين من فائض وسائل الوجود ، وظهور وقت الفراغ جعل ذلك ممكناً. كل هذا سمح لدائرة معينة من الناس بالانخراط في نشاط فكري على مستوى مهني.
وهكذا ، منذ حوالي 2500 عام ، ظهرت الظروف اللازمة لظهور الشكل الثالث من النظرة العالمية - الفلسفة - في وقت واحد تقريبًا في أوروبا وآسيا. على عكس الأشكال السابقة للرؤية العالمية - الأسطورة والدين ، تشرح الفلسفة العالم ليس على أساس المعتقدات والمشاعر ، ولكن على أساس العقل والمعرفة.
نشأت الفلسفة في الهند والصين وآسيا الوسطى واليونان القديمة في نفس الوقت تقريبًا ، بشكل أساسي كوسيلة للفهم العقلاني للعالم. بحلول هذا الوقت ، لم تعد الأسطورة والدين قادرين على إرضاء اهتمام الإنسان المتزايد بالمعرفة بإجاباتهم الجاهزة والموجزة. كما فشلوا في التعامل مع مهمة تلخيص وتنظيم ونقل الخبرات والمعرفة إلى الأجيال التي نمت بشكل كبير وأصبحت أكثر تعقيدًا.
على حد تعبير الفيلسوف الألماني الشهير كارل ياسبرز ، خلال هذه الفترة (التي يسميها الفيلسوف "الزمن العلماني") ، حققت البشرية منعطفًا كبيرًا في تطورها. لقد انتهى عصر الأساطير المشبع بروح الهدوء والاستقرار ، ونتيجة لصراع العقلانية والتجربة المثبتة بعقلانية ضد الأسطورة ، فقد بدأ بالتراجع تدريجياً. "من المناسب ربط محور تاريخ العالم بالعملية الروحية التي حدثت بين 500 قبل الميلاد ، 800 و 200 قبل الميلاد ،" كتب ك. جاسبرز. - خلال هذه الفترة ، حدثت أكبر نقطة تحول في التاريخ. ظهر نوع من الرجال نجا حتى يومنا هذا. ظهر الفلاسفة الأوائل. تجرأ الرجل على البحث عن الدعم في نفسه كفرد. إن إيمان النساك الصينيين والمفكرين الشرقيين والعلمانيين من الهند والفلاسفة اليونانيين والقديسين الإسرائيليين ، بغض النظر عن اختلافهم من حيث المحتوى والبنية الداخلية لتعاليمهم ، متقارب من حيث الجوهر. الآن يمكن للإنسان أن يضع نفسه ضد العالم على المستوى الداخلي. اكتشف الإنسان الإمكانات الداخلية التي تسمح له بالارتقاء فوق العالم وعلى نفسه "1.
سبب آخر للتغييرات التي حدثت هو أن الأساطير تصادمت مع براعم المعرفة العلمية ، التي طالبت بالرجوع إلى القوانين الطبيعية والصلات السببية الطبيعية ، وليس إلى الأساطير التالية للحصول عليها وتطويرها وتفسيرها. بعد كل شيء ، شهدت نظرة الناس للعالم تغييرًا جذريًا في فترة زمنية قصيرة نسبيًا. في ذلك ، بدأت المعرفة والتفكير والتفكير التحليلي في لعب دور متزايد الأهمية ، ودفعوا جانباً جميع أنواع المعتقدات القائمة على إدراك المعلومات السطحية على مستوى الأحاسيس والعواطف. الأب ، الكاهن ، الكاهن ، الذي يجب الوثوق بكلماته فقط ، تم استبداله بالفيلسوف ، المعلم الذي يطرح الأسئلة ويشجع على الفهم. نشر بذور الشك ، وأثار الاهتمام ودعا: "لا تؤمن ، بل فكر بنفسك!"
طهر الفيلسوف الفكر من الخرافات والبدع ، وحرره وطور القدرة على التفكير النقدي ، وهي ليست سمة من سمات النظرة الأسطورية أو الدينية للعالم. على عكس أولئك الذين يعتبرون مصدر "الحكمة" الموروث من الأسلاف ، الذين يدعون إلى المعرفة الجاهزة والحقائق التي لا جدال فيها لقبولها كإيمان ، يحدد الفيلسوف الأسئلة ، ويعتمد أولاً على الفطرة السليمة وقوة ذكائه. علمهم البحث عن إجابات.
تتجلى خصوصية الإدراك الفلسفي للعالم في ظهور مجال جديد تمامًا لمعرفة العالم والشعور به ورؤيته وفهمه - الفلسفة. في الواقع ، الفلسفة ليست فقط شكلاً من أشكال رؤية الشخص للعالم ، ولكن أيضًا شكل من أشكال الوعي الاجتماعي ، يتم اكتشاف المبادئ العامة لوجود الناس ومعرفتهم ، وموقفهم من العالم ، ويتم اكتشاف أكثر قوانين الطبيعة والمجتمع والتفكير عمومية. ومعرفة. أي أنه نظام عام لوجهات النظر حول العالم ومكان الشخص فيه.
تستند هذه الآراء إلى أسئلة ومجموعة من المعرفة المكتسبة بعقلانية بناءً على رغبة الشخص في العثور على إجابات لها. لكن المعرفة لها طبيعة لدرجة أن الإجابة على سؤال واحد تثير في كثير من الأحيان العديد من الأسئلة الأخرى ، وفي بعض الأحيان لا توضح المشكلة فحسب ، بل تعقدها أيضًا ، وتزيد من فضول الإنسان وتدعو إلى إجراء بحث جديد. لذلك ، نحن هنا نتحدث عن الإبداع والبحث المستمر والسعي نحو الابتكار.
إذا كان التركيز في الميثولوجيا والدين على الإجابة ، فإن المحتوى الكامل للمعرفة يتجسد فيه ، فإن السؤال في الفلسفة هو في المقام الأول. إذا كانت صحيحة ومحددة جيدًا ، فإنها تعكس بوضوح جوهر المشكلة. سؤال ، مشكلة تشجع الشخص على الإبداع ، حتى يتم الحصول على إجابة مرضية والاعتقاد بأنه قد تم الوصول إلى أسفل الحقيقة ، يدعو الشخص للبحث. في هذه الحالة ، فإن السؤال نفسه ، تحديد المشكلة ، ليس أقل أهمية من الإجابة ، وأحيانًا يكون أكثر أهمية.
وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الفلسفة ، على الرغم من أنها تسعى جاهدة للحصول على نتائج محددة ، وتعريفات مثالية ، واستنتاجات موجزة ، لا تكتفي بنفسها. يجب فهم الفلسفة أولاً وقبل كل شيء على أنها عملية روحية تحدث في مجال الثقافة الإنسانية ، وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتناقضات والتفاعلات المختلفة ، وفي نفس الوقت لديها القدرة على الانتقال إلى مجالات أخرى وتجسيدها فيها.
خلاصة القول هي أن التفكير الفلسفي يعني طرح الأسئلة والتشكيك والبحث عن إجابات والعودة إلى القضايا التي كان يعتقد أنه تم حلها بالأمس. بالنسبة للفلسفة ، لا توجد حقائق "أبدية" نهائية أو أسئلة "غير مريحة" أو "متشابكة" أو موضوعات ممنوعة. تحاول الفلسفة توسيع نطاق المعرفة من خلال طرح الأسئلة ومحاولة فهم جوهر الأشياء والأحداث.
إذن ، الفلسفة هي التعبير عن الواقع كما هو ، والدين هو انعكاسها الرمزي والتمثيلي. الفلسفة هي الأساس والجوهر ، والدين هو الرمز والشكل. طريقة المناقشة الديالكتيكية ضرورية لبعض جوانب المجتمع. إن التعبير في طريق الوحي ضروري لتصور الجماهير وتنشئتهم وتعليمهم
موضوع الفلسفة. الآن يمكننا طرح السؤال: "ماذا تدرس الفلسفة؟" أي كائن موضوعي ومشكوك فيه يوقظ الاهتمام بالمعرفة لدى شخص ما ، يحاول إعطاء إجابات عقلانية مبنية على معرفة وخبرة معينة ، وإيمان محدد ، وثقة وحدس لشخص غير راضٍ عن إجابات الأساطير أو الدين أو العلم. الوجود الذاتي هو موضوع الفلسفة. . بمعنى آخر ، كل ما يمكن أن يكون سببًا لطرح الأسئلة من أجل تكوين فكرة معينة عن موضوع اهتمامه هو موضوع الفلسفة. في هذا الصدد ، من المناسب تمامًا التحدث عن الآراء الفلسفية لهذا الشخص أو ذاك ، وحتى عن فلسفته ، وغالبًا ما نواجه هذا في الحياة اليومية.
ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، نحن مهتمون بالفلسفة كعلم ، كظاهرة اجتماعية أصبحت نتاجًا لتطور المجتمع بأسره ، وليس نتاج فرد ، ولهذا السبب مفهوم "الإنسان" يستخدم بالمعنى الجماعي في التعريف أعلاه. وتجدر الإشارة هنا إلى أنه على الرغم من أننا قدمنا تعريفًا واسعًا لموضوع الفلسفة من وجهة نظر عامة ، إلا أنه في بعض الفترات التاريخية ، عادةً لسبب أو لآخر ، يكون نطاق بعض القضايا في طليعة البحث الفلسفي. يخرج.
على سبيل المثال ، في اليونان القديمة ، كانت مركزية الكون سمة مميزة للتعاليم الفلسفية المبكرة ، حيث كان التركيز الرئيسي على فهم "الفضاء" ، "الطبيعة". في وقت لاحق ، خلال الفترة التي ازدهرت فيها المدينة اليونانية القديمة ، ركز الفلاسفة على المشكلات الاجتماعية والأخلاق وقضايا بناء الدولة. نتيجة لظهور المسيحية وترسيخها في أوروبا والإسلام في الشرق ، اكتسبت فلسفة العصور الوسطى طابعًا مركزيًا (يونانيًا. theos - الله في الوسط) ، أي أن الله والعالم الذي خلقه أصبح الموضوع الرئيسي للاهتمامات الفلسفية. خلال عصر النهضة ، كانت الفلسفة موجهة إلى الفن (الجماليات) وإلى حد كبير إلى الإنسان. في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، المعروفين بالعصر الجديد ، أصبحت الفلسفة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعلم المتنامي ، ونتيجة لذلك ، أصبحت المعرفة والعلم كانت الأساليب هي محور البحث الفلسفي ، وحدثت قضايا.
كشفت أزمة "الفلسفة الكلاسيكية" والعقلانية التي حدثت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر عن مشاكل اللاعقلانية ، والحدس ، واللاوعي ، وفي النصف الأول من القرن العشرين أصبحت الموضوع الرئيسي لتحليل "اللاعقلانية". الفلسفة الكلاسيكية "، التي ركزت بدورها على منطق النصوص واللغة ، وأدت إلى اهتمام خاص بتفسيرها وتفسيرها. في العقود الأخيرة من القرن العشرين ، تم تشكيل فلسفة ما بعد الكلاسيكية ، والتي وضعت أحداث الأزمة في الثقافة الحالية والمشاكل التي حددها التطور السريع لتقنيات المعلومات الجديدة وأدوات الاتصال الجماهيري على جدول الأعمال. بينما يلاحظ ممثلو هذه الفلسفة أن "التطور التاريخي كامل" ، فإن كل المعاني والأفكار "تُقال" ، ويلفت الانتباه إلى حقيقة أن الشخص غير قادر على معالجة المعلومات التي تتدفق إليه ، وعدم التنظيم ، وضع التقليد الأوروبي تقدم فكرة تغيير أسس وقيم وحدود المعرفة الفلسفية التقليدية.
أخيرًا ، عند حدود القرن العشرين إلى القرن الحادي والعشرين ، ظهر موضوع آخر في المقدمة في أحدث الفلسفة وكان من بين أهم الموضوعات ، حيث تم إيلاء اهتمام خاص لتحديد جوهر عمليات العولمة واتجاه تطورها. لقد غطت هذه العمليات الآن جميع جوانب حياة المجتمع تقريبًا وخلقت مشاكل عالمية في عصرنا ، وإيجاد حلولها النظرية والعملية يتطلب فهم هذه المشكلات ، بما في ذلك على المستوى الفلسفي. من بين أهم المشاكل التي تتطلب اهتمامًا خاصًا وعملًا متضافرًا على المستوى الدولي ، يمكن أن يشمل المرء مشاكل البيئة والديموغرافيا والأمن والجريمة الدولية وموارد الطاقة وإنهاء الفقر.
كما نرى ، لا يمكن ربط موضوع الفلسفة بمجموعة واحدة محدودة للغاية من القضايا المحددة. اعتمادًا على عامل الوقت ومجموعة من الأسباب الموضوعية ، تأتي دائمًا في المقدمة في شكل مشكلة أو أخرى أو مجموعة معينة منها. لكن هذا لا يعني أن الموضوعات والقضايا والمشكلات الأخرى تفقد أهميتها وتتجاوز حدود الفلسفة ، فتتوقف عن أن تكون موضوع تحليلها. يحيل الموضوعات الرئيسية إلى المركز الثاني أو الثالث أو حتى أبعد من ذلك ، "انتظار" وقتها لتأخذ مركز الاهتمام الفلسفي في وقت معين وفي الظروف المناسبة ، أو لإثارة خط الأولوية للمشاكل الفلسفية. سيكون من الأصح القول إنه يقف في ملجأ. ولهذا السبب نرى في تاريخ الفلسفة تغييرًا مستمرًا في أولويات الاهتمامات ، فعندما تصبح قضية أو أخرى هي القضية الرئيسية ، ينصب اهتمام المجتمع الفلسفي عليها لفترة زمنية معينة.
هيكل المعرفة الفلسفية. في الفترة القديمة من تكوينها وتطورها ، حققت الفلسفة نتائج عالية في مجال معرفة الطبيعة والإنسان والمجتمع والروحانية ، وكذلك العلاقات السببية والقوانين وما شابه ، وأصبحت الرؤية العامة للناس حول العالم من وجهة نظر العقلانية. ولكن نظرًا للتنوع اللامحدود وثراء العالم ، بدأت بعض الأقسام في الانفصال عن المعرفة الفلسفية غير المنقطعة والخيال ، والتي تطورت بمرور الوقت ، واكتسبت شكلاً أكثر تحديدًا وامتلأت بالمعرفة الجديدة. نتيجة لذلك ، شكلوا بنية (بنية) المعرفة الفلسفية.
فيما يلي مكونات مهمة للمعرفة الفلسفية:
• الأنطولوجيا - الوجود ، المعرفة حول الوجود.
• نظرية المعرفة (وفقًا لمصطلحات أخرى - نظرية المعرفة) - نظرية المعرفة.
• الفلسفة الاجتماعية - عقيدة المجتمع.
• الأخلاق - عقيدة الأخلاق.
• اكسيولوجيا - عقيدة القيم.
• الأنثروبولوجيا الفلسفية - عقيدة الإنسان ، إلخ.
لفهم طبيعة المشكلات الفلسفية ، وتحديد أهمها ، وأخيراً التعرف على المعرفة الفلسفية - يعني دراسة الأقسام المشار إليها بعناية ، مع الاقتراب منها كمكونات لكل. في النهاية نشهد ظهور لغة فريدة للفلسفة ومقارباتها وأساليبها ، وأخيراً نظام تصنيفات يعكس أهم العلاقات والخصائص وقوانين الطبيعة والمجتمع والتفكير. في هذه الحالة ، يكون لكل قسم أو اتجاه في الفلسفة جهاز مفاهيم خاص به ، أي نظام من الفئات فريد في هذا المجال المعرفي ويضيء جوهره الرئيسي.
بالإضافة إلى الموضوعات التي يتم النظر فيها في الفلسفة ، هناك أيضًا مجالات المعرفة التي تخترق جميع مجالات المعرفة الأخرى وتنسجم معها وتكملها. على سبيل المثال ، التعليم الفلسفي عن الطبيعة والمجتمع والإنسان والحركة والتطور والتغييرات التي تحدث في تفكيره - الديالكتيك هو أحد مجالات المعرفة هذه.
لأسباب موضوعية ، تطورت بعض مجالات المعرفة الفلسفية بشكل كبير وأصبحت مع مرور الوقت تخصصات فلسفية مستقلة. من بين مجالات المعرفة هذه ، على سبيل المثال ، العلم الذي يدرس أشكال وقوانين وأساليب الإدراك البشري - المنطق ؛ عقيدة الروحانية والأخلاق - الأخلاق ؛ من الممكن تضمين علم الجوهر وأشكال الخلق وفقًا لقوانين الجمال - الجماليات.
بهذا المعنى ، يستحق علم تاريخ الفلسفة اهتمامًا خاصًا ، لأنه ليس علمًا فلسفيًا فحسب ، بل علمًا تاريخيًا أيضًا مع الاهتمام بالجوهر. في الوقت نفسه ، هي أيضًا جزء من المعرفة الفلسفية ، لأنها تدرس نشأة وتكوين وتطور التفكير الفلسفي ، وتطور وطبيعة الأفكار الفلسفية من وجهة نظر كيفية وصفها في تعاليم مختلف الفلاسفة ، الاتجاهات والتيارات. يتم إيلاء اهتمام خاص لتنظيم وتصنيف المذاهب الفلسفية ، وتحليل النصوص ، والتواريخ التاريخية ، وجمع المواد الاستدلالية ، وبيانات السيرة الذاتية في علم تاريخ الفلسفة. في هذا الصدد ، فإن دراسة الفلسفة التي تهدف إلى توسيع وتعميق النظرة إلى العالم ، وخلق مناهج فلسفية خاصة بالفرد ، تعني بالضرورة التعرف على تاريخها وشخصياتها الرئيسية وأهم أعمالها الفلسفية.
مجالات جديدة في الفلسفة. إن بنية المعرفة الفلسفية ليست ثابتة ، بل تتشكل بشكل متقطع. اعتمادًا على تطور الفلسفة وتوسيع نطاق المشكلات التي تحلها ، ستكون هناك تغييرات في بنية المعرفة الفلسفية. عندما تكون النظريات العلمية أو الأفكار الفلسفية في أزمة أو تثبت عدم وجود أساس لها ، يعاد تقييم مكانها ودورها في نظام المعرفة ، مما يؤدي في بعض الأحيان إلى فقدان أهميتها النظرية والعملية. على سبيل المثال ، كان هذا هو الحال مع نظرية فلوجستون ، والبحث عن "حجر الفيلسوف" ، وفلسفة النقد التجريبي ، والعديد من الأفكار الأخرى التي فقدت أهميتها وأصبحت ملكًا للتاريخ. هناك رأي مفاده أن ظاهرة مماثلة تحدث مع الفلسفة اليوم. حتى أن هناك من يعتقد أن الفلسفة تحتضر.
في الواقع ، هناك العديد من الأفكار والتوجهات والمفاهيم التي لم تبرر نفسها ، ومعظمها الآن في وضع صعب للغاية ، وبعضها يمر بحالة أزمة حادة. لكن الفلسفة بمعناها الأول - "حب الحكمة" ، كطريقة للوصول إلى الحقيقة ، كحالة روح ، وأخيراً ، كشكل خاص من النظرة إلى العالم ، ستظل موجودة ما دامت البشرية.
وهذا ما تؤكده أيضًا بعض مجالات المعرفة الفلسفية الجديدة نسبيًا (في بعض الأحيان يدعون مكانة العلوم الفلسفية المستقلة). لقد نشأت نتيجة لتطبيق المناهج والأساليب الفلسفية لدراسة جوانب معينة من الحياة الاجتماعية ، والأشياء المعقدة ، والعلوم المحددة ، وما إلى ذلك. يرتبط معظمهم بأحدث تاريخ للفلسفة ، ينتمي في الغالب إلى القرن العشرين. أولاً وقبل كل شيء ، الفلسفة الطبيعية والقانون والعلوم والتاريخ والسياسة والفن والدين والفلسفة التقنية وعلم الموت وعلم الشيخوخة وما إلى ذلك. في العقود الأخيرة من القرن الماضي ، ظهر مجال بحث آخر جديد ومهم للغاية - فلسفة العولمة والمشاكل العالمية التي تخلقها - ولن تخلو دراستها من الفوائد.
القضايا الرئيسية في الفلسفة. عاجلاً أم آجلاً ، سيهتم كل من يدرس الفلسفة بوجود أو عدم وجود قضايا ومشكلات أهم من جميع المشكلات الأخرى في الفلسفة ، أي أنها تعتبر أكثر أهمية. هذا الموضوع مثير للاهتمام ليس فقط للمبتدئين ، ولكن أيضًا للفلاسفة المحترفين. من بينهم ، يولي شخص ما اهتمامًا جادًا بهذا الموضوع ، وشخص ما ، على العكس من ذلك ، لا يعتبره مهمًا. إذا ألقينا نظرة عامة على التاريخ الطويل للفلسفة ، يمكننا أن نرى أن المشاكل الفلسفية "الأبدية" تتعلق بأصل وتطور وجوهر الكون والإنسان ، وكذلك معنى الحياة ، وطبيعة المعرفة البشرية ، بطريقة أو بأخرى في جميع التعاليم الفلسفية تقريبًا ، في الأعمال الفلسفية المختلفة ، يمكننا أن نشهد أنها تمت مناقشتها جزئيًا أو ، على العكس من ذلك ، بالتفصيل ، بغض النظر عمن تنتمي إلى أي فترة تنتمي.
في الواقع ، من الصعب أن تجد فيلسوفًا لم يعبر عن موقفه من قضايا الوعي والفكر والروح والمثالية وعلاقتها بالمادة والطبيعة والوجود ، أو لنقل أحكامه واستنتاجاته. دفع هذا الموقف العلماء إلى تحديد "السؤال الرئيسي في الفلسفة" ، والذي يتميّز فيه جانبان.
يتعلق الجانب الأول بالعلاقة بين المادية والمثالية. السؤال هو: هل المادة أولية أم روح (وعي)؟ أو ، "إن مسألة نسبة التفكير والكينونة هي السؤال الأساسي الأكبر للجميع ، وخاصةً في الفلسفة الحديثة".
الجانب الثاني وثيق الصلة بالجانب الأول ويتم تعريفه على النحو التالي: "هل من الممكن معرفة العالم؟" بمعنى آخر: "هل نحن قادرون على عكس الوجود بدقة في تصوراتنا وفهمنا للعالم الحقيقي؟"
الماديون والمثاليون. اعتمادًا على الكيفية التي يجيب بها الفيلسوف أو ذاك على الجزء الأول من السؤال ، فهم ماديون - أولئك الذين يعتقدون أن العالم مادي منذ البداية ، والوعي هو نتاج هذه المسألة ، والمثاليون - الذين يدافعون عن فكرة أنه في قلب العالم تكمن الأشياء المثالية والظواهر التي ظهرت قبل المادة وخلقتها ، خصصت لمن يفعلها.
هناك نوعان من المثالية - المثالية الموضوعية والذاتية. المثاليون الموضوعيون هم أولئك الذين يدركون بعض الأشياء والأحداث غير الملموسة والمستقلة (أي الموجودة بشكل موضوعي) (الله ، العقل الدنيوي ، الفكرة ، الروح ، إلخ) كأساس لكل الوجود. في تاريخ الفلسفة ، يُعترف بلا شك بمفكرين مثل أفلاطون ، وسانت أوغسطين ، وتوماس أكويناس ، وج. هيجل ، ون. بيردييف كممثلين للمثالية الموضوعية. يُنظر إلى العالم فقط من وجهة نظر الوعي الفردي (الذاتي) ، ونحن نتحدث عن المثالية الذاتية. J. Berkley ، D.Hume ، IGFixte هم الممثلون اللامعون للمثالية الذاتية.
في تاريخ الفلسفة ، هناك العديد من الاتجاهات والتيارات المادية. على وجه الخصوص ، يمكن العثور على آراء حول استحالة خلق المادة وتدميرها في أعمال الفلاسفة الأوائل. ممثلو هذه المادية البسيطة: الفلاسفة الصينيون القدماء - لاو زي ، يان تشو ؛
• الفلاسفة الهنود القدماء - ممثلو اتجاه lokayata ؛
• مشاهير الفلاسفة في العصور القديمة - هيراقليطس ، إمبيدوكليس ، ديموقريطس ، أبيقور وغيرهم.
• الفلاسفة القدماء في آسيا الوسطى مثل الزرادشتية Sepitoma.
كانت المادية الميكانيكية (P. Holbach ، P. Gassendi ، J. Lametri) منتشرة بشكل خاص في الفترة الجديدة ، عندما تم إنشاء وتطوير الميكانيكا الكلاسيكية بنشاط.
اتجاهات المادية الفلسفية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر:
- المادية الأنثروبولوجية (ل. فيورباخ) ؛
- المادية المبتذلة (Vogt ، Buechner ، Moleshott) ؛
- تشكلت المادية الديالكتيكية (ك. ماركس ، ف. إنجلز).
ومع ذلك ، يجب أيضًا التأكيد على أن فيلسوفًا أو آخر معروفًا بالمادي أو المثالي وفقًا لهذا التصنيف قد لا يعتبر نفسه ينتمي إلى أي من هذه الاتجاهات ، ويرى مثل هذا التمييز على أنه تخطيط وتبسيط غير مبررين. يتم تفسير هذه الآراء من خلال حقيقة أن "المشكلة الأساسية للفلسفة" ، والتي يتم تعريفها بشكل مباشر ودقيق ، دون مراعاة المناهج المختلفة لفهم هذه المشكلة ، تقسم حتمًا جميع الفلاسفة إلى نقيضين كبيرين. ينقسم إلى معسكرين - الماديين والمثاليين ، ولا يميز إلا الثنائيين (على سبيل المثال ، R.Decartes) الذين يعتبرون المواد والروحانية قواعد متساوية مثل بعض مظاهر هذه الظاهرة.
لكن هناك مشاكل أخرى في تاريخ الفكر الفلسفي تعتبر الأكثر أهمية بالنسبة للفيلسوف أو ذاك. لهذا السبب ، فإن معظم الفلاسفة ، عند التفكير في الجوهر (الأساس الأول للعالم) ، لا يميلون إلى ربط هذه القضية بـ "القضية الرئيسية للفلسفة". على سبيل المثال ، كانت المشكلة الرئيسية للفلسفة بالنسبة للفلاسفة القدماء الأوائل مرتبطة بالسؤال: "ما هو هذا العالم؟". في ذلك الوقت ، كان هذا السؤال يعتبر الأهم والأساسي من الدرجة الأولى.
من منظور السكولاستية في العصور الوسطى ، يمكن تعريف "المشكلة الأساسية للفلسفة" على النحو التالي: "كيف يمكن تبرير وجود الله بشكل منطقي؟" لا تزال قضية مركزية للمفاهيم الفلسفية الدينية الحالية ، ولا سيما Thomism الجديدة. وفقًا لابن سينا ، فإن المشكلة الرئيسية للفلسفة هي تأسيس الوجود على مبادئ أصل كل الأشياء الموجودة ، وتعزيزها ، والعلاقة المتبادلة ، والانتقال من الواقع إلى الآخر ، والواقع.
في العصر الجديد ، كان نهج أ. كانط جديرًا بالملاحظة ، تساءل "ما هو الشخص؟" يعتبر هذا السؤال هو القضية الرئيسية في الفلسفة مع الاهتمام بالجوهر. ووفقًا له ، ينتمي الإنسان إلى عالمين مختلفين - الضرورة الطبيعية والحرية الروحية ، التي بموجبها يكون الإنسان ، من ناحية ، نتاجًا للطبيعة ، ومن ناحية أخرى ، هو نتيجة "خلق حرية. كائن متحرك "1.
في فلسفة الوجودية ، تعتبر مشكلة "هل الحياة تستحق العيش؟" ، والتي يجب على كل فرد حلها بنفسه ، هي القضية الرئيسية ، لأنه وفقًا لممثلي هذا الاتجاه ، فإن هذا السؤال يفقد كل شيء بدون إجابة. المعنى. على حد تعبير الفيلسوف الوجودي الفرنسي أ. كامو: "إن حل مسألة ما إذا كانت الحياة تستحق العيش أم لا هو إيجاد إجابة للسؤال الرئيسي في الفلسفة".
على سبيل المثال ، تركز البراغماتية على مفهوم الحقيقة ومشكلة تعريفها. وفقًا لرأي ممثلي هذا الاتجاه ، يجب أن تتعامل الفلسفة أولاً مع هذه المشكلة وأن تحقق فائدة عملية للإنسان.
عواقب التسييس والتخطيط للفلسفة. إن الإفراط في تسييس الفلسفة ضار من بعض النواحي. لأنه في زمن النظام السوفيتي السابق ، وبسبب إضفاء الطابع المطلق على المعرفة الفلسفية ، وحصرها في نطاق المعرفة السياسية ، تم تضييق الفلسفة ، وتضرر محتواها الأصلي. وأيضًا ، هل هناك قضية فلسفية مركزية واحدة وصحيحة يمكنها الاحتفاظ بأهميتها في جميع الأوقات وتحت جميع الظروف ، مع استبعاد جميع القضايا الأخرى؟ في رأينا ، لا توجد مثل هذه القضية في سياق هذا التعريف المجزأ. أولاً ، من الضروري مراعاة كل من الفترة التاريخية والطبيعة التعددية للمعرفة الفلسفية. ثانيًا ، من الممكن إبطال مشكلة معينة بشكل مطلق فقط بدرجة معينة من المشروطية ، مع إدراك أننا نتحدث عن تخطيط القضايا المعقدة ، والتبسيط المتعمد من أجل حل هذه المهمة المحددة أو تلك.
على سبيل المثال ، عندما نتحدث عن الفئات الأساسية واسعة الانتشار للفلسفة ، مثل "الوجود" و "الجوهر" ، ونحاول تحديد موقف بعض الفلاسفة تجاههم ، وفقًا للمنطق الذي طرحه مؤيدو "المشكلة الأساسية" في الفلسفة "، يمكننا تقسيم جميع الفلاسفة إلى ماديين ومثاليين وثنائيين بدرجة معينة من المشروطية. بشكل عام ، إذا كان المرء يحاول تحديد مجموعة من المشكلات التي تتم مناقشتها بشكل خاص في الفلسفة ، أو إذا كانت المهمة هي فهم تاريخ الفلسفة بشكل أفضل ، فإن تعاقب واحد أو آخر من الأفكار والتوجهات والتيارات الفلسفية ، يكون هذا الفصل غير معقول على الإطلاق.
في الوقت نفسه ، لا ينبغي أن ننسى أن أي تخطيط سيكون له طابع محدود ، حتى لا يعيق الطريق أمام ظهور ووجود مناهج مختلفة يمكن أن تقدم نهجًا جديدًا للمشكلة أو تفسيرًا جديدًا للمشكلة .
هناك العديد من الأمثلة في تاريخ الحالات التي تم فيها اقتراح نهج لنفس المشكلة من وجهة نظر مختلفة ، من جانب غير عادي أو غير متوقع تمامًا ، وفي النهاية ، تم إجراء اكتشافات لا يمكن الوصول إليها من وجهة نظر من وجهات النظر السابقة. على سبيل المثال ، استبدال وجهات نظر مركزية الأرض بآراء مركزية الشمس ، وظهور نظرية النسبية ، والمحاضرة "حدود النمو" المقدمة إلى نادي روما ، وما إلى ذلك ، هي نتاج نهج غير تقليدي نسبيًا وغير عادي. هذه الأمثلة تؤكد فقط فكرة أنه من الضروري توخي الحذر الشديد بشأن التعريفات "الصارمة" في الفلسفة ، لأنها تؤدي أحيانًا إلى تقوية الأخطاء ، وفي النهاية إلى الركود والعقائد.
من بين الإجابات التي قدمها الفلاسفة على سؤال ما إذا كان من الممكن معرفة العالم ، تم تمييز نهجين متعارضين. أحد هذه الأساليب يسمى التفاؤل المعرفي. وفقًا لذلك ، يُعتبر أن القدرات المعرفية البشرية ليست محدودة بشكل عام ، وعاجلاً أم آجلاً سينجح بالتأكيد في اكتشاف قوانين الطبيعة والمجتمع التي تهمه ، وتحديد جوهر الأشياء وخلق صورة حقيقية للعالم. في هذه الحالة ، من المناسب أن نذكر جي.هيجل والعديد من أنصار العقيدة التي ابتكرها.
النهج الثاني يسمى اللاأدرية (اليونانية. α - الإنكار والغنوص - المعرفة). يعتقد ممثلو هذا النهج أنه من المستحيل عمليًا معرفة العالم بالكامل (أو حتى جزئيًا) ، وجوهر الأشياء والأحداث. هذه الآراء هي سمة خاصة لـ D.Hume. عادة ، يتم تضمين I.Kant بين ممثلي اللاأدرية ، لكن هذا النهج مثير للجدل تمامًا ويسبب الجدل بين الفلاسفة.
دور الشك في الفلسفة. تلعب الشكوكية دورًا مهمًا في مقارنة وتقييم النهجين المعرفيين المقدمين أعلاه. إنه ليس مناسبًا فحسب ، ولكنه أيضًا عنصر ضروري لأي معرفة موجهة بشكل إبداعي. أيضًا ، عندما يخلو التفكير الفلسفي من أي شك ، عندما يصبح الماضي المدرك بشكل غير نقدي والطاعة التي لا جدال فيها للقوانين القديمة هي القاعدة ، فإنه يؤدي إلى الدوغماتية والركود والانحدار.
الفلاسفة القدماء: بيروس اليوناني ، أركسيلوس ، سيكستوس إمبيريكوس ، وغيرهم من مؤسسي الشك ، وهو اتجاه فلسفي أعلن أن المعرفة البشرية نسبية ، اهتموا به. نشأت الشكوكية كرد فعل على هيمنة المذاهب الفلسفية التي ادعت امتلاك الحقيقة بشكل لا يرقى إليه الشك والفهم الصحيح للأشياء ، وبهذا المعنى لعبت دورًا إيجابيًا.
الوظائف الرئيسية للفلسفة. تحل الفلسفة مشكلة أو أخرى ، أو تحدد قوانين ، أو مبادئ معينة ، أو تطرح فرضيات ، وأفكارًا ، ونظريات ، بينما تؤدي في نفس الوقت (بهذه الطريقة أحيانًا) وظائف مختلفة. من بين الوظائف المهمة للفلسفة ، من الممكن ملاحظة تشكيل النظرة العالمية والوظائف المعرفية والمنهجية والتكاملية والثقافية والإكسيولوجية والأخلاقية والتعليمية. كل منهم مرتبط بشكل لا ينفصم. يتم تحديد دور وأهمية هذه الوظائف من خلال نطاق الفلسفة ومستوى وطبيعة المهام التي تحلها.
وظيفة تشكيل النظرة العالمية. إن وظيفة الفلسفة ، وتشكيل النظرة للعالم ، وموقف الشخص تجاه العالم ، وفهمه لنفسه والعالم من حوله ، وكذلك كيفية تفسير الأحداث والأحداث المختلفة وواجباته ، تعتمد أولاً وقبل كل شيء على نظرته للعالم. كما هو موضح أعلاه ، ترتبط المعتقدات والمعرفة والمشاعر والعواطف والعقلانية واللاعقلانية والخبرة والحدس وما إلى ذلك ارتباطًا وثيقًا في النظرة البشرية للعالم. هذا هو السبب في أنه من المستحيل إنشاء نظرة شاملة للعالم بدون فلسفة ، لأن الفلسفة فقط ، التي تعتبر "حب الحكمة" ، "تتدخل في كل شيء" ، وتوحد "أجزاء" مختلفة من النظرة العالمية التي لا ترتبط بكل منها الآخر ، وبالتالي لدى الناس وجهة نظر مشتركة ومتماسكة ومنطقية للوجود بأكمله. يسمح لك بإنشاء علاقة. في هذا ، تجرد الفلسفة بعض التعقيدات والتفاصيل غير المهمة وتركز على الروابط المشتركة ، ووحدة خصائص الأشياء والأحداث المختلفة ، وبالتالي تفي بوظيفتها الرئيسية - وظيفة تشكيل رؤية عالمية.
تتمثل الوظيفة المعرفية للفلسفة في محاولة شرح الأشياء والظواهر التي لا يمكن اختبارها أو وصفها أو إنكارها بشكل قاطع في التجربة بطريقة عقلانية ، أي أن العلم غير قادر على الكشف والبحث والتحليل. من خلال تقديم مناهجها الخاصة ونظرياتها وفرضياتها لتفسير الظواهر غير المحددة أو التي لم يتم دراستها جيدًا ، تملأ الفلسفة إلى حد ما مكان الاهتمام غير المرضي بمعرفتها ، مما يؤدي إلى ظهور التخيلات الأسطورية والدينية.تترك مساحة أقل. مهمة أخرى مهمة تحلها الفلسفة في نظرية المعرفة تتعلق بالأسئلة "ما هي الحقيقة؟" ، "ما هي معاييرها؟" ، لأن أي عملية معرفية تهدف في النهاية إلى الوصول إلى قاع الحقيقة بطريقة أو بأخرى. هذا هو أهم قضية.
عند الحديث عن الوظيفة المنهجية ، من المناسب الإشارة إلى مفهوم الطريقة. يأتي هذا المفهوم من الكلمة اليونانية methodos - الطريقة ، البحث ، التحقيق ، وتعني طريقة محددة لتحقيق هدف أو آخر ، بالإضافة إلى مجموعة من الأساليب أو الإجراءات التي تهدف إلى التمكن النظري والعملي للوجود. بمعنى آخر ، هو مسار بحث الفيلسوف أو العالم في الموضوع الذي يدرسه. عادة ، تتم دراسة المشكلات المنهجية في إطار الفلسفة ، ولكن مع ظهور بعض العلوم ، جنبًا إلى جنب مع الأساليب الفلسفية (العامة) ، بدأت أيضًا بعض الأساليب العلمية في التطور. وظيفة منهجية مهمة أخرى للفلسفة هي تطوير فئات مختلفة تلعب دورًا مهمًا في كل من الفلسفة وبعض العلوم. عندما يحين الوقت ، يجب التأكيد أيضًا على أن الفلسفة تعمل بمفاهيم واسعة جدًا ، أي الفئات ، أثناء تحديدها ، تؤدي أيضًا وظيفة تكوين رؤية للعالم في نفس الوقت الذي تؤدي فيه الوظيفة المنهجية.
ترتبط الوظيفة التكاملية للفلسفة ارتباطًا وثيقًا بالعلم. تحدث كائنات وظواهر جديدة وجديدة للوجود الحقيقي في مجال البحث النظري البشري ، فضلاً عن الحاجة إلى دراسة أعمق للأشياء والظواهر التي كانت مفهومة سابقًا إلى حد ما ، مما يحفز تصنيف المعرفة العلمية في وقت مبكر. مراحل تطوره. نتيجة لذلك ، ظهرت بعض العلوم ، التي لم تفصل بين موضوع البحث وموضوعه فحسب ، بل خلقت أيضًا لغتها الخاصة ، وجهاز الفئات ، وما إلى ذلك ، التي تنفرد بها هذا العلم. ولكن هناك أيضًا خطر جسيم على هذا المسار ، وهو أنه نتيجة للفصل بين التخصصات ، ستضعف الروابط بينها ، وستفقد القدرة على التفاعل الفعال في حل المهام المعقدة. العملية المعاكسة - دمج المعرفة العلمية وعملية تضافر الجهود لحل مشكلة أو أخرى تسمح بتجنب هذا الخطر.
في العلم الحديث ، الذي يبحث في المشكلات المعقدة المعقدة ، لا يفهم ممثلو بعض التخصصات العلمية أحيانًا ممثلي التخصصات الأخرى فقط لأنهم يتحدثون لغات مختلفة ، أي لغة تخصصهم. في هذا الصدد ، تصبح الفلسفة حلقة وصل ، وأساسًا موحدًا لهم ، لأنها تهدف في تحليلها إلى حوار متعدد التخصصات وخلق مفاهيم أساسية يتم قبول محتواها وتطبيقها من قبل مختلف التخصصات في نفس السياق.
في البحث المعقد للأشياء المعقدة ، ينشأ كل علم معين من موضوعه. هذا النطاق من الموضوع لا يسمح له برؤية الكائن المدروس ككل ، لتحديد صلاته. فقط الفلسفة هي القادرة على حل هذه المهمة ، فهي تسمح برؤية الموقف ككل ، وفي هذا الصدد ، ليس فقط بين العلوم ، ولكن أيضًا بعض جوانب النشاط البشري ، على سبيل المثال ، ترتبط الأبحاث بشكل مباشر أو غير مباشر. أيضا صلة بين الأنشطة القانونية والسياسية والأخلاقية الممكنة.
الوظيفة الثقافية. تؤدي الفلسفة أيضًا وظيفة ثقافية من خلال توسيع رؤية الناس للعالم ، وإثارة الاهتمام بالمعرفة ، وتشكيل ثقافة التفكير النظري وتنميتها. كشكل عالمي للسيطرة على العالم ومعرفته ، فإنه يجسد أفضل إنجازات البشرية ويجعلها ملكًا للبشرية جمعاء. تسمح دراسة تاريخ الفلسفة لمختلف البلدان والشعوب بفهم أفضل لثقافتهم السابقة والحالية ، ويعزز تبادل الأفكار والتفاعل بين التقاليد الثقافية ، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتراث الثقافي.مهم في حل العديد من المشاكل.
وظيفة اكسيولوجية. تضع الفلسفة معنى الحياة والموت والخلود على جدول الأعمال ، من خلال تقييم هذا الفعل أو ذاك ، الحدث ، الظاهرة بفئات "الخير" ، "السيئ" ، "المهم" ، "المفيد" ، "غير المجدي". يؤدي وظيفة مهمة أخرى - وظيفة أكسيولوجية (اليونانية. axia - القيمة). من خلال تمييز الاتجاهات طويلة المدى عن الاتجاهات قصيرة المدى ، وتمييز العمليات السطحية عن العمليات الأساسية ، والأشياء والأحداث المهمة من الأشياء والأحداث الثانوية ، فإنها تشكل الاحتياجات ذات الصلة للشخص ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعلاقة بالقيم. بهذه الطريقة ، يتم تحديد قيم وأهداف وأولويات معينة للشخص ، أي يتم تشكيل نظام قيم مطابق. هذا النظام هو سمة مهمة للناس ، ويعكس موقفهم من الحياة ويحدد سلوكهم في المجتمع من نواح كثيرة.
ترتبط الوظيفة الأخلاقية للفلسفة بسلوك الناس والعلاقات التي تنشأ في هذا المجتمع أو ذاك. في هذه الحالة ، على سبيل المثال ، فإن القيم الأخلاقية وطبيعتها وأسسها ودورها العملي في المجتمع هي موضوع بحث الفلسفة ، والذي له تأثير كبير على المعايير والقواعد التي تنشأ في المجتمع ويتم تأسيسها بطريقة طبيعية ، أي ، في ممارسة الحياة الحقيقية. هذه القواعد هي رافعة مهمة تنظم العلاقات الاجتماعية وتتجلى في تفاعل الناس وطبيعة علاقاتهم ومستوى التفاهم المتبادل. في الختام ، يمكن القول أن الفلسفة تتجلى دائمًا في الأخلاق ، في سلوك جميع أفراد المجتمع ، وبالتالي تؤدي وظيفة مهمة أخرى - الوظيفة الأخلاقية.
عند التفكير في الوظيفة التربوية للفلسفة ، من المناسب التحدث مع مراعاة نتائج مناقشة واسعة وشاملة لهذه القضية على المستوى الدولي. اليوم ، ليس فقط بعض الدول ، ولكن المجتمع العالمي بأسره بحاجة إلى فلسفة تهدف إلى تحقيق الذات. وهذا ما تؤكده "أيام الفلسفة العالمية" التي تقام كل عام في الخميس الثالث من شهر نوفمبر ، ومؤتمرات الفلسفة العالمية ، والتي تركز على أهم القضايا بالنسبة للعالم ، منذ عام 2002 ، وفقًا لقرار اليونسكو. في الواقع ، عقد مثل هذا المؤتمر لأول مرة في فرنسا عام 1900 ، ومنذ عام 1948 ، أصبح من التقاليد عقده كل خمس سنوات. على وجه الخصوص ، تم تخصيص المؤتمر العالمي العشرين للفلسفة الذي عقد في بوسطن (الولايات المتحدة الأمريكية) في عام 1998 لموضوع "Paideyya: الفلسفة في تعليم الإنسانية" ، والمؤتمر العالمي الحادي والعشرين للفلسفة الذي عقد في أنقرة ، تركيا ، "الفلسفة لا تواجه العالم تمت مناقشة موضوع المشاكل "-yuz" باستفاضة. عقد المؤتمر العالمي الثاني والعشرون للفلسفة لأول مرة في سيول ، جمهورية كوريا ، وهي دولة آسيوية ، تحت شعار عام "إعادة فهم الفلسفة في العصر الحالي". كما يتضح من موضوعات المؤتمرات ، ترتبط الفلسفة ارتباطًا وثيقًا بالحياة الواقعية وتعمل على فهم أهم المشكلات. واحدة من هذه المشاكل هي مسألة دور وأهمية الفلسفة في تعليم وتنمية الإنسان كشخص. لهذا ، بالطبع ، من الضروري الرجوع مرة أخرى إلى أعمال المفكرين القدامى.
استخدم المفكرون القدماء مصطلح "paideya" (باليونانية: pais - child) للتعبير عن التعليم والتدريب الشامل ، أي تنشئة شخص مثالي جسديًا وروحيًا قادرًا على إدراك قدراتهم وإمكاناتهم. في تلك الأيام ، كانت البايديا تعتبر علامة مميزة للأرستقراطية. يتذكر الفلاسفة الآن هذا المفهوم وهم يضعون مشاكل التربية والتنشئة في المقدمة ويحاولون تحديد دور الفلسفة في حلها. على وجه الخصوص ، يطرح الفيلسوف الفرنسي بيير أوبانك ، أحد مؤلفي المحاضرات الرئيسية في مؤتمر بوسطن ، السؤال التالي: "إلى أي مدى يمكن للفرد أن ينتقل من طبيعة بربرية إلى طبيعة مستنيرة؟" ووفقًا له ، فإن الطبيعة الفريدة للإنسان غامضة ، والتنوير وحده (paideia) يحول الإنسان إلى رجل بالمعنى الكامل للكلمة ، أو ، على حد تعبير أفلاطون ، paideia تفتح عينيه.
ومع ذلك ، فإن مهمة التنوير ليست إعطاء العين القدرة على الرؤية ، ولكن لتعليمها أن ترى بشكل صحيح. لذلك ، بالاعتماد على رأي أفلاطون وديموقريطس وزرادشت وغيرهم من الفلاسفة المشهورين ، من الممكن إنشاء طبيعة مختلفة للشخص باستخدام التنوير وتوجيه عملية التعليم والتنشئة ضد الاضطهاد وإتقان الذكاء البشري. يركز مفهوم "Paideyya" على العملية التعليمية التي ترعى الطفل وتحوله إلى إنسان مثالي. تميز الإغريق القدماء بمفاهيم مثل "تكن" و "بايديا" ؛ المصطلح الأول يعني المعرفة ، أي ما يمكن تعلمه ، بينما المصطلح الثاني لا يعني مصدر نقل المعرفة ، بل مصدر الفكر الصحيح. في هذه الحالة ، وفقًا لأرسطو ، يجب أن تشجع البايديا الشخص على تحسين نفسه. لذلك ، كما قال بروتاغوراس وسقراط وأفلاطون ، من المهم التركيز على تدريس مهارات التفكير بدلاً من مهارات الإقناع عند تدريس الفلسفة.
أهمية ودور الفلسفة في المجتمع أو الفلسفة التطبيقية. من المعتقد بشكل عام أن الفلسفة تدرس قضايا عامة للغاية بعيدة كل البعد عن الحياة اليومية والممارسة. لكن من الصعب الموافقة على هذه الفكرة ، لأن النظريات العامة ، إذا تم تناولها بمعنى أوسع ومن منظور منظور أطول ، تعمل أحيانًا بشكل أفضل من العديد من الأفكار المحددة التي تنطبق على مجالات المعرفة الضيقة.
بالطبع ، كانت الفلسفة دائمًا ولا تزال بعيدة بعض الشيء عن الحياة اليومية. تنعكس ميزتها الفريدة وتفردها في هذا العامل. لكن ، من ناحية أخرى ، لا تنحرف الفلسفة عن ما يمكن تسميته بالوجود الاجتماعي العادي ، أي ممارسة الحياة الاجتماعية أو السياسية أو الاقتصادية اليومية. أدى التفكير الفلسفي واتجاه الأعمال المشترك فيه إلى ظهور اتجاه كامل في القرن العشرين - الفلسفة العملية. لا يمكن القول أن الفلسفة تؤثر حتمًا ومباشرًا على اتخاذ القرارات السياسية والاجتماعية وغيرها ، ولكن لن يكون من المناسب استبعاد هذا الموقف تمامًا. ومع ذلك ، فمن الواضح أن الفلسفة ، من خلال تشكيل نظرة الناس للعالم ، تحدد سلوكهم ، ومنهجهم في عملية تطوير القرارات المذكورة أعلاه ، والفلاسفة أنفسهم في بعض الأحيان هم قوة عالمية مهمة تغير حياة الناس تمامًا. مبادرة الأفكار.
يتحمل الفلاسفة أيضًا مسؤولية كبيرة عن حالة الروحانية والأخلاق في المجتمع ، لأنهم لا يكتفون بتطوير الأعراف والمبادئ الاجتماعية ، أو يعلمونها ، أو يتعرفون عليها من خلال الكتب والمقالات ، ولكن في معظم الحالات ، مما يثير رأي ينظم عامة الناس مناقشات ومناقشات حول المشكلات الاجتماعية والسياسية ذات الأهمية الاجتماعية والقضايا الثقافية والروحية.
الطابع الإبداعي للفلسفة. للفلسفة تأثير قوي على جميع جوانب المجتمع تقريبًا ، وفي نفس الوقت تعمل على اتصال وثيق بالعلم. بغض النظر عن المشاكل المحددة التي يحلها هذا العلم أو ذاك ، فإن النهج الفلسفي للعمليات والأحداث المتعلقة بها ، أي للموقف بأكمله ، بما في ذلك النتائج التي تم الحصول عليها في النهاية ، هو دائمًا شرط ضروري. من المستحيل القيام باكتشافات أساسية وتحقيق تطور العلم بشكل عام بدون مثل هذا النهج الشامل لموضوع معين من العلوم والمشاكل التي تواجهه ، والتي تتجاوز حدود هذا العلم وتعكس أحدث الإنجازات في مجالات المعرفة الأخرى .
نهج أوسع للعالم في ذلك الوقت (مقارنة بالمقاربات التي سادت لسنوات عديدة في إطار الفيزياء "الكلاسيكية") ، على سبيل المثال ، تقديم أ. أينشتاين (1879-1955) نهجًا جديدًا تمامًا لفهم النظرة إلى العالم ، ومعظم قواعد الفيزياء السابقة جعلت من الممكن وصف "النظرية العامة للنسبية" ، والتي تشمل الميكانيكا الكلاسيكية (النيوتونية) في الظروف التي تظل صالحة فقط على مستوى لكن يطرح سؤال طبيعي: هل لعبت الفلسفة حقًا دورًا إبداعيًا هنا؟ إذا لعبت دورًا إبداعيًا ، فماذا كان وكيف ظهرت؟
دون الخوض في الحجج العامة ، نرى أنه من المناسب أن نلاحظ أنه في ذهن أينشتاين ، تصادمت الأفكار الفلسفية لأسلافه مع زمانه. لقد كان لهم بلا شك تأثير قوي على النشاط الإبداعي الكامل للمفكر ، لأنه تعرف على العديد من كلاسيكيات الفلسفة العقلانية ، وأسلافهم وأتباعهم بالفعل في سنوات دراسته. "عندما ننظر بأثر رجعي إلى عمل أينشتاين من حيث المفاهيم المادية لمنتصف القرن العشرين والتنبؤات للمستقبل ، يمكن اعتبار ذلك نهاية لمرحلة عظيمة من الحياة الروحية للبشرية. - لم تبدأ هذه المرحلة بالميكانيكا النيوتونية فقط. أساسها العلم والفلسفة العقلانيان في القرن السابع عشر. عندما تتعرف على أعمال أينشتاين ، ستتذكر بشكل لا إرادي سطور جاليليو ، وديكارت ، وسبينوزا ، وهوبز ، ونيوتن - في بعض الأحيان ستصادف تشابهًا مفاجئًا في الأفكار ... كيف الفرضيات والأبحاث الغامضة للتفكير العقلاني يكتسب القرن السابع عشر شكلاً إبداعيًا ومتماسكًا. ستشهد. لا شك أن هناك ارتباطًا تدريجيًا هنا "1.
ليس من السهل التمييز بين الآراء الفلسفية ووجهات النظر العلمية الطبيعية. ومع ذلك ، فإن حقيقة أن التصورات الفلسفية أثرت في وجهات النظر العلمية الطبيعية ، وكذلك الأفكار العلمية لعلماء عظماء مثل الخرازمي ، والفرغاني ، وابن سينا ، وميرزا أولوغبيك ، ونيوتن ، وأينشتاين ، ولا شك في ذلك. تكمن معرفتهم الفلسفية الواسعة والعميقة. لهذا السبب ، يمكن الحديث عن الآراء الفلسفية الجادة لهؤلاء المفكرين ، إن لم يكن الحديث عن العقيدة الفلسفية بأكملها.
الفلسفة والعلوم. الفلسفة ليست علمًا فحسب ، ولكنها أيضًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بجوانب أخرى من الحياة الاجتماعية ، مثل الاقتصادية ، والسياسية ، والاجتماعية ، والقانونية ، والعلمية ، والفنية ، إلخ. نتحدث عن نشأة العلاقة بين الفلسفة والعلم لتحديد وحدتهما واختلافهما. عندما نبدأ في دراسة هذه المشكلة بمزيد من التفصيل ، سنحدد أولاً المعاني والمحتويات الرئيسية للمفاهيم المشار إليها.
جوهر العلم. هناك طريقتان رئيسيتان لفهم العلم ، تفسيراته الواسعة والضيقة.
العلم بالمعنى الواسع (الجماعي) هو جانب كامل من النشاط البشري ، وتتمثل مهمته في دراسة المعرفة الموضوعية حول الوجود ووضعه في نظام نظري علمي. هنا ، لم يتم تحديد مفاهيم "العلم" و "العالم" ويتم تفسيرها على أنها مفاهيم عامة وجماعية. غالبًا ما يستخدم مصطلح "العلم" المطبق على الفلسفة في نفس السياق ، ويطلق على الفلاسفة اسم علماء ، وهو أمر مناسب جزئيًا.
من أجل تمثيل بعض التخصصات العلمية ، على سبيل المثال ، الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء والتاريخ والرياضيات ، يتم تعيين مفهوم "العلم" على نطاق أضيق وبالتالي أكثر اتساقًا. يتم تعريف العلم بوضوح هنا ، والعالم هو متخصص ضيق ، يمثل معرفة محددة. إنه ليس مجرد عالم ، ولكنه دائمًا وبالتأكيد عالم فيزياء أو كيميائي أو مؤرخ أو ممثل لعلم آخر. في هذه الحالة ، يتكون العلم حتمًا من نظام متماسك منظم بصرامة للمعرفة العلمية عن الطبيعة أو المجتمع أو هذا الشيء أو ذاك (ظاهرة) الفكر.
كل من هذه العلوم لها قوانينها وطرقها الخاصة ، ولغة فريدة لهذا العلم ، وجهاز التصنيف ، وما إلى ذلك ، من أجل وصف وتفسير العمليات التي حدثت بشكل صحيح ، في العصر الحالي. فهي تسمح بالتنبؤ بدقة بالأحداث أو العمليات التي ستحدث بالتأكيد أو يمكن أن تحدث في ظل ظروف معينة في مجال الفهم والمعرفة. محتوى هذا العلم أو ذاك ، بالإضافة إلى النتائج التي يحققها ، فريد بالنسبة لجميع الثقافات والشعوب ، ومستقل تمامًا عن نهج أو وجهة نظر أو نظرة العالم لبعض العلماء. يتم نقلها من جيل إلى جيل كمجموعة من المعرفة التي اجتازت اختبار الزمن والممارسة ، والتي يجب إتقانها من أجل التقدم في هذا المجال.
وفي الفلسفة ، كانت هناك بعض الإجابات التجريبية المعقولة على الأسئلة التي لا حصر لها لمحبي الحكمة في العصور القديمة. يمكن تسمية هذه الإجابات بالأصالة ، أي المعرفة العملية التي تم إثباتها في الحياة اليومية. تسببت هذه الإجابات في "إغلاق" القضية وإزالتها من جدول الأعمال ، وبعبارة أخرى ، تحديد الإجابات الأخرى بوضوح واستبعادها.
هناك الكثير من الامثلة على هذا. على سبيل المثال ، بمجرد إثبات أن مجموع زوايا أي مثلث يساوي 180 درجة ، أو أن جسمًا مغمورًا في سائل يعمل على قوة مساوية لوزن السائل المزاح ، فقد فقدت هذه المشكلات " مفتوحة "، أي تم العثور على حل واضح يستبعد الخيارات الأخرى. وهذا يعني أن أي مزيد من النظر في هذه القضايا أصبح عديم الفائدة. لقد انتقلت القضايا والمشكلات التي تم حلها إلى مستوى المعرفة الواضحة والموثوقة وفقدت لونها الفلسفي منذ هذه الفترة. في القرن العشرين ، عرّف الفيلسوف الألماني المعروف ك. المعرفة.
وهكذا ، على أساس الفلسفة ، التي كانت تعمل كمعرفة أولية كاملة وغير قابلة للتجزئة منذ زمن سحيق ، بدأت مجالات المعرفة ذات الطابع العملي والاتجاه المقابل تتشكل بنشاط. بهذه الطريقة ، ظهر العلم الطبيعي تدريجيًا ، وتشكلت بعض العلوم (الرياضيات ، والهندسة ، والفيزياء ، والطب ، وعلم الفلك ، والتاريخ ، وما إلى ذلك) واكتسبت شكلها الخاص وأصبحت مستقلة. بهذا المعنى ، الفلسفة هي أساس كل العلوم. عندما انفصلت هذه العلوم عن الفلسفة ، لاحقًا في عملية التقسيم الطبقي للمعرفة العلمية ، تفككت أحيانًا وبدأت في تضييق موضوع بحثها وتفصيله. إذا زاد عمق تحليلهم وفهمهم لجوهر الأشياء ، فسيضيق في نفس الوقت نطاق القضايا المدروسة.
العلم هو شكل من أشكال النظرة إلى العالم. مع نمو المعرفة ، كان عدد المشاكل والقضايا المختلفة يتزايد باستمرار. تسببت هذه العملية في تسريع وتيرة تطور العلم وأصبحت منفصلة أكثر فأكثر عن الفلسفة. ومع ذلك ، العلم كمجال مستقل للمعرفة ، تم تشكيل شكل منفصل من النظرة العالمية بالكامل فقط في القرنين السابع عشر والثامن عشر. مع درجة معينة من المشروطية ، يمكن القول أن نيوتن هو الذي وصف القوانين الأساسية للميكانيكا الكلاسيكية ، وبالتالي الفرع الرئيسي للعلوم الطبيعية - التي تشكلت أسسها على مر القرون ، والمبادئ الرئيسية للكلاسيكية الميكانيكا ، التي وصفها غاليليو جاليلي لأول مرة منذ مائة عام ، وحدثت بعد الانتهاء من تشكيلها.
المراحل الرئيسية لتطور العلم. 1. عصر العلم الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد إلى القرن السادس عشر. خلال هذه الفترة ، بدأت الأفكار الفلسفية الأولى عن الطبيعة (الفلسفة الطبيعية) في الظهور ، والتي انتقلت من جيل إلى جيل على مر القرون ، وتميزت بنظريات مبنية على ملاحظات عامة ومجردة للغاية ، وكذلك المعرفة العملية المكتسبة في مسار العمل. تشكلت براعم المعرفة العلمية في إطار الفلسفة الطبيعية كعناصرها. مع تراكم البيانات والأساليب والأساليب المستخدمة في حل المشكلات الرياضية والفلكية والطبية وغيرها ، تم إنشاء أقسام ذات صلة في الفلسفة ثم تم فصلها إلى بعض العلوم التي تم تشكيلها تدريجياً: الرياضيات وعلم الفلك والطب ، إلخ.
على وجه الخصوص ، في الأعمال الفلسفية لأرسطو ، يمكن للمرء أن يصادف براعم علوم مثل الفيزياء وعلم الحيوان وعلم الأجنة وعلم المعادن والجغرافيا. في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد ، تميزت الميكانيكا الإحصائية ، والهيدروستاتيكا ، والبصريات الهندسية (على وجه الخصوص ، علم منفصل للمرايا - "الكاتوبتريكس") في بنية المعرفة الفلسفية واكتساب أهمية مستقلة نسبيًا. مفكرو آسيا الوسطى الخوارزمي الرياضيات ، وعلم الفلك الفرغاني ، وعلم البيروني المعدني والجغرافيا ، وطب ابن سينا ، وعلم الفلك ميرزو أولوغبيك ، وقدم أليشر نافوي مساهمة قيمة في تطوير علم الأدب ، ونواتج إبداعاتهم. لا تزال مستخدمة حتى اليوم ولم تفقد أهميتها. ومع ذلك ، في هذه العلوم ، يتم تعميم بعض الملاحظات العشوائية والبيانات العملية ، لكن الأساليب التجريبية لم تستخدم بعد ، ومعظم القواعد النظرية هي نتاج تكهنات لا أساس لها ولا يمكن التحقق منها. لكن العلوم العلمية التي ظهرت خلال الفترة قيد النظر استمرت في تفسيرها على أنها أجزاء من المعرفة الفلسفية خلال هذه الفترة.
من الجدير بالذكر أنه حتى نهاية القرن السابع عشر ، نشر نيوتن عمله المسمى "الأسس الرياضية للفلسفة الطبيعية" ، والذي وضع أسس الفيزياء.
وهكذا ، لم يكن العلم كمجال نشاط منفصل عن الفلسفة موجودًا بعد: لقد تطور بشكل أساسي في إطار الفلسفة ، وفي نفس الوقت وفي اتصال ضعيف جدًا مع مصدر آخر للمعرفة العلمية - ممارسة الحياة وفن الحرف اليدوية تأسست أكاديمية أفلاطون "أكاديمية مأمون" في آسيا الوسطى ، على الرغم من تحقيق بعض الإنجازات في تطوير المعرفة العلمية ، فهي الفترة "الجنينية" قبل ظهور العلم كشكل منفصل من الثقافة.
2. القرنين السادس عشر والسابع عشر - فترة الثورة العلمية ، يطلق عليها فترة العلم الكلاسيكي. بدأت بدراسات كوبرنيكوس وجاليليو وتوجت بالأعمال الأساسية لنيوتن ولايبنيز في مجالات الفيزياء والرياضيات. تعتبر ولادة نيوتن (1642 يناير 8) بعد عام من وفاة جاليليو (1643 يناير 4) رمزية. الفترة التي عاش فيها هؤلاء المبدعون العظماء للعلم هي الفترة الرومانسية ، عندما حارب مؤلفو الاكتشافات المبتكرة والأفكار العلمية الجديدة بضراوة ضد المذهب المدرسي والنظرة الدينية للعالم.
خلال هذه الفترة ، تم إنشاء أسس العلوم الطبيعية الحديثة. بدأ تحليل وتلخيص بعض الأدلة التي حصل عليها الحرفيون والأطباء والكيميائيون بشكل منهجي. ظهرت معايير ومُثُل جديدة لإنشاء المعرفة العلمية المتعلقة بالوصف الرياضي للقوانين الطبيعية ، والاختبار التجريبي للنظريات ، والنظرة النقدية للعقائد الفلسفية الدينية والطبيعية التي لا تستند إلى الخبرة. لقد أنشأ العلم منهجيته الخاصة ويركز بشكل متزايد على حل المشكلات المتعلقة باحتياجات الأنشطة العملية.
ومع ذلك ، بينما يخلق العلم منهجيته الجديدة ويشبع بروح الممارسة ، فإنه يبدأ في الابتعاد عن موطنه التاريخي - ضفاف الفلسفة. بحلول نهاية الفترة المدروسة ، يبدأ فهمها على أنها نظام معرفة يمكن أن يتطور بغض النظر عن المعتقدات الفلسفية والدينية واللاهوتية. نتيجة لذلك ، يصبح العلم مجال نشاط منفصل ومستقل. سيظهر العلماء المحترفون ، وسيتطور نظام التعليم الجامعي لتدريبهم. سيظهر مجتمع علمي له نشاطه الخاص ، وأشكال وقواعد الاتصال وتبادل المعلومات.
في القرن السابع عشر ، تم إنشاء الأكاديميات العلمية الأولى: الجمعية الملكية في لندن (1660) ، أكاديمية باريس للعلوم (1666). في وقت لاحق ، تم إنشاء الأكاديميات العلمية في برلين (1700) وسانت بطرسبرغ (1724) وستوكهولم (1739) وعواصم أخرى في أوروبا. كانت أكبر هذه الأكاديميات هي الجمعية الملكية في لندن ، التي كانت تضم 55 عضوًا وقت تأسيسها. بدأت أكاديمية باريس للعلوم العمل مع 21 عضوًا. في البداية ، تم تعيين 11 شخصًا كأعضاء في أكاديمية سانت بطرسبرغ. لكن بحلول بداية القرن الثامن عشر ، لا بد أن عدد العلماء في الدول الأوروبية قد وصل إلى عدة آلاف من الناس ، لأن تداول المجلات العلمية (تم نشر عشرات المجلات العلمية خلال هذه الفترة) بلغ ألف نسخة.
3. يطلق على علم القرنين الثامن عشر والتاسع عشر فترة العلم غير الكلاسيكي. خلال هذه الفترة ، تم إنشاء العديد من التخصصات العلمية ، حيث يتم جمع كمية هائلة من المواد الواقعية وتنظيمها. يتم إنشاء النظريات الأساسية في الرياضيات والفيزياء والكيمياء والجيولوجيا وعلم الأحياء وعلم النفس والعلوم الأخرى. تظهر العلوم التقنية وتبدأ في لعب دور أكثر أهمية في إنتاج المواد. يزداد الدور الاجتماعي للعلم ، ويعترف المفكرون في ذلك الوقت بتطوره كعامل مهم للتنمية الاجتماعية.
في منتصف القرن الثامن عشر ، لم يتجاوز عدد العلماء في العالم 10 ، ولكن بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، وصل عدد العلماء إلى 100. في القرن السادس عشر ، كان أكثر من نصف "المتعلمين" من رجال الدين المتعلمين دينياً. في القرن التاسع عشر ، أصبح العلم فرعًا مستقلاً للعمل الاجتماعي ، ويشارك فيه علماء محترفون "علمانيون" تخرجوا من كليات خاصة في الجامعات والمعاهد. في عام 1850 ، تم نشر حوالي ألف مجلة علمية في العالم ، وبحلول عام 1950 ، تجاوز عددها 10. في عام 1825 ، أنشأ الكيميائي الألماني J. Liebig مختبرًا علميًا ، وبدأ في جلب قدر كبير من الدخل للعالم. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، زاد عدد هذه المختبرات. يبدأ العلم في جذب المزيد والمزيد من انتباه التجار ورجال الأعمال. يبدأون في توفير الأموال لعمل العلماء ذوي الأهمية الصناعية.
4. تبدأ مرحلة جديدة في تطور العلم في القرن العشرين. يُطلق على علم هذه الفترة اسم ما بعد الكلاسيكية ، لأنه على عتبة هذا القرن ، تحدث ثورة في العلم ، ونتيجة لذلك ، تبدأ في الاختلاف بشكل كبير عن العلم الكلاسيكي في الفترة السابقة. أدت الاكتشافات الثورية التي تمت على حدود القرنين التاسع عشر والعشرين إلى زعزعة أسس العديد من العلوم. في الرياضيات ، يتم تحليل نظرية المجموعات والأسس المنطقية للتفكير الرياضي بشكل نقدي ، ويتم إنشاء العديد من التخصصات الجديدة. في الفيزياء ، تم إنشاء النظريات الأساسية - نظرية النسبية وميكانيكا الكم - والتي أجبرت على مراجعة الأسس الفلسفية للفيزياء الكلاسيكية. علم الوراثة يتطور في علم الأحياء. تظهر نظريات أساسية جديدة في الطب وعلم النفس والعلوم الإنسانية الأخرى. التغييرات العالمية تحدث في شكل المعرفة العلمية ، في منهجية العلم ، في شكل ومحتوى النشاط العلمي ، في معاييره ومثله العليا.
النصف الثاني من القرن العشرين يجلب معه تغييرات ثورية جديدة في العلم. غالبًا ما يتم وصف هذه التغييرات في الأدبيات بأنها ثورة علمية وتقنية. ترتبط هذه التغييرات بحقيقة أنه بعد الحرب العالمية الثانية ، في البلدان المتقدمة اقتصاديًا ، يتم تطبيق الإنجازات العلمية على نطاق غير مسبوق - في الصناعة والزراعة والرعاية الصحية والحياة اليومية. يُحدث العلم تغييرات كبيرة بشكل خاص في الطاقة (محطات الطاقة النووية) ، والنقل (صناعة السيارات ، والطيران) ، والإلكترونيات (التلفزيون ، والاتصالات الهاتفية ، وأجهزة الكمبيوتر). أصبح تطور العلم هو العامل الأساسي في إنشاء أحدث المعدات العسكرية ، وسباق التسلح الذي تصاعد في ظروف مواجهة ما بعد الحرب بين "المعسكرين" ، يجبر الدول الكبرى على إنفاق مبالغ طائلة على البحث العلمي والتقني.
في العقود الأخيرة من القرن العشرين ، دخلت FTT مرحلة ثورة المعلومات (الكمبيوتر). السمة المميزة لهذه المرحلة هي أن المعلومات أصبحت أحد الموارد الهامة لتنمية المجتمع. وهكذا ، فإن التقنيات العالية المتعلقة بالعلوم والتعليم المشترك معهم تحدد الآن مستوى التطور الحضاري لأي مجتمع. يتم تقليل المسافة بين الاكتشافات العلمية وتنفيذها قدر الإمكان. كان الأمر يستغرق من 50 إلى 100 عام لإيجاد طرق عملية لاستخدام إنجازات العلم ، ولكن الآن يمكن القيام بذلك في غضون 2-3 سنوات أو حتى أقل.
أصبح من الطبيعي أن تنفق كل من الدولة والشركات الخاصة بكثافة على دعم المجالات الواعدة للتطور العلمي. ونتيجة لذلك ، نما علم النصف الثاني من القرن العشرين بسرعة وأصبح أحد الفروع المهمة للعمل الاجتماعي. لقد بدأ عصر "العلم الكبير". شارك عدد لا يحصى من الناس في عمل العديد من المؤسسات العلمية. لم تعد مهنة العالم مهنة نادرة. في الوقت الحاضر ، النشاط العلمي ليس نشاطا لبعض المفكرين الذين يأخذون كل المخاطرة لحل المشاكل التي يهتمون بها ، ولكنه نشاط لمن يعملون وفقا لأمر ، مهمة مخططة ، لإكمالها في إطار محدد. الوقت وعملهم ، عمل الفرق الكبيرة التي يتعين عليها الإبلاغ عنها. حاليا ، العمل العلمي هو نوع من العمل الصناعي. ليس من قبيل الصدفة أن يطلق على العاملين في مجال العلوم الآن لقب "العاملين في مجال العلم".
على الرغم من أن العلم قد وصل إلى مستوى عالٍ من التطور ، إلا أنه لا يزال مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة. يتفاعلون بنشاط ويؤثرون بشكل فعال على تنمية بعضهم البعض. يفسر هذا الموقف حقيقة أن الفلسفة لديها القدرة على مقارنة أفكارها المجردة بالواقع ، بالاعتماد على المواد الاستدلالية ، والبيانات العلمية المختبرة ، بينما العلم لا يقتصر على تسجيل الأدلة ووصفها ، بل لديه القدرة على استخلاص استنتاجات أكثر منطقية. سيدخل. بحلول بداية القرن الحادي والعشرين ، وصل عدد العلماء في العالم إلى ما يقرب من ستة ملايين ، تقريبًا نفس العدد من الأشخاص يشاركون في أعمال تقدم خدمات للعلم (عمال ، تقنيون ، موظفون في دور النشر ، إلخ). إذا أخذنا العدد الإجمالي للعلماء الذين عاشوا على الأرض من العصور القديمة إلى بداية القرن الحادي والعشرين ، يصبح من الواضح أن تسعة من كل عشرة منهم هم من معاصرينا. في البلدان المتقدمة ، يبلغ عدد العاملين العلميين حوالي 10٪ من السكان العاملين ، ويتم إنفاق أكثر من 5٪ من الدخل القومي على توفير العلوم.
أصبح العلم الحديث قوة جبارة توجه المجتمع والتكنولوجيا والاقتصاد والثقافة والحياة والحياة اليومية. في الوقت نفسه ، يدرك الناس اليوم جيدًا ليس فقط قوة العلم ، ولكن أيضًا بالمخاطر المرتبطة به. العالم الحديث مسؤول أمام العلم عن إنجازاته وحيويته. لكن الحقيقة العلمية في حد ذاتها غير مبالية باحتياجات الناس. إنه متهور ولا يرحم. ومع ذلك ، على حد تعبير أ. أ. كريموف ، "القوة هي المعرفة والتفكير" ، ومع زيادة هذه القوة ، من الضروري استخدامها بعناية أكبر حتى لا تؤذي البشرية.
يجب الاعتراف بأن المجتمع على وشك تدمير الذات في نواح كثيرة بسبب الإنجازات العظيمة للعلم. هذا لا يعني أن التقدم العلمي يجب أن يتوقف. إلا أن موضوع ضرورة إخضاع البحث العلمي لمواقف إنسانية وأخلاقية وربما حصر بعض توجهاته يتم طرحه على جدول الأعمال. إن إضفاء الطابع الإنساني على البحث العلمي ، والموقف الأخلاقي من طرقه وعواقبه هي مشاكل مهمة في عصرنا.
ارتباط العلم والفلسفة. من المعقول أن نفترض أن نفس الموقف سيحدث مع الفلسفة ، عندما يتم فصل علوم معينة عنها مع موضوعات بحثية كانت ذات طابع فلسفي من قبل. ومع ذلك ، هذا لا يحدث. يُظهر التاريخ أنه كلما زاد انفصال العلم عن الفلسفة ، زادت القضايا والمشكلات فيه ، أي أن الفلسفة لا تتناقص فحسب ، بل تزداد على العكس من ذلك. ما هو سبب ذلك؟ ومن المعقول البحث عن إجابة هذا السؤال في السمات المحددة للعلم والفلسفة ، في الاختلاف بين القضايا وحلولها التي تصفها بشكل منفصل.
حقيقة أن العلم يعتمد فقط على المعرفة الفعلية التي تلقاها والنتائج المعينة التي تغلق القضايا لا تعني أنه ليس لديه مشاكله الخاصة وقضايا "مفتوحة". ومع ذلك ، على عكس الأسئلة الفلسفية ، التي لا تحتوي على إجابات واضحة لا لبس فيها ، تتطلب الأسئلة العلمية تفكيرًا دقيقًا ، وليس معرفة ، لأنها تؤدي في النهاية إلى حلول معينة تدحض الافتراضات الأولية أو تؤكد من خلال توسيع نطاق المعرفة الموثوقة ، الواقعية أو ذات الإمكانات. العلوم العلمية التي تنشأ بهذه الطريقة تتوسع مثل الفقاعات في الماء المغلي وتوسع مجال الملاحظة الفلسفية ، المنطقة التي تواجه فيها الأشياء المدركة المجهول ، لأنها تخلق مشاكل جديدة لا يمكن الإجابة عليها في إطار العلوم الطبيعية.
اليوم ، هناك تحول من المشاكل الفلسفية القديمة إلى الألغاز الفلسفية الجديدة. "هل يوجد إله؟" ، "ما هي الحقيقة؟" ، "ما هي طبيعة الروح؟" مثل هذه القضايا الفلسفية لا يمكن حلها بوضوح وإيجاز ، ولكن لا توجد طريقة لحلها على الإطلاق ، لذلك تظل هذه الأسئلة بلا إجابة.
لماذا ربما"؟ تعود هذه الأسئلة إلى أن الحكماء القدامى كانوا مهتمين بقضايا ليست فلسفية تمامًا من وجهة نظر اليوم وتعتبر فلسفية بالمعنى الحرفي للكلمة. على سبيل المثال: "أين تختفي النجوم أثناء النهار والشمس في الليل؟" ، "لماذا تغرق بعض الأجسام في الماء ، وبعض الأجسام تطفو في الماء؟" ، "كيف يمكن لخط العرقوب السريع اللحاق بالسلحفاة الزاحفة والإنسان إذا كان عليه أن يقطع نصف هذه المسافة ليقطع المسافة بينهما؟ إلخ.
ومع ذلك ، فإن هذه القضايا وما شابهها ، بعد الانتقال من الفلسفة إلى مجال العلوم الطبيعية ، غالبًا ما تؤدي إلى مشاكل فلسفية جديدة وجديدة. علي سبيل المثال:
• أين القوة التي تدور حول الأرض والكواكب الأخرى في نفس الاتجاه؟
• إذا كانت شمسنا نجمًا متوسط الحجم ، فهل من الممكن أن يكون لبعض مليارات النجوم مثلها على الأقل أقمارًا تؤوي حياة مشابهة لأرضنا؟ ولكن كيف يمكن إثباتها أو دحضها لأنها تستغرق وقتًا أطول من تاريخ ليس فقط الحياة البشرية ، ولكن تاريخ حضارتنا للإنسان للوصول حتى إلى أقرب النجوم؟
• أخيرًا ، إذا كان الكون المرئي يتمدد ، فما هي الأسباب والقوى الكامنة وراء هذه الحركة؟
تجبر هذه المشكلات والعديد من المشكلات المماثلة الأخرى الناس على الرجوع إلى الفلسفة مرارًا وتكرارًا ، لأن العلم غير قادر بعد على تقديم إجابات واضحة لمثل هذه الأسئلة. وهذا ما يفسر وجود العديد من الأفكار الفلسفية حول الأكوان المضادة والجاذبية والمادة المظلمة والطاقة المظلمة والعوالم في أبعاد المكان والزمان الأخرى.
ومع ذلك ، هناك بعض التناقضات في تقييم دور العلم والفلسفة. على وجه الخصوص ، في بعض الدوائر العلمية والفلسفية ، هناك نهج يبرر دور العلم وأهميته ، ويعارض العلم على أنه فلسفة "إيجابية" و "مفيدة" وفلسفة "مجردة" و "غير قائمة على الخبرة". تسمى هذه الآراء علمية ، ويسمى اتجاه التفكير النظري بالعلمية (من العلم اللاتيني والعلوم الإنجليزية - العلم والمعرفة). العلمانية تُطلِق الجوانب الإيجابية لتطور العلم والتكنولوجيا. يفصل اللاعلم بين المعرفة الفلسفية والمعرفة العلمية ، ويعلن أنه غير متوافق مع المعرفة العلمية ، ويشوه العقلانية ، ويبطل التصوف ، والحدس ، والإرادة ، وما شابه.
ما تشترك فيه الفلسفة والعلم هو أنهما:
• يعتمد في المقام الأول على العقل ويحاول خلق المعرفة العقلانية ؛
• يهدف إلى تحديد قوانين وانتظام الأشياء والأحداث المدروسة.
• يخلق جهازًا من الفئات (لغتهم الخاصة) ، ويثبت القواعد التي يطرحونها ، ويقدم أدلة لهم ويحاول إنشاء أنظمة متكاملة.
الفرق بين الفلسفة والعلم هو أن:
ترتبط الفلسفة دائمًا باسم الفيلسوف أو ذاك ، وقد تكون أفكاره وأعماله قائمة بذاتها وقد لا تعتمد على ما إذا كان الفلاسفة الآخرون ينضمون إليها أم لا. والعلم هو في الأساس نتاج العمل الجماعي.
• الفلسفة (على عكس بعض العلوم) ليس لها لغة واحدة ونظام واحد. تنوع الآراء هو القاعدة هنا. وفي العلم ، تسود الأحادية ، لأنه على الأقل في هذا المجال العلمي المحدد أو ذاك ، ستكون وحدة مناهج نظام (لغة) المبادئ والقوانين والفئات الأساسية موجودة بالتأكيد ؛
• تستخدم الفلسفة المعرفة والأدلة العلمية على نطاق واسع ، لكن استنتاجاتها لا يمكن الاعتماد عليها ، لأنها تستند أساسًا إلى الآراء والأحكام الذاتية للفلاسفة. ويحاول العلم الحصول على معرفة مثبتة ومختبرة مع الانتباه إلى الجوهر ، حيث يكون وجود إمكانية التحقق من المعرفة المكتسبة أو رفضها شرطًا لا مفر منه لصحة هذه المعرفة وصلاحيتها العلمية ؛
• المعرفة الفلسفية لا يمكن اختبارها تجريبيا (وإلا فإنها ستتحول إلى معرفة علمية).
• لا يمكن للفلسفة أن تقدم تنبؤات دقيقة ، أي أنها غير قادرة على تطبيق المعرفة الموثوقة على المستقبل ، لأنها لا تملك مثل هذه المعرفة. يمكن للفيلسوف أن يتنبأ فقط بنظام معين من الآراء الفلسفية ، لكنه غير قادر على التنبؤ أو النموذج مثل العالم.
أهمية الفلسفة في عالم اليوم. اليوم ، في عصر السرعة والتقنية العالية ، هل الفلسفة ضرورية ، أليست بالية؟ في ظروف التدفق المستمر للمعلومات وضيق الوقت المزمن ، ألا تطغى معرفة معينة على الفلسفة؟ مثل هذه الأسئلة منطقية تمامًا ، لكن الإجابة عليها تأتي من الحياة نفسها ، التي تقدم عددًا كبيرًا من الأشخاص المعاصرين ، بما في ذلك المشكلات الفلسفية الجديدة تمامًا التي لم تكن موجودة من قبل.
رحب المجتمع الدولي ببداية الألفية الثالثة مع إدراك أعمق لوحدتها وحالة المحيط الحيوي ومسؤوليتها عن استمرار الحياة على الأرض. لهذا السبب ، إلى جانب الموضوعات الفلسفية القديمة ، تبرز قضايا التنمية البشرية ، وإقامة علاقات إنسانية وحسن جوار بين الناس والأمم ، وبين المجتمع والطبيعة في المقدمة في البحث الفلسفي. في هذا الصدد ، يعبر الفلاسفة أولاً وقبل كل شيء عن قلقهم العميق بشأن حالة التعليم ومستوى التطور على الأرض. وفقًا للعديد من الفلاسفة ، يكمن جذر معظم المشاكل الحالية في التعليم غير المرضي ونقص التعليم المناسب. يجب أن تلعب الفلسفة دورها أيضًا في حل هذه المشكلات.
الفلسفة كطريقة لفهم العالم. اليوم ، ليس فقط بعض الناس ، ولكن المجتمع العالمي بأسره بحاجة خاصة إلى الفلسفة والفهم الفلسفي للذات ، ومكانة المرء ومهمته في الحياة.
ترتبط الفلسفة ارتباطًا وثيقًا بالحياة الواقعية وتهدف دائمًا إلى فهم أهم مشاكل الوجود البشري. هذا هو السبب في أنه من المهم فهم المشكلة المهمة في الوقت الحاضر - العولمة وفهمها الفلسفي كموضوع جديد تمامًا في الفلسفة. موضوع آخر يستحق اهتماما خاصا عند مناقشة موضوع ومشاكل الفلسفة هو دور وأهمية الفلسفة في تعليم وتنمية الإنسان كشخص.
يواصل الفلاسفة المعاصرون العمل على حل مثل هذه المشكلات ، متسائلين "ما هي الفلسفة؟" من يحتاجها ولماذا؟ "،" ما هي مهمة الفلسفة؟ "،" ما نوع الفلسفة التي يجب تدريسها ، في أي عمر ولأي غرض؟ " يتم وضع القضايا التي تم حلها بالفعل للوهلة الأولى على جدول الأعمال. المؤتمرات العالمية ، التي تمت مناقشتها على نطاق واسع وشامل ، هي النهج الوحيد لموضوع الفلسفة في العالم ، سواء كانت قادرة على أن يكون لها تأثير ثابت على التنمية الاجتماعية أم لا ، وإذا كانت قادرة ، كيف يمكن أن تفعل هذا يؤكد أنه غير موجود. هذا التنوع في الآراء ، كما ذكر أعلاه ، هو سمة من سمات الفلسفة ، أي تعددية الآراء ، والتي لا يمكن أن توجد إلا عندما يكون هناك إمكانية لتفكير مختلف.
هذا العيب في الفلسفة ، الذي لا يسمح لها بأن تصبح عقيدة موحدة وتعتمد على وحدة اللغة والقوانين العامة والمنهجية ، في نفس الوقت تصبح ميزتها عندما تعمل مع أنظمة معقدة تتطلب حل مشاكل معقدة متعددة التخصصات.
فيما يلي أهم المشاكل المعقدة متعددة التخصصات للبشرية: ضمان التنمية الاجتماعية والاقتصادية المستدامة ؛ مشاكل بيئية؛ عولمة جميع جوانب المجتمع. من المهم فهم هذه المشاكل من وجهة نظر فلسفية. على النقيض من الأساليب العلمية ، يتميز النهج الفلسفي للمشكلة بمزيد من الحرية في تفسير الأدلة ، ومتطلبات أخف لإثبات القواعد المقترحة ، وإعطاء التعريفات القائمة على الملاحظة ، والحق في التقييم الذاتي ، وما إلى ذلك. قد تبدو مثل هذه الدراسات غير ذات أهمية للوهلة الأولى. لكن من الناحية العملية ، الأمر ليس كذلك.
أولاً ، يتم إجراء البحث الفلسفي في مجال الإدراك العقلاني ، والذي أصبح غير فعال أو غير فعال تمامًا بسبب عدم وجود إمكانية للتحقق (التحقق) أو رفض (تزوير) النتائج التي تم الحصول عليها في العلم. ليس للإنسانية طريقة أخرى للمعرفة بعقلانية.
ثانيًا ، يوسع التفكير الفلسفي أفق رؤية المشكلة ، ويقدم مناهج جديدة وفريدة من نوعها لأبحاثها ، بما في ذلك المساعدة على تعزيز مثل هذه الأساليب في العلوم. بعد كل شيء ، لا يمكن للعلم الذي يعتمد على تعريفات واضحة وأدلة موثوقة أن يسمح بمثل هذه الحريات في آرائه واستنتاجاته. ومع ذلك ، يفقد التفكير الفلسفي أصالته دون اتباع نهج حر في التفكير والتقييم.
نظرًا لأن التعددية تعتبر القاعدة في الفلسفة ، ومن الضروري في كل عقل فردي الوصول إلى الوحدانية ، أي نظام وجهات نظر منظم ومتكامل وخالٍ نسبيًا من الصراع ، وكيف يمكن إتقان الفلسفة وما هي الدروس التي يمكن تعلمها من هو - هي؟
يهتم معظم الفلاسفة حول العالم في المقام الأول بهذه القضية. على وجه الخصوص ، استنادًا إلى تجربة سقراط وسينيكا ومفكرين آخرين من الماضي ، فإن جوهر الفكرة التي تبدو للوهلة الأولى غير قابلة للشك وواضحة ، والتي نادرًا ما تؤخذ في الاعتبار في العملية التعليمية اليوم ، هو: الفلسفة لا علمني أن أتذكر الحقائق ، ولكن يجب أن أطور القدرة على التفكير والإجابة على الأسئلة. يجب أن تعني الدروس المستفادة من الفلسفة أن الشخص يتعلم التفكير بشكل مستقل والاستماع إلى عقله دون الرجوع إلى رأي المفكرين في كل قضية. هذا هو السبب في أن مهمة الفلسفة هي تعليم الشخص التواصل ، وليس إظهار أهمية شخصيته ، ولكن محاولة الوصول إلى الحقيقة. وهذا بدوره يعني أن كل الناس يستحقون أن يستمع إليهم من حولهم.
تؤكد هذه الكلمات المبتكرة مرة أخرى فكرة أنه من المستحيل دراسة الفلسفة كعلم ، وإتقانها كمجموعة معينة من المعرفة والقواعد والتعاريف الجاهزة. إن اختيار مسار البايديا في تعليم الشخص يعني تعليمه ليس "ماذا يرى" ، ولكن "أين وكيف ينظر". من البديهي أن هذه المهمة لا يمكن حلها بدون نهج إبداعي ، دون فضول وتطلع الطالب والمعلم ، وستختفي الفلسفة في شكلها النقي ، وستتطاير في الهواء ، وفي النهاية سوف يشرح شخص ما ، يبقى "علمًا" فقط يجب على الشخص "اجتيازه" والدراسة ، علاوة على ذلك ، إجراء اختبار. بمعنى آخر ، يجب أن يكون الإبداع في صميم تدريس الفلسفة وإتقانها.
الاستنتاجات. النظرة إلى العالم هي نظام من وجهات النظر الأكثر عمومية لعلاقة الشخص بالعالم ، والأحداث فيه ، ومكانه فيه ، ومعنى الحياة.
في تاريخ البشرية ، تشكلت لأول مرة نظرة أسطورية للعالم ، حيث يندمج الإنسان مع البيئة ولا ينفصل عن الطبيعة وعشيرته. تتميز النظرة الدينية بتقسيم العالم إلى هذا العالم ، وهذا العالم ، والعالم غير الطبيعي. يقوم الدين على الإيمان بالقوى الخارقة للطبيعة.
تفي الفلسفة بوظيفة رؤيتها العالمية بناءً على موقفها النقدي تجاه البيئة من النظرة الأسطورية والدينية للعالم ، وتستخلص استنتاجات منطقية من خلال الإشارة إلى الفئات المعرفية والأنطولوجية.
الفلسفة هي نظرة نظرية للعالم ، مقولات عامة ، موقف نظري للإنسان تجاه العالم على أساس إنجازات العلم حول الطبيعة والمجتمع.
تكمن أهمية الفلسفة في قدرتها على توجيه الإنسان لفهم نفسه والعالم والكمال الإبداعي.
نصوص عملية عملية
الفلسفة ، النظرة العالمية ، الشخصية ، الإدراك ، الأشكال التاريخية للرؤية العالمية ، الشهوة الجنسية ، الروحانية ، الطوطمية ، السحر ، الأنطولوجيا ، نظرية المعرفة ، منهجية العلوم ، الفلسفة الاجتماعية ، الأخلاق ، علم الأكسيولوجيا ، الأنثروبولوجيا الفلسفية ، الميتافيزيقيا ، الوعي ، التفكير ، الروح ، المادة ، الطبيعة ، يجري ، العلم ، العلم.
