موضوع الأخلاق وأهميته في حياة المجتمع

شارك مع الأصدقاء:

موضوع علم "الأخلاق" وأهميته في حياة المجتمع.
أخلاقيات العالم القديم
خطة:
1. موضوع الأخلاق ومهامها وأهميتها في حياة المجتمع.
2. الأهمية الأخلاقية لمفهومي مذهب المتعة و eudemonism.
3. أخلاقيات العالم القديم

الأخلاق هي نظرية أخلاقية ، وهي من أقدم العلوم الإنسانية التي تدرس الحياة الأخلاقية للناس ، وتكشف عن الخصائص المحددة للظواهر الأخلاقية وقوانين التطور. أثناء بحثه في موضوعه فيما يتعلق بالعلاقات الاجتماعية ، لم يقصر نفسه على تحديد قوانين ووظائف الأصل والتطور التاريخي للأخلاق ، ولكن أيضًا الطبيعة الاجتماعية للأخلاق وسلوك الناس وقوانين التنظيم الأخلاقي و من خلاله عمليات الدراسات الاجتماعية.
قبل تشكيل الأخلاق كعلم مستقل ، كانت تعتبر أحد مكونات الفلسفة ، حتى جوهرها. الفلاسفة في عملية الإجابة على مشاكل النظرة إلى العالم (العالم الذي يحيط بالإنسان ، مكان الشخص في هذا العالم) ، طرق معرفة العالم ، كيف يجب أن يعيش الشخص ويعمل في المجتمع ، ما هي واجباته الاجتماعية و المهام.يجب أن تتكون من قواعد الزواج البشري وأسئلة أخرى مماثلة.
الأخلاق علم قديم يعود تاريخه إلى عدة آلاف من السنين. في بلادنا ، تُعرف بأسماء مثل "إلمي رافيش" ، "إلمي أخلاق" ، "علم الأخلاق" ، "إتيكيت". قدم هذا العلم الفيلسوف اليوناني أرسطو. أثناء تصنيف العلوم ، قسمهم أرسطو إلى ثلاث مجموعات.
المجموعة الأولى - الفلسفة والرياضيات.
المجموعة الثانية تشمل الأخلاق والسياسة.
وضمت المجموعة الثالثة الفنون والحرف والعلوم التطبيقية.
- وهكذا رفع الإغريق القدماء تدريس الأخلاق إلى مستوى العلم وأطلقوا عليه اسم "الأخلاق". في الوقت الحاضر ، يسمى هذا الموضوع "الأخلاق" من وجهة نظر المتطلبات العلمية والحديثة
إذن ماذا تعني عبارة "الأخلاق"؟
طالما أن الأخلاق تدرس أصل وجوهر الأخلاق ، العلاقات الأخلاقية للفرد في المجتمع ، يجب علينا أولاً أن نفهم معنى وجوهر عبارة "الأخلاق". كلمة "أخلاق" مشتقة من اللغة العربية وهي صيغة الجمع لكلمة "خلق". مصطلح "الأخلاق" له معنيان: كمفهوم عام ، فهو يعني موضوع البحث العلمي ، وكمفهوم محدد ، فهو يعني جزءًا شاملاً من شخصية الإنسان وسلوكه.
إذا أخذنا الأخلاق كمفهوم عام وعكسناها في شكل دائرة ، فإن أصغر جزء من الدائرة هو آداب السلوك ، والجزء الأكبر هو السلوك ، والجزء الأوسع هو الأخلاق.
يتضمن الإتيكيت السلوك الجميل القائم على التقاليد الوطنية ، والتي تخلق انطباعًا لطيفًا عن الشخص ، ولكنها ليست مهمة جدًا في حياة المجتمع والمجتمع والإنسانية.
السلوك هو مجموعة من السلوك الإنساني اللطيف المهم على مستوى الأسرة والمجتمع والحي ، ولكن ليس له تأثير كبير على المجتمع والحياة البشرية. الأخلاق هي مجموعة من الإجراءات الإيجابية التي يمكن أن تكون بمثابة مثال للمجتمع والوقت والتاريخ البشري.
سنحاول شرح هذه الأفكار من خلال الأمثلة. لنفترض أن شابًا طالبًا يجلس في مترو الأنفاق. نزل رجل عجوز من المحطة التالية ووقف أمامه. إذا قام الطالب على الفور بإفساح المجال بقوله: "اجلس يا أبي" ، فقد قام بعمل جيد: من يشاهده من الجانب سيشكره ويقول: "بارك الله فيك ، إنه شاب محترم". على العكس من ذلك ، إذا نظر الطالب إلى الوراء ، أو وضع نفسه في غفوة ولم يفسح المجال للرجل العجوز ، فإننا نغضب. ولكن في نفس الوقت نتيجة لتخلي الطالب عن مقعده أو عدم تنازله عن الرجل العجوز ، لا يوجد تغيير كبير في حياة الركاب في العربة سواء كان إيجابياً أو سلبياً.
يمكن إعطاء مثال على السلوك على النحو التالي: أحد أرباب الأسرة في منطقتنا يخدم قدر الإمكان في جميع أحداث الجيران ، ولا يدخر أي شخص في المساعدة ، ولديه قلب مفتوح ، ويده مفتوحة ، دائمًا ما يشاركه معرفته. يسعى جاهدًا لتحسين ، واجتهاد ، ولطيفًا مع أفراد الأسرة ، وما إلى ذلك ، ونحن نطلق على هذا الشخص شخصًا جيدًا ونعتبره مثالًا لمجتمعنا. من ناحية أخرى ، إذا كان يتصرف بوقاحة مع جيرانه ، ويبدأ المشاجرات في الحفلات ، ويبدأ الحديث ، واللكم ، والسكر. عائلته وبعض الأفراد يعانون من سوء سلوكه ، ويضطرب سلام الحي ، لكن أفعاله لا تؤثر على الحياة الاجتماعية للمجتمع أو تاريخ البشرية.
أما بالنسبة للأخلاق ، فالمسألة تكتسب طابعًا جادًا: فلنفترض أن مدعًا لوائيًا أو إقليميًا يعمل دائمًا من أجل سيادة القانون والعدالة في المنطقة الواقعة تحت مسؤوليته ، وإذا لزم الأمر ، يعارض الأوامر غير القانونية للحاكم ويدعو إلى إلغاءهم. يحقق: في نظر المواطنين العاديين ، إنه ليس فقط شخصًا يحترم مهنته ، ولكنه أيضًا حارس حقيقي للقانون ، ورمز لنظام عادل. ، يخدم مزيدًا من تطوير ذلك المجتمع. من ناحية أخرى ، إذا أصبح هذا المدعي مدافعًا عن القانون وانتهك القانون بنفسه ، لمصلحته الشخصية ، إذا رأى الأبيض كالأسود والأسود كالأبيض ، فهذا يعني أنه ارتكب الفاحشة. في نظر المواطن العادي ، تبرز فكرة أن المدعي ليس فقط غير عادل ، ولكن المجتمع بأسره غير عادل. وسيؤدي النمو المطرد لهذا الخيال في النهاية إلى تدهور ذلك المجتمع أو النظام.
بالطبع ، كل الظواهر الأخلاقية الثلاث وأضدادها نسبي. على سبيل المثال ، هناك فرق بين مستوى عدم أخلاقية المدعي العام الذي قدمناه للتو ، وأشخاص مثل لينين وستالين وهتلر وبول بوت ، الذين حكموا على الملايين من الأبرياء بالإعدام لحكمهم الوحيد: إذا كان المدعي العام الفجور يضر بأمة أو بلد ، وتصرفات حكام النظام الشمولي تؤدي إلى مآسي على نطاق عالمي.
في هذه المرحلة ، يجب التأكيد على أنه نتيجة للتربية الأخلاقية ، تتحول الحشمة إلى أخلاق جيدة ، وتتحول الأخلاق الحميدة إلى أخلاق عالية ، لذلك في مكان لا يتم فيه إنشاء التربية الأخلاقية ، يتحول شخص معين ، في الوقت المناسب من سوء الخلق إلى الفسق ومن السيء إلى الفسق.
يشمل علم الأخلاق النسبية الأخلاقية (التي يمثلها بروتوجوراس وجورجي) ، والعقلانية الأخلاقية (يمثلها سقراط ، وأفلاطون ، وأرسطو ، وأبيقور) ، و eudaemonism ، و Hedonism ، و Asceticism ، و Cynics and the Stoic school ، وكذلك نظرية الأنانية الواعية (يمثله سبينوزا وهيلفيستوس وهولباخ). أولئك الذين عملوا في النماذج. جنبًا إلى جنب مع مذاهب النظرية الأخلاقية التي أنشأها الفلاسفة العظماء الذين ابتكروا في هذا التيار والمدارس ، "كابوس" كايكوفوس ، و "جولستان" للسعدي ، و "باهورستان" لجامي ، و "محبوب القلوب" لـ "نافوي" ، و "كابوس" جولخاني تم إنشاؤها بواسطة مفكرين شرقيين ، كما أن الأعمال المكرسة للأخلاق العملية ، مثل "زاربلماس" ، لها مكانة قوية في خزينة الفكر الروحي. إن الاختلاف والتفرد في الأخلاق عن العلوم الفلسفية الأخرى هو مزيج من النظرية والتطبيق.
في هذه المرحلة ، سوف نعلق بإيجاز على بعض التعاليم الأخلاقية.
مذهب المتعة - (اليونانية ، اللذة - اللذة) - هو مبدأ تبرير المتطلبات الأخلاقية في نظرية الأخلاق ، وفقًا لهذا المبدأ ، فإن ما يجلب اللذة ويخفف من المعاناة هو الخير ، وما يسبب المعاناة هو الشر. أساس مذهب المتعة هو فكرة أن المبدأ الدافع الرئيسي في الإنسان ، الذي خلقته الطبيعة وتحديد عمله ، هو المتعة. يُعلن أن هدف تحقيق السلام هو رغبة وفي نفس الوقت واجب أخلاقي. مذهب المتعة ، كمبدأ أخلاقي ، يوجه الناس للسعي من أجل إسعاد العالم ، للحصول على أقصى قدر من المتعة لأنفسهم وللآخرين.
في اليونان ، كان أولئك الذين كانوا معجبين بأخلاقيات أريستيبوس واعتبروا أن المتعة هي أعلى درجات السعادة يُطلق عليهم اسم المتعه. في النظريات البرجوازية المعاصرة ، عادة ما توجد مذهب المتعة فقط كوسيلة لتعريف الخير كمبدأ منهجي. اليوم ، يعتبر معظم علماء الأخلاق أن تعريف الخير من خلال السعادة هو تلميع صارخ وابتذال للمشاكل الأخلاقية.
الزهد (من اليونانية Askeo - أنا أمارس) - الزهد - مبدأ يتميز بالامتناع الشديد عن الملذات الدنيوية أو التخلي التام عن الملذات من أجل تحقيق الكمال الديني. في العصور القديمة ، في اليونان القديمة ، كان الزهد يسمى ممارسة فضيلة الفضيلة. تم وضع نظرية الزهد في التعاليم الدينية الشرقية القديمة ولاحقًا في تعاليم فيثاغورس. في المسيحية المبكرة ، كان يُدعى ناسكًا قضى حياته في سلام وهدوء وصومًا وصلاة. خلال فترة الإصلاح ، تغير النموذج المسيحي المبكر والعصور الوسطى للزهد. طالبت البروتستانتية بـ "الزهد العلماني". دعت الحركات الفلاحية والبروليتارية الأولى إلى الزهد. كان شكلاً من أشكال الاحتجاج على الطبقة الحاكمة التي تعيش في رفاهية وكسل. لاحقًا في علم الأخلاق ، كان يُنظر إلى الزهد على أنه تضحية بالنفس غير معقولة وغير مبررة ، نتيجة لأفكار خاطئة عن الكمال الأخلاقي.
Eudaemonism (اليونانية ، eudamonia - اللذة ، السعادة) هو مبدأ منهجي للأخلاق بالقرب من مذهب المتعة. تجلت فكرة eudaemonism بشكل كامل في النظريات الأخلاقية للعالم القديم. (ديموقريطس ، سقراط ، أرسطو). يعتبر السعي وراء السعادة من قبل eudaemonism معيارًا للأخلاق وأساسًا للسلوك الأخلاقي البشري ، ويسمى السعي وراء السعادة الشخصية eudaemonism الفردية ، ويسمى السعي وراء السعادة الاجتماعية eudaemonism الاجتماعية. كان الماديون الفرنسيون في القرن الثامن عشر (Helvestius ، Diderot) من أنصار المذهب اليودميوني أيضًا ، الذين أعلنوا أن السعادة البشرية هي الهدف النهائي لأي مجتمع وأي نشاط بشري مفيد. إن الأخلاق الطائشة أعلى بما لا يقاس من الأخلاق المسيحية في نشاطها وإنسانيتها ، لأنها تدعو إلى السعادة على الأرض ، وليس في الحياة الآخرة. ومع ذلك ، فإن eudemonism يعطي مفهوم السعادة نوعًا من المعنى العالمي غير التاريخي ، بينما في مجتمع مقسم إلى طبقات معادية ، لا توجد رؤية واحدة لواجب الإنسان ولا يمكن أن تكون كذلك. تعتمد السعادة أيضًا على تلك الحالة الاجتماعية. لذلك ، فإن تبرير الأخلاق eudaemonism ليس علميًا.
الأنانية (اللاتينية ، الأنا - أنا) هي أنانية ، مبدأ حيوي وخاصية أخلاقية تميز الشخص من حيث موقفه تجاه المجتمع والأشخاص الآخرين. يتم التعبير عن الأنانية في حقيقة أن الشخص يعمل فقط من أجل مصالحه الخاصة ، دون مراعاة مصالح المجتمع ومن حوله. إنه أحد مظاهر الفردية. الأنانية هي سمة مميزة جدًا لعلاقات الملكية الخاصة. كصفة أخلاقية ، تم تقييم الأنانية بشكل عام بشكل سلبي في تاريخ الوعي الأخلاقي البشري ، ولكن من الصحيح أيضًا أنه أثناء النضال ضد المنظمات الحاكمة في المجتمع الإقطاعي ، لعبت الأنانية دورًا معينًا في تبرير حق كل فرد في السعي وراءه. سعادة. أصبحت النظريات التي تعزز الأنانية أكثر فأكثر معادية للمجتمع (شتيرنر) ، ثم رجعية (نيستشه) ، وتحول التفاني الواعي للأنانية كمبدأ أخلاقي خاطئ إلى لا أخلاقي.
من منظور الرواقيين ، الأخلاق هي كون عالمي مع القانون كعنصر من مكونات العقل العالمي. العيش وفقًا للأخلاق يعني العيش في وئام مع القانون العام. مثلما يتوافق ترتيب العالم الطبيعي مع العقل والغرض ، فإن جزءًا من هذا النظام العالمي والطبيعة البشرية متوافقان أيضًا مع العقل. لكن هذه الحالة المثالية لا تظهر إلا للحكماء. لذلك ، لكي يكون الشخص حكيمًا وأخلاقيًا ، يجب أن يثقف نفسه دائمًا.
فقط الشخص المثالي أخلاقيًا يمكنه دائمًا مقاومة أخلاق البيئة الخارجية. وفقًا لهم ، كل شيء في الطبيعة يتطلب بعضه البعض وهناك ضرورة حتمية محددة سلفًا في العالم. لذلك يجب على الإنسان طاعته دون اعتراض. وإلا فإنه سيتورط في أفعاله ورغباته ، وسيُحرم من حريته الداخلية ويتألم. يجب على الإنسان فقط أن يغير عالمه الروحي ، لإتقانه وبهذه الطريقة ينال الحرية.
يرتبط علم الأخلاق بعلم الفلسفة. في العصور القديمة ، كانت الأخلاق تعتبر جزءًا لا يتجزأ (ثالثًا) من الفلسفة جنبًا إلى جنب مع الفيزياء والميتافيزيقا. في وقت لاحق (بعد أرسطو) حصلت على مكانة علم ذات اتجاه فلسفي منفصل. يمكن تفسير هذه الفكرة على نطاق واسع على النحو التالي. من المعروف أن مهمة الفلسفة بصفتها ملك العلوم هي استخلاص استنتاجات عامة من إنجازات جميع العلوم الطبيعية والاجتماعية وقيادة البشرية إلى الحقيقة. وبناءً على ذلك ، فإن هدف البحث في الفلسفة هو تنمية التفكير ويعمل على إرشاد الشخص إلى الحقيقة من خلال الفضيلة. لذلك ، يمكن تسميتها "فلسفة الأخلاق" أو "فلسفة الخير".
الآن ، كعلم فلسفي ، يعمل في ثلاثة اتجاهات ، أي أثناء دراسة تطور التفكير الأخلاقي ، يصف الأخلاق: أولاً ؛ ثانيًا ، يشرح ذلك ؛ ثالثًا ، إنه يعلم. وفقًا لذلك ، لها طبيعة سرد تجريبية وفلسفية ونظرية وشكلية معيارية. أطلق عليها القدماء الفلسفة العملية. بعد كل شيء ، الأخلاق النظرية البحتة لا يمكن أن توجد. يشرح طبيعة الأخلاق ويستخلص الاستنتاجات الفلسفية من خلال شرح أمثلة الحكمة التي اكتسبتها البشرية من خلال تجربتها الخاصة في شكل أمثال وأقوال وأمثال.
تتطور الأخلاق في التفاعل مع العلوم الاجتماعية والفلسفية الأخرى. على وجه الخصوص ، ارتباطه بالجمال (الجماليات) قديم وفريد ​​من نوعه. بادئ ذي بدء ، يرتبط كل عمل ونية لشخص ما بكل من الأخلاق والصقل ، أي أن نشاطًا إيجابيًا معينًا يجسد كلاً من الخير (الجمال الداخلي) والصقل (الجمال الخارجي). لهذا السبب فسر الفلاسفة القدامى مثل سقراط وأفلاطون وفرعون الأخلاق على أنها جمال داخلي وتطور على أنها جمال خارجي في كثير من الحالات. بالإضافة إلى ذلك ، من المعروف أن الفن هو موضوع البحث الرئيسي لعلوم الجهاز التنفسي. في كل عمل فني ، تثار المشكلات الفعلية للأخلاق ، ويعكس الفنان دائمًا بشكل مباشر أو غير مباشر أعلى مستوى أخلاقي تم تحقيقه في الوقت الذي يعيش فيه. لذلك ، ستتم دراسة الفلسفات من وجهة نظر الأخلاق.

العلاقة بين الأخلاق والدين هي أن كلا المجالين يهدفان إلى حل نفس المشكلة - مشكلة المعايير الأخلاقية. لأن بعض العادات والقيم التي كانت موجودة قبل ظهور الأديان العالمية كان لها تأثير كبير على بعض القوانين الدينية والكتب الدينية المقدسة. في الوقت نفسه ، كان للأديان أيضًا تأثير على الأخلاق. على سبيل المثال ، إذا أخذنا دين الإسلام ، فقد اكتسبت المعايير والمتطلبات في القرآن الكريم ، والحديث الشريف والإجماع وبعض الفتاوى أهمية كبيرة في تكوين المستوى الأخلاقي لأمم الشرق الإسلامي. أيضًا ، مشكلة الشخص المثالي مشتركة في كلا المجالين. الفرق هو أن الأخلاق تتعامل مع هذه المشكلة من وجهة نظر التعليم الحديث.
العلاقة بين الأخلاق والفقه لها تاريخ طويل. من المعروف أن المعايير الأخلاقية والمعايير القانونية ، في كثير من الحالات ، متطابقة في الجوهر والمضمون. وفقًا لذلك ، يمكن تسمية الأخلاق بالقانون العام ، ويمكن تسمية القانون بالأخلاق التي تشرع. بعد كل شيء ، فإن كائنات البحث من الأخلاق والفقه متشابهة في نواح كثيرة ، فهي تختلف فقط من حيث النهج. عادة ما يتم تنفيذ القواعد القانونية على أساس العقوبات الإلزامية من خلال المسؤولين في وكالات العدالة الخاصة: في حين يتم إنشاء المعايير الأخلاقية من خلال العادات الوطنية المقبولة عمومًا والرأي العام وليس من قبل أفراد معينين ، ولكن من قبل مجموعة اجتماعية محددة ، يتم تنفيذها من قبل المجتمع. أيضًا ، يتم بحث جوانب الأخلاقيات العملية المهمة لمهنة المحاماة والتوصية بها من قبل فرع خاص من الأخلاقيات يسمى الأخلاق القانونية.
ترتبط الأخلاق أيضًا ارتباطًا وثيقًا بعلم التربية. من المستحيل تخيل عمليات تكوين الشخصية ، والتربية والتعليم في علم أصول التدريس دون مشورة ودروس آداب. لذلك فإن الأخلاق هي أساس علم التربية بجوانبه النظرية والعملية. بعد كل شيء ، يتجلى التعليم في النظام التعليمي على أنه تربية أخلاقية في كل خطوة.
منذ العصور القديمة ، كانت العلاقة بين الأخلاق وعلم النفس ذات أهمية خاصة. بعد كل شيء ، كلا هذين العلمين يدرسان سلوك الناس وشخصيتهم وميولهم. لكن هذه الدراسة أجريت من وجهتي نظر مختلفتين: علم النفس يكشف عن سلوك واحد أو آخر ، والشخصية ، والأساس السببي (الدوافع) وظروف التكوين. توضح الأخلاق الأهمية الأخلاقية للظواهر التي يدرسها علم النفس. العلاقة بين الأخلاق وعلم الاجتماع فريدة من نوعها. يدرس كلا هذين المجالين الأخلاق ، وهي فضيلة اجتماعية تحكم النشاط البشري. لكن نطاق الأخلاق واسع في هذا الصدد. من المعروف أن علم النفس يدرس السلوك العام للناس وقوانينهم فقط في إطار نظام اجتماعي معين. وتتجاوز الأخلاق ، في جوهرها ، عند الضرورة ، نطاق نظام اجتماعي معين ، وكإنجاز كبير للأخلاق البشرية ، والأفعال الشخصية والاستثنائية وأسسها السببية ، والتي اكتسبت أهمية تاريخية وأخلاقية للفترات المستقبلية أيضًا. يتعلم
العلاقة بين الأخلاق والعلوم السياسية فريدة ومعقدة بشكل خاص. لأن النضال السياسي يتطلب صراع القواعد والمتطلبات الأخلاقية المتضاربة. مع التطلعات الشخصية تظهر مشاكل توافق مصالح الدولة والمجتمع ونقاء الأهداف والوسائل أو شوائبها. لكن في الواقع ، كلما كانت السياسة أكثر أخلاقية ، كانت أكثر عقلانية. هذه واحدة من أهم المشاكل العامة التي يبحث فيها كل من الأخلاق والعلوم السياسية بجدية اليوم. أيضًا ، ترتبط المجالات الخاصة بالأخلاق ، مثل آداب القيادة وآداب السلوك وآداب السلوك ، والتي تعد جزءًا من ثقافة السلوك ، ارتباطًا وثيقًا بالعلوم السياسية.
بالإضافة إلى ذلك ، في الآونة الأخيرة ، أصبحت العلاقة بين الأخلاق والبيئة أقوى. من الناحية التاريخية ، كانت الأخلاق مهتمة إلى حد كبير بتحليل التزامات الإنسان تجاه نفسه والآخرين والمجتمع ، وقد تم ترك علاقته بالطبيعة خارج التركيز. ومع ذلك ، في الفترات اللاحقة ، وخاصة في القرن العشرين ، غيرت هذه الصورة المشاكل البيئية التي نشأت نتيجة لمقاربات الطبيعة ضمن نطاق المصالح الضيقة. من المعترف به الآن أن المشاكل البيئية العالمية ترتبط بشكل أكبر بآراء الناس الاجتماعية والأخلاقية. وبالتالي ، فإن حل المشكلات البيئية اليوم يذهب إلى الأخلاق. في القرن العشرين ، ظهر أيضًا مجال خاص يسمى الأخلاق البيئية. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الأخلاق تشمل البيئة بالكامل. لأنها ليست الطبيعة نفسها كموضوع للتقييم والإدارة الأخلاقيين ، بل هي موقف الإنسان من الطبيعة.
الأخلاق علم اكتسب أهمية كبيرة في جميع الأوقات. فقط في الأنظمة الشمولية القائمة على الاستبداد والظلم والخروج على القانون تتعرض لأكاذيب وتزييف وبالتالي تقل أهميتها. مع استقلال بلدنا ، تكتسب الأخلاق مكانة أعلى في المجتمع الجديد.
في هذه المرحلة ، يجوز الاستشهاد بالأفكار القيمة التالية لرئيس جمهوريتنا إسلام كريموف: "أساسًا ، جوهر الأخلاق والروحانية" ، "الأخلاق الإنسانية لا تتكون فقط من التحيات والتأدب". الأخلاق تعني ، أولاً وقبل كل شيء ، الشعور بالإنصاف والعدالة والإيمان والصدق ". هذه الأفكار ، من ناحية ، هي ضربة عادلة لأولئك الذين لا يبالون بالفجور الذي خلفه النظام القديم وأولئك الذين يفهمون الأخلاق على أنها علم تافه وثانوي ، ومن ناحية أخرى ، يؤكدون على المكانة العظيمة. الأخلاق في مجتمعنا الجديد وضرورة الاعتماد على الدراسات النظرية الجادة للأخلاق. بعد كل شيء ، يمكن أن تكون القيم الأخلاقية الوطنية والعالمية وعاداتنا وتقاليدنا القديمة ، التي تم حظرها أو اضطهادها من قبل النظام الشمولي في الظروف الحالية ، بمثابة أساس لخلق القيم الروحية الحديثة.
الأخلاق لها دور في عملية التجديد هذه. أمامه مهام ضخمة مثل المسؤولية عن المستوى الأخلاقي لمواطني بلدنا ، وخاصة الشباب ، الذين بدأوا في بناء دولة ديمقراطية وقانونية جديدة ، والأساس النظري لتعليم الأشخاص المعاصرين الذين نضجت من جميع النواحي. لا يمكن تنفيذها إلا على أساس مناهج جديدة للأخلاق ، والتي كانت قديمة وحديثة على الدوام. في الوقت الحالي ، يمكن تسميتهم بجزء من المهام التي تواجه علم الأخلاق ، إذا جاز التعبير ، مهام الأخلاق الوطنية. بعد كل شيء ، لدى علمنا الآن مهمة مهمة تتمثل في حل المشكلات العالمية العالمية ، ومن المستحيل عدم الخوض فيها. أحدها ، والأكثر أهمية ، يتعلق بخلق "الغلاف الجوي - الغلاف الجوي الأخلاقي" على كوكبنا.
من المعروف أنه منذ مئات القرون ، عاش الإنسان كعالم بيولوجي صغير في عالم بيولوجي كبير ، كجزء منه ، كملك للكائنات الحية ، كجزء ذكي ومسيطر. منذ نهاية القرن التاسع عشر ، وخاصة في القرن العشرين ، وبفضل قوة التفكير ، بفضل الثورات العلمية والتقنية ، داخل هذا المحيط الحيوي ، خلق نووسفير - البيئة التقنية. الآن ، انظر ، من الصباح إلى الليل نعيش ونأكل ونشرب ونمشي وننام داخل اختراعاتنا التقنية. لا يمكننا تخيل حياتنا بدونهم. هذه هي مترو الأنفاق والحافلة والتلفزيون والراديو والهاتف والسلالم المتحركة والمصعد والكمبيوتر والقطار ومواقد الغاز والأجهزة الكهربائية والمصانع والأدوية الكيميائية وما إلى ذلك. أيام علينا السفر ، بل إننا حتى لا نتذكرها. لأن التكنولوجيا أصبحت بيئتنا المعيشية.
ليس اليوم فقط ، بدأ الإنسان في التأثير على الكوكب بأسره حيث يعيش. لأول مرة في تاريخ الأرض ، ظهر الإنسان كقوة جيولوجية هائلة. أصبح التفكير البشري هو السبب الرئيسي للتغيرات في المحيط الحيوي. قال العالم الروسي العظيم فيفرنادسكي ، أحد مؤسسي عقيدة نووسفير: "اليوم ، بدأ المحيط الحيوي ، الذي نشأ خلال الفترة الجيولوجية واستقر في توازنه ، في الخضوع لتغييرات أقوى وأعمق تحت ضغط التفكير العلمي البشري. . ويبدو أن هذا الجانب من حركة التفكير العلمي البشري ظاهرة طبيعية.
نحن نشهد الآن تطورًا جيولوجيًا جديدًا في المحيط الحيوي. نحن ندخل منطقة نووسفير. لكن منطقة نووسفير لا تظهر كظاهرة إيجابية فحسب ، بل تظهر أيضًا كظاهرة سلبية. من بين هذه الأحداث السلبية اكتشاف القنابل الذرية والهيدروجينية والنيوترونية وإنشاء صواريخ باليستية نووية. بالإضافة إلى ذلك ، تسبب إنشاء طبقة نووسفير في تسمم كيميائي للمحيطات العالمية والمياه الجوفية والسطحية والنباتات والحيوانات وحتى البشر من الداخل. في الوقت الحاضر ، العديد من أنواع الكائنات الحية والنباتات والحيوانات على وشك الانقراض الجسدي. تعتبر حوادث مثل النفايات المشعة التي تطفو على متن السفن في المحيط دون العثور على مكان ، أو دفنها في جزر جميلة مهجورة ، وزيادة الأمطار الحمضية خطيرة بشكل خاص. لسوء الحظ ، لا يتوقف الشخص عن علم عن إبطاء الفرع الذي يجلس عليه. إن حل هذه المشكلات لا يتطلب فقط التنظيف البيئي للبيئة من السموم الكيميائية ، ولكن أولاً وقبل كل شيء ، بالمعنى الشامل ، تحرير وعي إنسان القرن الحادي والعشرين من سم التكنوقراطية. أي أنها ليست ظاهرة بيئية ، ولكنها مشكلة أخلاقية فعلية أمام البشرية. من وجهة النظر هذه ، يقول عالم الأخلاق النمساوي الشهير كونراد لورينست الحائز على جائزة نوبل: "إن السبب الرئيسي لظاهرة الاغتراب عن العالم والطبيعة الحية التي تنتشر بسرعة هو اللامبالاة الجمالية والأخلاقية لدى الناس. حضارتنا ". أيضا ، هناك مشكلة أخرى مهمة هي الأخلاق البيولوجية. على مدى العقود القليلة الماضية ، تحولت هذه الظاهرة من مشكلة طبية بحتة إلى مشكلة أخلاقية كاملة: كيف يكون من الأخلاقي إنقاذ حياة شخص عن طريق نقل عضو معين جراحيًا إلى مريض آخر؟ ، السؤال ذو صلة على جدول الأعمال .
لأن الأبحاث الطبية الحديثة أثبتت أن موت الإنسان لا يحدث على الفور ، عندما تتوقف ضربات القلب والتنفس. في البداية يتم تدمير القشرة الدماغية ، ثم جسد الدماغ. عندها فقط يمكن إثبات موت الشخص. لأنه الآن ، طالما أن الدماغ لا يموت ، فمن الممكن التأكد من أن العديد من الأعضاء الداخلية تستمر في العمل بمساعدة التقنيات الطبية الجديدة ، وبالتالي الحفاظ على الحد الأدنى من مستوى الحياة في الإنسان لفترة طويلة. لذلك ، فإن زرع قلب أو كلية هو انتهاك للحق في الحد الأدنى من الحياة لشخص لم يمت بعد. علاوة على ذلك ، بناءً على تجاربه ، يقترح جراح القلب الأمريكي بول بيرسون أنه عندما يتم زرع القلب ، يتم زرع الروح أيضًا. على سبيل المثال ، عندما تم زرع قلب فتاة تبلغ من العمر 19 عامًا في رجل يبلغ من العمر 40 عامًا ، أو عندما تم زرع قلب ورئتي فتاة تبلغ من العمر 20 عامًا في امرأة تبلغ من العمر 36 عامًا ، حدثت تغييرات مماثلة ، حتى لدرجة الضحك. كيف يمكن تفسير ذلك من وجهة نظر أخلاقية؟
من المشاكل المعروفة منذ زمن طويل للأخلاق البيولوجية الإجهاض. ومن المعروف أنه في نهاية الأسبوع الرابع تظهر أول نبضة قلب للجنين. في نهاية الأسبوع الثامن ، يمكن ملاحظة النشاط الكهربية لجسم الدماغ. لذلك ، فإن أي إجهاض ، بالمصطلحات الشائعة ، يجعل كائنًا حيًا بلا حياة ، ويحرم كائنًا حيًا من حقه في الحياة. فهل يجب اعتبار الإجهاض غير أخلاقي أم لا؟ يجب أن تجد الأخلاق أيضًا إجابات لهذه الأسئلة. يواجه علمنا مثل هذه المهام العالمية. يمكننا القول أن هذه المهام هي المقاييس التي تحدد أهمية الأخلاق اليوم.
الأخلاق ، مثل غيرها من العلوم الاجتماعية ، لديها نظامها الخاص من المفاهيم الغنية ، والتي بمساعدتها تشكل استنتاجاتها ، وتعبر عن المعرفة المتراكمة وتنقسم إلى نظرية الأخلاق العامة ، والأخلاق التاريخية ، والأخلاق المعيارية ، والأخلاق المهنية ، والنظرية الأخلاقية للأخلاق. التعليم.
تتعامل نظرية الأخلاق العامة مع حل المشكلات المنهجية ، وتشرح طبيعة وجوهر وخصوصية الأخلاق وعناصرها الهيكلية والعلاقة المتبادلة بين هذه العناصر ، وخصائص تطور الوعي الأخلاقي ، وأسباب الطبقة الاجتماعية لتطور الأخلاق مكانتها في حياة المجتمع وتدرس أهميتها والحالة الراهنة واتجاهات التنمية.
تدرس الأخلاق التاريخية الأشكال التاريخية للأخلاق ، وقوانين تطورها التاريخي ، وترسيخ الطبقية في الأخلاق في مجتمع طبقي ، والتطور التاريخي للنظريات الأخلاقية ومكانها في التاريخ.
تهتم الأخلاق الأكسيولوجية المعيارية بدراسة وتبرير المعايير الأخلاقية من حيث أهميتها وقيمتها الإيجابية ، بالنظر إلى متطلبات الضرورة الأخلاقية (الالتزام) باعتبارها المفاهيم الأساسية للوعي الأخلاقي.
تتعامل الأخلاقيات المهنية مع مهام إنشاء وتبرير نظام معين من المعايير الأخلاقية التي تنظم تفاعل الناس داخل هذا النشاط أو ذاك. تحدد النظرية الأخلاقية للتربية الأخلاقية وسائل الاستخدام الفعال للعوامل الأخلاقية في عملية التعليم وتتعامل مع قضايا تعليم النظرة العالمية.
1. الحكمة في عالم العلم أنه لا توجد نظرية بدون تاريخ لأي علم تنطبق بشكل خاص على الأخلاق. ولأن تاريخ الأخلاق يدرس ظهور الفكر الأخلاقي وقوانين تطوره ، فإنه يحلل طرق تطبيق وتعزيز التعاليم الأخلاقية والحكمة والتعاليم ، التي هي جزء من التراث الروحي العظيم ، في حياة المجتمع الحديث. . على الرغم من أن كل تصور أخلاقي هو ثمرة انعكاسات وأنشطة مفكر معين ، إلا أنه ينشأ أساسًا من متطلبات فترة تاريخية معينة. في الوقت نفسه ، تنتمي مشاكل التعزيز الأخلاقي والتعاليم والمعايير الأخلاقية ، والتي تشمل قواعد الآداب والآداب ، إلى مجال الامتثال والإدارة الأخلاقية وجزء الأخلاق الذي يُطلق عليه عادة "الأخلاق العملية".
أول الأمثلة على الأخلاق العملية هي الأمثال والأمثال المكتوبة على ألواح طينية بالخط المسماري ، أول كتابة في العالم ، منذ ثلاثة آلاف ونصف عام. في سمير (السومرية) القوف (تراتيل) ، يتم الإشادة بجميع الآلهة الرئيسية تقريبًا لكونها من أنصار الخير والعدالة والحقيقة والخير. على سبيل المثال ، كانت إلهة الشباب أوتو مراقبًا خاصًا للوفاء بالمعايير الأخلاقية ، في حين تم تصوير الإلهة نانشي في بعض النصوص على أنها الوصي على الحقيقة والعدالة والرحمة. ولكن ، في نفس الوقت ، من قائمة القوانين المسماة "أنا" التي أنشأتها الآلهة من أجل تنظيم حركة الكون ، لضمان وجوده المتواصل والمتناغم ، إلى جانب الصفات الأخلاقية المذكورة أعلاه - "الكذب" ، كما تم تضمين مفاهيم "الفتنة" و "الجينا" و "كودوبات" و "الخوف". الأمثال والأمثال السامرية جديرة بالملاحظة أيضًا ، فقد ارتقى الكثير منها إلى مستوى الحكمة العالمية وتستخدم في الشرق بشكل مختلف قليلاً. بالإضافة إلى ذلك ، أثيرت مشاكل أخلاقية مختلفة في ملحمة جلجامش.
أصبحت الإنجازات العلمية والفنية والأخلاقية والقانونية للسامريين أساسًا لآراء البابليين الأخلاقية. في بابل ، تم إنشاء ملحمة "كلكامش" ، عالية فنياً ومثالية مقارنة بملحمة السامريين. كانت مجموعة القوانين الشهيرة للملك البابلي حمورابي ، والتي كان هدفها الرئيسي حماية العدالة والحقيقة ، تطويرًا تدريجيًا للقوانين السومرية القديمة. الهدف الأساسي في هذا المجمع هو حماية الضعفاء والأيتام والفقراء على أساس مبدأ العدالة. يفتخر حمورابي بكرمه وعدله.
في مصر القديمة ، تم التعبير عن قضايا الآداب في pandnams محددة. من بينها ، "تعتبر أسمدة Phatotep أقدم ورم باندنوما وصل إلينا. منذ ما يقرب من ألفين ونصف عام ، طلب فرعون الأسرة الخامسة جادكارا إيس من الوزير Phatotep أن يحل محله بابنه بسبب كبر سنه ، وكتب هذا الورم العقدي المكون من سبعة وثلاثين بيتًا لابنه. في ذلك ، أثيرت قضايا مثل القوانين الأخلاقية ، والسلوك ، وآداب العصر ، ويتم الترويج للصفات الأخلاقية في شكل حكمة وتوجيهات. ليس فقط ببراعتهم الفنية العالية ، ولكن أيضًا بأسلوب الأفكار الديمقراطية العالمية التي تجاوزت متطلبات عصر العبودية ، وكمثال للحكمة والإنسانية ، لا يزالون يفاجئون الناس: "الكلمة الحكيمة مخفية كحجر ثمين ، ولكن يمكن العثور عليها في جارية تأكل الحبوب. "مع الأخذ في الاعتبار أنه ليس فقط في مصر القديمة ، ولكن أيضًا في اليونان القديمة بعد بضعة آلاف من السنين ، كان العبد يعتبر مخلوقًا لا يميز الخير والحكمة ، وإذا كنا ضع في اعتبارك أنه شوهد في مكان شخص ما ، فمن المهم أن نفهم مدى أهمية فكرة Phatotep في تطوير التفكير الأخلاقي البشري.
2 - يرتبط تطور التفكير الأخلاقي في تورونزامين وإيرانزامين القديمين بظهور الديانة الزرادشتية. وقد تم سرد الفضائل والرذائل الأخلاقية الرئيسية لهذا الدين ، التي بدأت تنتشر منذ حوالي XNUMX قرنا ، في الكتاب المقدس " أفستا "أُنشئت في خوارزم القديمة. في ذلك ، يظهر الإله الزرادشتية أهورا مازدا على أنه تجسيد للخير ، وأهرمان باعتباره تجسيدًا للشر: تنعكس بداية رؤيته الأبدية بين الخير والشر ، والنور والظلام ، والحياة والموت. المفاهيم النبيلة مثل "الخير الأبدي" ، "النية الحسنة" ، "النظام الجيد" ، "التبعية الإلهية" تكتسب معنى حقيقيًا وتتجلى في شكل الآلهة في شكل إنساني ، ينشر الخير حول أهورا مازدا. يرشه. يتم إدراك عكس هذه المفاهيم في قوى الشر حول أهريمان. وتشمل هذه Apa Mana ، تجسيد الأفكار الشريرة ، Tuarvi ، تجسيد الاضمحلال والموت ، وعمالقة تسمى Zarik.
يمكن تسمية الديانة الزرادشتية بالمعتقد الأخلاقي بمعنى ما ، ويمكن تسمية كتابها المقدس "أفستا" بمجموعة من المفاهيم والتعليمات الأخلاقية التي اتبعها أسلافنا القدامى. يمكن ملاحظة ذلك بوضوح في الكلمات التالية للزرادشتية ، زعيم هذا الدين ، من آشا الكاف في "أفستا":
ابتهج أهورا مازدا -
"عسى أن تتحقق إرادة الأقدر" ، ودع أهرمان ينهزم.
أقدر الأفكار الطيبة ، الكلمات الطيبة ، الأعمال الصالحة ،
أكرس نفسي في البيت الطيب والكلام الطيب والعمل الصالح
سأعطيك
أمتنع عن كل بيوت الشر وكلام الشر والشر ،
الأخير ، مديحي ، رأيي الجيد ،
الكلمات الطيبة (الجدارة) الحسنات
إلى جانب "روحي في جسدي".
عسى أن يكون معك من أعماق قلبي ،
أيها الأوصياء الخالدون.
تكريم الحق أقول:
"الحقيقة هي النعمة الأسمى. هو من النعم
استمتعت به جزاكم الله خيرا.
من إذا لم يكن هناك أجر (عمل) في طريق الحق ،
إذا كانت المكافأة لا تترك العمل ، إذا كانت المكافأة لا تترك العمل ".
من الجدير بالذكر أن التفسيرات في "Avesta" تتعلق بالحياة الحقيقية للإنسان. روح الخير فيها هي قوة الإبداع ، بينما يتجلى الشر في شكل قوة الدمار والدمار.
الخير في صورة Ahura-Mazda ، رمز الحياة ، يثري الأرض بالناس والحيوانات والنباتات ، وينيرهم الإنسان بمساعدة الصحة والقوة والسعادة والفرح والأمل والثقة والجمال والازدهار. الشر في شكل أهريمان يسبب كوارث مثل الجفاف والمجاعة والمرض وتدمير الماشية والدمار الجسدي والعقلي.
يقال في "أفستا" أنه إلى جانب مبادئ الخير والصلاح والنقاء والنظافة في حياته ، بعد الموت ، ستكون روحه مسرورًا ، بينما ستحكم على روح الشخص الخاطئ والفاضل بالمعاناة والقبح. . يوضح البروفيسور تيلاب مخمودوف هذا في مقالته الكبيرة "عن الأفستا": بعد وفاة الإنسان الصالح تبقى روحه في رأسه لمدة ثلاثة أيام في رائحة اللذة والسرور ، ثم تنبثق نباتات عطرة على وجهه. . نسيم غريب يحييه. في حضن شبدة ، تظهر فتاة تبلغ من العمر 15 عامًا ، أجمل من كل الجمال الأخريات. هذه الفتاة الجميلة هي رمز الخير والنقاء ، والأعمال الجديرة بالتقدير. يقول للروح: "كنت لطيفًا ، جعلتني ألطف ، وجعلتني أكثر جمالًا ، وجعلتني أكثر جمالًا ، وكنت عالياً ، ورفعتني أعلى بالأفكار الطيبة ، والكلمات الطيبة ، والعمل الصالح". تبقى روح الخاطئ والشرير على الجسد لمدة ثلاثة أيام وتعاني من معاناة لا مثيل لها. بعد ثلاثة أيام ، يطير فوق كل الشرور التي خلقها. ثم التقى بفتاة أقبح من كل القبح الذي قابله في حياته. عندما كنت على قيد الحياة ، كنت تعبد العمالقة بعلم ، بدلاً من الذين آمنوا بالله. عندما تؤوي الغرباء من قريب وبعيد ، عندما تقدم لهم الكوكتيلات ، عندما تشارك الصدقات ، فإنك تهينهم ، تهين الناس الطيبين ، تغلق بابك في وجوههم. أنا الأفكار السيئة التي تعتقدها ، الكلمات السيئة التي تقولها ، الأفعال السيئة التي تفعلها. كنت أشعر بالعار ، بسببك فقدت المزيد من الوزن ، كنت مقرفًا ، أصبحت أكثر اشمئزازًا ، شعرت بالخجل ، أصبحت أكثر عارًا ".
ليس من الصعب أن نفهم أن مشكلة الروح والجسد يتم التعبير عنها هنا. لأن مفهوم الروح في "Avecro" ليس مؤلَّفًا بدرجة كبيرة ، فهو "علماني" بمعنى ما ويظهر كضمير يتواصل مع عصره.
وتجدر الإشارة بشكل منفصل إلى أنه في "أفستا" يتم تفسير الإنسان على أنه كائن أعلى. في الوقت نفسه ، من واجب الإنسان المقدس أن يحب ويكرم كل النعم على الأرض والسماء. ترتفع الحرية والنظافة من الراحة الصحية إلى مستوى الأخلاق والفهم الإلهي: الحفاظ على نظافة المياه والبيئة ، وعدم إعطاء الحيوانات ، وخاصة الكلاب أو العظام الحادة أو الطعام الساخن ، يعني التعاطف معها ؛ يجب أن يكون الشخص عطوفًا ، كل هذا يدل على أن الآثار الأولى للأخلاق البيئية موجودة أيضًا في "أفستا". آلهة الضباب الصافي في هذا الكتاب المقدس هي على مستوى البير في فهمنا (على سبيل المثال ، قرصان الحدادة - حضرة ديفيد ف.). الله واحد: أهورا مازدا ، إلا هو عبد. لذلك ، فإن المرتبة الأولى في تعزيز التوحيد والتوحيد تنتمي إلى "أفستا". يمكننا أن نرى أنه تم الحفاظ على بعض تقاليد ومعتقدات Avesta حتى اليوم. إن عادات حرق البخور ، ووضع رأس الروح المذبوح أمام الأقارب في الدائرة هي أيضًا دليل على أفكارنا حول عطلة نافروز الحبيبة. لذلك ، كما قلنا أعلاه ، فإن "Avesta" لها قيمة كمجموعة أخلاقية وجمالية لأسلافنا ، وهي مجموعة فريدة من تقاليدنا القديمة.
3. للفكر الأخلاقي الهندي القديم مكانة خاصة في الأخلاق الشرقية القديمة. تاريخيا ، درس الفيدية ، واليوجا ، والجاينية ، والبوذية ، و Bhagavadgita و Arthashastra ، وكذلك lokoyata.
تقسم الأخلاق الفيدية المجتمع الهندي القديم إلى أربع فئات - فارنا ؛ brahmins (مزارعون) ، kshataris (جنود) ، vaishchis (مزارعون ، مزارعون) ، shchudras (عبيد). وفقًا لـ "قوانين مانو" الشهيرة ، فإن مهنة البراهمة هي تعليم ودراسة الفيدا وأداء القرابين وتوزيع الصدقات وتلقي الهدايا ، ورعاية كشاتريا للمواطنين ، وتعمل الفايشيا في الماشية والتجارة والربا والزراعة. انهم يبكون؛ و shchudras يخدمون هذه المجموعات الاجتماعية الثلاث. "الزوجة والابن والعبد - الثلاثة لا يعتبرون مالكين لممتلكات خاصة ، بل هم ملك لمن يملكهم".
في قوانين مانو. وفقًا للأخلاق الفيدية ، فإن البراهمين بطبيعتهم متفوقون أخلاقياً ، في حين أن شودرا أخلاقيًا بطبيعتها.
لكن في التيار التالي ، في اليوجا ، اليانية ، وخاصة في الأخلاق البوذية ، يتم طرح فكرة أن صاحب الصفات الأخلاقية لا يرتبط بالأصل الاجتماعي للشخص ، ولكن بنضج شخصيته. وفقًا لتعاليم بوذا ، فإن العالم مليء بالمعاناة وأهم مشكلة هي إيجاد طريقة للتخلص من هذه المعاناة. يقال إن الأمير سيدهارتا غوتاما ، الذي عاش في رفاهية مع أقرانه ، كان يمشي ذات يوم وشاهد رجلاً عجوزًا مريضًا ومراسم جنازة. عندما يسمع أن المرض والشيخوخة والموت ينتظر الجميع ، يصاب بالصدمة ، ويهرب من الناس ، ويغادر العالم ، ويدرك الحقائق الأربع النبيلة وينقلها إلى الناس.
فيما يلي ملخص موجز لها:
1. الحياة في هذا العالم مليئة بالمعاناة.
2. هناك أسباب لهذه الآلام.
Z. هذه المعاناة يمكن أن تنتهي. .
4. هناك طرق لإنهاء المعاناة.
الحقيقة الرابعة لبوذا مهمة بشكل خاص من وجهة نظر أخلاقية. إنه الطريق إلى النيرفانا (الحالة بعد الاختفاء التدريجي للعاطفة والكراهية والندم) التي مر بها بوذا ويمكن للجميع المرور. وهي تتكون من ثماني فضائل: 1) أقوال صحيحة. 2) الجرأة. ض) السلوك الصحيح. 4) الكلام الصحيح. 5) طريقة الحياة الصحيحة ؛ 6) الجهد الصحيح ؛ 7) الاتجاه الصحيح للفكر. 8) ركز بشكل صحيح. وهكذا ، تتكون المسارات الثمانية من وحدة ثلاثة عوامل مترابطة - الإدراك ، والعمل ، والانتباه. المعرفة والأخلاق لها النزاهة هنا ؛ الفضيلة تأتي من المعرفة (والرذيلة من الجهل) ، لذلك لا يمكن تحسين المعرفة بدون الفضيلة. هذا هو المفهوم tygal للكمال الأخلاقي: "لا يصبح المرء براهمين بسبب لون شعره أو سلالته أو طبقته. يقول كتاب القواعد الأخلاقية البوذية: "من لديه الحقيقة والدراما ، فهو سعيد وبراهمين". وهكذا ، تنكر البوذية هيبة الفيدا ، والوضع الاستثنائي للبراهمين ، وتدين تقسيم المجتمع إلى فارناس. كان هذا بلا شك أحد مظاهر التقدم الأخلاقي.
احتلت الأخلاق البوذية مكانة فريدة ليس فقط في الهند ، ولكن أيضًا في الصين القديمة. ولكن كان هناك مجالان أخريان للأخلاق لهما طموح كبير ونطاق. واحد منهم هو الطاوية.
يعتبر Zhuang-zi (369-286 قبل الميلاد) مؤسس الطاوية (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد). ينعكس جوهر الاتجاهات الرئيسية في الطاوية في كتاب "Dao de xin" المنسوب إلى Lao-zi. "داو فوق كل شيء" ، "جذر" ، "أم الأرض والسماء" ، "الأساس الأول للعالم" ، و "سي" هي القاعدة المادية ، وداو تخلق "دي" - الفضيلة منها. أيضا ، "داو" تعني الطريق. يمكن أيضًا تسمية Dao de szin بـ "طريق الفضيلة".
الإنسان ، مثل الكون ، خُلق بدون أساس قوانين داو ، وهو جزء من الطبيعة ، ومهمته هي اتباع طريق الفضيلة (دي). أي تدخل مصطنع ، أي محاولة لتغيير ترتيب انسجام الطبيعة ، كارثي على الناس ، ومصدر كل الشرور ، والمصائب التي لا حصر لها ، هو الخروج عن القوانين التي تفرضها الطبيعة. لذلك ، وفقًا لـ Lao-tzu ، فإن النشاط موجه ضد Dao ويؤذي الناس ، ومبدأه الأخلاقي الرئيسي هو "uwei" - عدم النشاط ، و "dao" للشخص الحكيم ، وهو نشاط بدون صراع. لكن هذا النشاط غير النضالي هو في الواقع سلوك نشط لا يتعارض مع الطبيعة ، بل هو سمة فقط من سمات داو ، وهو نشاط يتوافق مع قوانين الطبيعة.
في الوقت نفسه ، وفقًا لـ Lao-tzu ، يزيد الحكيم من معرفته ولا يوزعها على الناس ، بل يستخدمها فقط من أجل رفاهية الشعب ؛ "عندما تكون معرفة الناس قوية ، لا يمكن السيطرة عليها. يجب أن يكون طعامه ممتلئاً ، وملابسه جميلة ، ومنزله ينعم بالسلام ، وحياته سعيدة ". في ذلك الوقت ، إذا لم يتقدم العلم ، وإذا لم تدخل الحضارة ، فلن تنظر دولة واحدة إلى البلد المجاور ، ولن تكون هناك حرب. لذا ، فإن الحكيم يجعل الأوقات البدائية مثالية.
باختصار ، الهدف الرئيسي للأخلاق الداوية هو جعل الناس يتبعون المسار الذي تظهره الطبيعة ؛ مبدأ الخمول هو سعادة الناس - في العودة إلى المساواة والبساطة في العلاقات العشائرية ، وسعادة الحكماء في الاعتدال والهدوء والقرب من الطبيعة.
الكونفوشيوسية ، الخصم الرئيسي للطاوية ، تكره السود لجهلهم ، وتعتبرهم غير صالحين للفكر الأخلاقي. بعد كل شيء ، المثل الأخلاقي للقريب هو كريم. صفاته العالية هي التضحية بالنفس والصدق والوفاء والعدالة. إنه مهذب في تعاملاته ، ويخاطب باحترام كبار المسؤولين ، ويعامل الناس باجتهاد وعدالة:
القانون الأخلاقي الرئيسي في الكونفوشيوسية ، القانون الرئيسي. المفهوم الأخلاقي - جين (الإنسانية). ويقال في كتاب "Lun yuy" ("الحكمة") ؛ "من يسعى بصدق إلى محبة الإنسان لا يفعل الشر". "لا تعامل الآخرين على أنهم يستحقون الشهوة التي لا تستحقها ، فلن تشعر بالسوء حيال نفسك في الدولة أو في الأسرة." لذا ، فالعام هو مبدأ أخلاقي يحدد العلاقة بين المجتمع والأسرة أفراد. ترتبط مفاهيم "xiao" - احترام الوالدين والشيوخ ، "li" - تكريم العادات والطقوس ارتباطًا وثيقًا بها. في الوقت الحالي ، معنى مفهوم "li" أوسع بكثير ، ويشمل أيضًا العلاقة مع الدولة. خكان (الإمبراطور) هو ابن الجنة ، وهو والد الجميع تحت السماء. والترتيب تحت السماء كالتالي: "يجب أن يكون هناك ملوك وآباء وخدام وأبناء".
في الكونفوشيوسية ، هناك طريقتان لكي تكون شخصًا فاضلاً: بالنسبة للناس - أن يطيعوا العادات دون كلمات ، دون تفكير ؛ ولأن الكرم الدؤوب هو تحسين الذات أخلاقياً ووعيًا للوفاء بواجب الفرد الأخلاقي. التعليم الدؤوب والسخي للكونفوشيوسية ؛ لم تفقد حكمة النظام أهميتها حتى الآن "قال المعلم: يو ، هل تعرف المراحل الست للرذائل الست؟" أجاب Szin-lu: "لا". قال المعلم ؛ "إذن اجلس ، سأخبرك." حب الإنسانية وعدم حب التعلم هو رذيلة - إنه يؤدي إلى التهور. حب الحكمة وكراهية التعلم هو العيب الذي يقضي المرء حياته في الأشياء الصغيرة ، وحب الحقيقة وكراهية المعرفة هو الخطأ أنه يؤدي إلى إيذاء النفس ، والمحبة الصائبة وليس حب التعلم ، والعيب هو أنه يؤدي إلى الوقاحة. حب الشجاعة وكراهية التعلم يؤديان إلى التمرد ، ويؤدي حب العزم وكراهية التعلم إلى الاستبداد.
استمرت الآراء الكونفوشيوسية من قبل أتباعه منغزي وشونزي. كانت هذه العقيدة أساس الأيديولوجية الصينية من فترة هان (القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الثاني الميلادي) حتى بداية القرن العشرين. بالإضافة إلى آراء الأخلاقيين مثل Mo-zi و Han Fei-zi و Wang Chun ، الذي عارض الكونفوشيوسية وفي تاريخ الفكر الأخلاقي الصيني.
لم تصبح إنجازات الأخلاق الشرقية القديمة مجرد تاريخ. نتيجة لاستيعابهم ، ارتفعت الأخلاق إلى مستوى جديد في بوليس (دول المدن) في اليونان القديمة ، التي كانت لها صلات واسعة النطاق مع الشرق. في وقت لاحق ، أصبحت الأفكار والمفاهيم التطبيقية والخبرة النظرية العملية التي طُرحت سابقًا في الشرق القديم بشكل غير مباشر مهمة لأوروبا اليوم. على سبيل المثال ، تعلم الحكيم الأسطوري الشهير فيثاغورس من العلماء المصريين والإيرانيين. أثناء تفكيره في دين الزرادشتية ، وصف آورا-مازدا بأنها "إلههم أورامازدا له قلب من الحقيقة وجسم من نور". أيضًا ، استخدم العلماء اليونانيون القدماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو على نطاق واسع التعاليم الفلسفية والأخلاقية للشرق القديم. على سبيل المثال ، تعود الأسس الفلسفية والأخلاقية لنظرية أفلاطون حول تناسخ الروح إلى فلسفة الهند القديمة .
4. عند الحديث عن الأخلاق اليونانية القديمة ، من المعتاد ذكر أسماء أربعة فلاسفة عظماء. سقراط ، أفلاطون ، أرسطو ، أبيقور. ولكن ، في الواقع ، تم إنجاز الكثير من العمل في مجال الأخلاق حتى في اليونان القديمة. على سبيل المثال ، آراء الفلاسفة المنتمين إلى تيار السفسطائيين (الحكماء) مثل ديموقريطس وفيثاغورس وهيبياس وجورجياس جديرة بالملاحظة. كمثال ، لنأخذ آراء ديموقريطس (حوالي 450-370 قبل الميلاد) ، الذي يعتبر الحكمة أعلى فضيلة وعقل كمعيار للسلوك الأخلاقي ، ويعرف الحكيم بأنه أخلاقي والجاهل على أنه غير أخلاقي. وفقًا لديموقريطس ، فإن المعلم الأول في الحياة للإنسان هو الحاجة والخبرة. هذه هي التي تقود الإنسان إلى مستوى التمييز بين الأشياء المفيدة والضارة.
من بين الفلاسفة اليونانيين القدماء ، كان ديموقريطس أول من خاطب العالم الداخلي للإنسان. يفصل النية (سبب السلوك) عن الفعل. في الوقت نفسه ، يقول المفكر: "يمكنك معرفة ما إذا كان الشخص شريفًا أو غير شريف ، ليس فقط من خلال أفعاله ، ولكن أيضًا بنواياه". يصف Democtus التواضع والثقة كقوة تمنع الشخص من فعل الأشياء السيئة. فقط الأشخاص الضعفاء عقليًا والمتغطرسون ينسبون فشلهم إلى الآلهة والقدر والفرص. الجاهل والشرير يجلب نفسه إلى البؤس لأن لديه فكرة خاطئة عن اللذة والسعادة والغرض من الحياة.
أما بالنسبة لآراء سقراط (470-399 قبل الميلاد) ، فهو ، مثل كونفوشيوس ، يعتبر الأخلاق والعدالة كوحدة لا تتجزأ: "ما هو شرعي هو عادل". يربط كلا المفكرين تقييم الحوكمة على أنه جيد أو سيئ بتعليم المواطنين ، ويجدون أمثلة على الخدمة السخية والسخية في الماضي في بلادهم.
وفقًا لسقراط ، البوليس والمواطن ليسا متساويين من حيث الحقوق ، إنهما مثل الأب والابن. الجوهر الرئيسي للأخلاق هو الحكمة ، وهي فضيلة أنثوية خالدة وثابتة. إنه نشاط مثالي يتوافق مع النص الإلهي الذي يعتبر معيار السلوك الأخلاقي. مصدر الأخلاق إلهي ، خارج الإنسان. يعتبر سقراط أن الروح (الروح ، القلب ، الروح) خالدة ، على عكس الجسد ، لكنها لا تطور آرائه. في رأيه الإفراط في الاهتمام بهذا الأمر ضار. لأن الآلهة أنفسهم لا يحبون البحث عن الأشياء التي لا يريدون الكشف عنها للناس.
على عكس سقراط ، فإن أخلاقيات أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) ، على العكس من ذلك ، تقوم على أفكار وتعاليم حول الروح. وفقًا لعقيدة أفكار أفلاطون ، فإن العالم الذي نراه هو مجرد لعبة ظلال ، والعقل البشري غير قادر على رؤية العالم الحقيقي. الإنسان مثل سجين مقيد بسلاسل إلى جدار الكهف ، لا يلاحظ إلا الظلال الغامضة للكائن الحقيقي ، والوجود الحقيقي خلف الظل غير المرئي. لا يستطيع الإنسان رؤيته ، لكن هناك روح خالدة تستطيع أن ترى ذلك الكائن الأصلي. إنه ينتمي إلى عالم الأفكار ، لكن الجزء الفكري منه فقط موجه إلى هذا العالم ، والجزء العاطفي والجشع دائمًا ما يسحب رينوكوب نحو الأرض. يفسر أفلاطون هذا الجانب المزدوج للروح على أنه صراع بين العجلة (العقل) والخيول الرغوية (العاطفة والجشع). عندما ترتفع الخيول ، تسقط الروح (القلب والروح) من عالم الأفكار إلى الجسد ويولد الإنسان. وبالتالي ، فإن ولادة الشخص تتم في نفس الوقت الذي يتم فيه غمر الروح في الجينوكس. كل المعرفة هي نتيجة الذاكرة. تتذكر الروح بعض ما تعرفه من عالم الأفكار ولا تكتسب أي حداثة ملحوظة في حياتها المادية. وهكذا ، وفقًا لأفلاطون ، فإن الأخلاق لها أساس إلهي ، وقد أُعطيت الفضيلة الأخلاقية للإنسان منذ زمن بعيد.
يعتبر أفلاطون أن الحكمة هي أعلى فضيلة ، ومظهر من مظاهر الجزء الفكري من الروح ، ويعترف بالفلاسفة الحكماء على أنهم الفئة الوحيدة التي تستحق حكم الدولة. Yavkurlik هي سمة من سمات الحراس والجنود الذين يحمون الدولة. الاعتدال ، الذي يرتبط بجزء الروح من الروح ، هو سمة من سمات الحرفيين والفلاحين ، أي الناس. يجب أن يكونوا خاضعين للطائفة السابقة. من بعدهم عبيد. الرماد فوق الأخلاق ، بعيد عن أي فضيلة ، ومن المشكوك فيه أن يكون لهم روح. بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا لأفلاطون ، فإن العدالة ليست فضيلة شخصية ، بل هي فضيلة خاصة بالدولة. لهذا السبب ، يقول: "نحن ندرك فقط الحالة التي تشارك فيها كل طبقة ، مقسمة إلى ثلاثة بطبيعتها ، في عملها الخاص". أيضًا ، نظرًا لأن التجارة هي صناعة تضلل المواطنين ، فيجب أن يمارسها الأجانب في دولة عادلة.
من السمات المهمة لأخلاق أفلاطون أنها تأخذ الألوهية كأساس للأخلاق ، كنموذج أخلاقي. وبحسب الفيلسوف ، فمن أراد أن ينال بركة الله فعليه أن يقتدي به ، فالله هو معيار كل شيء ؛ فقط من يؤمن بالله ويقلده يمكنه أن يصبح حكيمًا. لذا ، فإن أخلاق أفلاطون ذات طبيعة دينية بحتة. في الوقت نفسه ، يدمج ويطور الأفكار من الأخلاق الفيدية.
بعد أفلاطون ، فإن النظريات الأخلاقية لاثنين من العلماء اليونانيين القدماء - أرسطو (384-322 قبل الميلاد) وأبيقور (341-270 قبل الميلاد) جديرة بالملاحظة. قدم طالب أفلاطون أرسطو أولاً الأخلاق كنظام فلسفي منفصل بين علم النفس والعلوم السياسية وأطلق عليها اسم "الأخلاق" (تم قبوله لاحقًا في أوروبا).
انعكست آراء أرسطو الأخلاقية في أطروحات "كتاب الأخلاق النيقوماخية" و "كتاب أخلاقيات أوديموس" و "كتاب الأخلاق العظيم" ، المكرَّسان أساسًا لابنه.
كان أرسطو هو الأول بين المفكرين اليونانيين القدماء الذين اتخذوا الإرادة الحرة كأساس للأخلاق ، وعلى عكس أفلاطون ، يقول إن الفضيلة الأخلاقية ليست صفة فطرية للروح ، ولكنها صفة مكتسبة. يقسم جميع الصفات إلى قسمين: الأول ، الصفات المتعلقة بالجزء العقلي من الروح المتعلق بالمجال الروحي ، مثل الحكمة ، والعمل ، وسعة الحيلة ، والثاني ، الجزء الطموح (الطوعي) من الروح - الصفات المتعلقة للأخلاق البحتة. وفقا له ، فإن الفضيلة الرئيسية هي العدل. يقول أرسطو: "الفضيلة هي ، بمعنى ما ، الوسط ، لأنها تسعى دائمًا إلى الوسط". على سبيل المثال ، الشجاعة هي الوسط بين الشجاعة المجنونة والجبن ، إلخ. كما يولي المفكر أهمية كبيرة للنية ويطلق عليها المبدأ ، بداية الحركة. لكنه ليس الهدف النهائي ، ومبدأ النية هو الرغبة والعقل ، وبالتالي ، فإن النية ليست خارج العقل والوعي والأخلاق.
على عكس أفلاطون ، ينادي أرسطو بوجهة نظر وحدة الوجود والروح ، ويقول إن الإنسان يحقق الكمال ، وأعلى درجات الخير والحرية من خلال نشاط المعرفة ، والموقف النشط للواقع ، والقدرة على السيطرة على الشهوات. العواطف. لذلك ، يتمتع الإنسان بإرادة حرة ، لأن له نفس المركز المهيمن في اختيار الخير أو الشر ، والفضيلة أو الرذيلة.
يرى أرسطو الغاية والوسيلة ككل ، والغاية تحدد الوسيلة ، وبالتالي فإن الطبيعة الأخلاقية للغاية تعترف بالوسائل الأخلاقية فقط ، ولا سيما الغاية اللاأخلاقية تتطلب وسائل غير أخلاقية.
يعتبر أرسطو أن النشاط الفكري هو أعلى أشكال الحياة والنشاط ، وهي قيمة لا يمكن مقارنتها بأي شيء آخر. يتوافق الموضوع والموضوع والفكر وموضوع الفكر مع بعضهما البعض في إطار العقل الأسمى ، أي التفكير في تفكير العقل الأسمى (Hydo). على الرغم من أن الإنسان لا يستطيع أبدًا الوصول إلى المستوى الإلهي للحياة ، إلا أنه يجب أن يسعى لتحقيقه قدر الإمكان كمثل ، فإن الكمال الذي يبلغه الإنسان دائمًا نسبي.
وهكذا ، وفقًا لأرسطو ، فإن الشخص الأخلاقي هو الشخص الذي يتمتع بصفات عقلية ؛ لا يعرف العقل بالإنسان بل بالعقل. والجنس الأنثوي هو شخص ضعيف ، ضعيف ، دموع ، شغوف ، شغفه أعلى من الذكاء ، هم أكثر عرضة للرذائل من الرجال ، لذلك الحكمة ليست من سماتهم ، النساء ملك الرجال. الخضوع لا ينتهك مبدأ العدالة. الفن والسياسة والعلم من أجل الأحرار ، العبد بشكل عام هو مخلوق خارج الأخلاق ، ودمج العبيد بين الطبقات الدنيا ، وحتى الكائنات الحية ، ينبع من فهم أرسطو للطبيعة البشرية ككائن اجتماعي وسياسي. بالنسبة له ، الشخص خارج المجتمع أو القبيلة أو المجتمع أو الدولة هو إما إله أو حيوان. لذلك ، فإن العبيد من قبيلة أجنبية ، الذين لم يكن لديهم الحق في جنسية البوليس ، لا يعتبرون بشرًا. يصبح العبد إنسانًا فقط عندما يتم تحريره.
كما ذكرنا أعلاه ، يضع أرسطو المعرفة (العقل) أعلى من الأخلاق (الضمير) وبالتالي يفسر الحياة التأملية ، نظريًا ، الحياة المكرسة للإبداع في شكل مثال أخلاقي. وعليه ، فإن المفكر العظيم يقدر تقديراً عالياً الحكمة والشجاعة والعدالة والصداقة ، وهي الفضائل التقليدية لمواطن العالم القديم. ومع ذلك ، فإن حبه للإنسان والبشرية يختلف عن فهمنا الحالي بأن جميع العبيد متساوون أمام الله. كما رأينا أعلاه ، في نظره ، الناس ليسوا متساوين ، مفهوم المساواة ينتمي إلى أرسطو. لا يعترف إلا بالصداقة والنوايا الحسنة بين الناس.
في آرائه ، يؤكد أبيقور على الهدف العملي والمحتوى الأخلاقي للفلسفة: "كلمات الفيلسوف الذي لا يجد علاجًا لأي معاناة بشرية لا معنى لها. مثلما لا يوجد استخدام للطب لا يستطيع علاج المرض من الجسد ، فلا فائدة من الفلسفة التي لا تستطيع علاج الروح.
وفقًا لأبيقور ، يتمتع الإنسان بإرادة حرة. هو ، مثل ديموقريطس ، يبدأ عقيدة الخير بمشكلة اللذة والألم. أهم شيء بالنسبة له راحة البال. يكتب لأحد أصدقائه ؛ - "من الأفضل أن تستلقي بسلام على سرير من القش بدلاً من أن تعيش بسلام إذا كان سريرك مليئًا بالطعام!" من بين الفضائل ، يؤكد Epicyptus على العدل والحكمة. يؤكد على وجود المطلق والنسبية في مفهوم العدالة: "بشكل عام ، العدالة واحدة للجميع ، لأنها ظاهرة مفيدة في العلاقات بين الأشخاص ، ولكن من وجهة نظر تفرد بعض البلدان وغيرها من البلدان المماثلة فالعدالة واحدة للجميع ، وجوهر الفضائل هو قيادة الإنسان إلى اللذة وخدمة السلام وحالة الروح النشيطة. والسعادة تنبع من الصحة الأخلاقية والجسدية.
بالحديث عن الخوف من الموت ، يعتبر أبيقور أن مصدره في الأفكار الخاطئة عن خلود الروح وأبدية المعاناة. لأن الروح ، مثل الجسد ، تتكون من ذرات. كل شيء في الطبيعة يتكون من اندماج الذرات ، ومع تفككها تتفكك الروح أيضًا. لإثبات أن خطر الموت لا مبرر له ، كما يقول ؛ "أسوأ الشرور هو أن الموت لا علاقة له بنا ، لأننا في الوجود لا يأتي الموت ، وعندما يأتي الموت ، لا نوجد. لذلك ، لا علاقة للموت بالأحياء أو بالأموات ، لأنه بالنسبة للبعض غير موجود ، وبالنسبة للآخرين لا علاقة لهم بالموت.
يؤكد أبيقور أن المعاناة يجب التغلب عليها بدلاً من تجنبها. لهذا ، يجب وضع التصميم الأخلاقي ، ووضوح الفكر ، وقوة الفكر ضد المعاناة ، ومثله الأخلاقي هو حكيم ، فيلسوف لا ينظر إلى الحياة على الأرض بكراهية ، ولكنه ينسجم مع الطبيعة ، أي هو ، يعيش وفقًا لهدف الحياة الذي تحدده الطبيعة. في انسجام مع الطبيعة ، وتجنب البدع المختلفة والأفكار الوهمية ، وتكييف عواطف المرء مع الضرورة الطبيعية ، يحقق الرجل الحكيم درجة عالية من المتعة في التفكير والحرية الداخلية ، والرجل الحكيم يعرف مقياس قوته ويستخدمها بحكمة. من الواضح له أن مصدر السعادة يكمن فقط في الخير الروحي ، متعة ثابتة نسبيًا وطويلة الأمد في الصداقة والمعرفة.
يقدّر أبيقور الصداقة القائمة على المساواة والتشابه في التفكير قبل كل شيء في العلاقات الإنسانية. تؤدي دراسة الفلسفة ، مثل الصداقة ، إلى تحقيق راحة البال.
اكتسبت الأخلاق الشرقية القديمة ، والأخلاق اليونانية القديمة ، التي رفعت الإنجازات المحققة إلى مستوى نظري عالٍ ، أهمية شبيهة بالعالم. كان المفكرون اليونانيون أول من بحث في شخصية الإنسان ، والنية الكامنة وراء السلوك البشري ، وشرح مشاكل العمل الأخلاقي.
استمرت التقاليد العلمية لعلماء الأخلاق اليونانيين القدماء من قبل المفكرين الرومان القدماء مثل شيشرون ، ولوكريتيوس كاروس ، وسينيكا ، وإبكتيتوس ، وماركوس أوريليوس ، وسكستوس إمبيريكوس.
تيتوس لوكريتيوس كاروس (99-44 قبل الميلاد) ، بصفته مدافعًا ثابتًا عن الأخلاق الأبيقورية ، يؤكد في ملحمته الشهيرة "حول طبيعة الأشياء" على العلاقة التي لا تنفصم بين الروح والجسد ، ويفكر في موت الروح ، ويذكر ذلك هناك معنى أخلاقي لتحرر الإنسان من الخوف من الموت. يمكن للشخص الذي تحرر من الخوف من العالم ومن الخوف من الآلهة أن يعيش بسعادة ، وبمساعدة الذكاء والعواطف ، سيحصل على رؤية حقيقية للأشياء.
كان لوسيوس آنيوس سينيكا (5 ق.م - 65 م) كاتبًا وفيلسوفًا أخلاقيًا. إن أطروحاته في الأخلاق ، مثل "في الغضب" و "في الرحمة" و "في حياة سعيدة" معروفة للكثيرين. العمل "رسائل أخلاقية إلى لوسيليوس" مشهور بشكل خاص. وفقًا لسينيكا ، العالم مادي ، لكن هناك نوعًا من المبادئ الحية يسود فيه: لا يهم إذا أطلقنا عليه اسم الذكاء أو الطبيعة أو النبوءة أو القدر. الشيء المهم هو أن حلمه سيتحقق بالتأكيد. يرى الفيلسوف معنى الفضيلة في قبول القدر ، في تحمل ضرباتها بشجاعة وصبر دون فقدان كرامة الإنسان. يفسر الموت على أنه بارد ، مظلم ، ولكن على أنه ضمان للحرية. إن رؤية الحرية في قتل نفسها ترتبط بلا شك بالمأساة الشديدة للوقت الذي عاش فيه. يؤكد سينيكا على المساواة الأخلاقية بين العبد والحر: “هل هم عبيد؟ لا ناس. هل هم عبيد؟ لا ، هم جيرانك المجاورين لك. هل هم رماد؟ لا ، أصدقاؤك المطيعون. هل هم عبيد؟ لا ، هم إخوتك في العبودية ، لأنك وهم عبيد القدر. بالطبع ، في هذا المكان ، لا تعني سينيكا المساواة الاجتماعية ، ولكن المساواة الأخلاقية بين العبد ومالك العبد. قال الفيلسوف إن حرية الروح مصدر احترام الذات للفرد وليس فخر الجماعة. من حقق الحرية الداخلية ، فهو لا يخضع للمصير ، فهو مستعد لمواجهة ضربات القدر بشجاعة.
عالم أخلاقي روماني قديم آخر كان العبد المحرّر إبيكتيتوس (سي 50-138). قواعده الأخلاقية هي كما يلي: المصير لا مفر منه ؛ الذكاء هو المعيار الوحيد والموثوق للأخلاق ؛ العالم الخارجي يعتمد على إرادة الآلهة ، والعالم الداخلي تحت حكم الإنسان ؛ إرادة الحكيم الحقيقي أنه لا يخلط بين الأشياء التي تتعلق به والأشياء التي لا تتعلق به ؛ إدراك الغرض من الحياة ومعناها واكتساب الحرية الداخلية الشخصية ؛ الطريق المؤدي إليها هو الطاعة المطلقة لإرادة الآلهة ، والاعتدال في الحاجة ، والإهمال ، والقيام بالأعمال بعقل هادئ.
وفقًا لإبكتيتوس ، فإن السعادة هي فضيلة السعادة الحقيقية ، والفضيلة هي دائمًا من صنع الإنسان ، لأنها من صنع الإنسان. يطرح الفيلسوف الرأي القائل بعدم فرض شروط لا تحبها على الآخرين ، إذا كنت لا تريد أن تكون عبدًا ، فلا تسمح بالعبودية من حولك.
وهكذا ، يثير علماء أخلاقيات رومو القدامى مشكلة السلوك البشري ويسعون لتحديد مكان الإنسان في العالم والغرض من الحياة. هذا الطموح ، في نفس الوقت ، هو نموذجي لعلماء الأخلاق في العالم القديم. وهكذا ، ابتكر علماء الأخلاق الأسطوريون في العالم القديم كل شيء من القواعد البسيطة للآداب والتعاليم والحكمة إلى نظام النظرية الأخلاقية. لم يفقد إرث شي تأثيره ، ولا تزال الأخلاق العالمية تتطور في كثير من الحالات بناءً على نهج جديد لتلك المفاهيم والمبادئ.
في هذه المرحلة ، نعتقد أنه من الملائم إلقاء الضوء على قضية أخرى لم تحظ بالاهتمام الكافي حتى الآن. هذا هو السؤال عن العلاقة بين الفكر اليوناني القديم وفلسفة الشرق الأوسط ، وخاصة الأخلاق. لماذا لم يتبع أسلافنا المتعلمون خطى مفكري الشرق القديم ، بما في ذلك المنطقة الهندية الصينية ، لكن خطى الإغريق الأوروبيين ، ودرسوا سقراط وأفلاطون ، ورفعوهم إلى الجنة ، ودعا أرسطو أعظم معلم - المعلم الأول؟
والحقيقة أن أصل الإسلام هو التوحيد ، والله وحده لا شريك له ولا شريك له. اتبع المفكرون اليونانيون القدماء طريق التوحيد هذا بالضبط. كان سقراط أول من أثار هذه القضية بوضوح. عندما حكم عليه بالإعدام ، اتهم بعدم احترام الآلهة اليونانية وتحويل الشباب إلى مسار مختلف (في الواقع ، طريق التوحيد). هذا ما تؤكده الكلمات الأخيرة لسقراط قبل وفاته: "أنا ذاهب إليه (ليسوا هم! -A Sh.)!" كذلك ، فإن أفكار أفلاطون حول انبثاق الأفكار والعالمية تذهب مباشرة إلى قضية الإله الواحد ، لكن سقراط وأفلاطون لم يكلفوا أنفسهم بمهمة إثبات التوحيد من وجهة نظر فلسفية نظرية. فعل أرسطو هذا. في عمله الشهير "الميتافيزيقيا" ، أثبت نظريًا أن وحدانية الله غير مادية ، وغير متأثرة بأي شيء ، على العكس من ذلك ، إنها القوة الأولى المؤثرة. يسميه "الشكل الأعلى". في تفسير أرسطو ، يعتبر الله هدف العالم وكل العمليات العالمية ، والتي ، كما ذكرنا سابقًا ، هي الفكر الأسمى ، الفكر حول التفكير.
هذا هو السبب الحقيقي لتقليد الاهتمام الكبير بالفكر اليوناني القديم ، وخاصة الأخلاق ، من قبل مفكري العصور الوسطى والشرق الإسلامي.

العبارات الأساسية
الذكاء الأسمى ، السفسطائيون ، المواطنون مع بوليس ، الطاوية ، حقائق بوذا الأربع ، النيرفانا ، البوذية ، التركيز الصحيح ، الفضيلة (المعرفة) ، الرذيلة (الجهل) ، الفيدية ، أفستا ، أهورا- مازدا ، الخير ، أهرمان الشر ، نظرية الأخلاق العامة ، الأخلاق التاريخية ، الأخلاق المعيارية الأكسيولوجية ، الأخلاق المهنية ، الأنانية ، الرواقية ، eudemonism ، الزهد ، المتعة ، الأخلاق ، السلوك ، الأخلاق.