Der vollständige Name dieses Gelehrten lautet Abu Abdullah Muhammad ibn Ali ibn Hasan ibn Bashir (in einigen Quellen Bishr) al-Hakim at-Termizi. Informationen über die wissenschaftliche und kreative Tätigkeit von Hakim at-Termizi Tajiddin Subki ("Tabaqat al-Shafi-iyya al-Kubro"), Khatib al-Bagdadi ("Geschichte Bagdads"), Ibn Hajar al-Asqalani ( "Lison al-Mizan"), as-Sulami ("Tabaqat as-Sufiyya") und eine Reihe anderer Gelehrter. Hakim al-Termizi erzählt in seiner Arbeit "Badu shani Abu Abdullah" von seinem Leben. Diese Arbeit wurde 1965 in Beirut von Yahya Ismail zusammen mit der Arbeit des Gelehrten "Khatmul Awliya" veröffentlicht. Die Geburts- und Sterbedaten von Hakim at-Termizi sind sowohl in schriftlichen Quellen als auch in der modernen Literatur unterschiedlich angegeben. Einige Autoren, wie Haji Khalifa in Kashf az-Zunun, haben das Jahr des Todes von Hakim al-Termizi als 869 n. Chr. Angegeben. Das gleiche Datum wird auch auf dem Grabstein des Gelehrten erwähnt. Angesichts der Tatsache, dass Hakim al-Termizi mehr als hundert Jahre lebte, geben Quellen auch an, dass er 112, 116 oder sogar 120 Jahre alt war. In diesem Fall wurde der Gelehrte I zwischen etwa 750 und 760 geboren. stellt sich heraus. Der berühmte ägyptische Gelehrte Abdulfattah Abdullah Baraka Hakim al-Termizi, der vor 30 Jahren Al-Hakim at-Termizi und die Theorie der Elefanten schrieb, wurde 820 n. Chr. Geboren, lebte 112 Jahre und starb 932. Die Quellen liefern keine detaillierten Informationen über die Kindheit und Jugend des Wissenschaftlers. Laut seiner Biografie beschäftigte er sich ab seinem achten Lebensjahr ernsthaft mit Religionswissenschaft und pilgerte mit achtundzwanzig Jahren nach Mekka. Nach seiner Rückkehr von der Reise folgte Hakim al-Termizi dem Weg des Sufismus: Er ging in die Einsamkeit, überwand die Nafs Ammara und studierte Sufi-Abhandlungen.
Sein Vater, Ali ibn Hasan, war ein gelehrter Muhaddith-Gelehrter, der auf der Suche nach Wissen nach Bagdad ging und sich aktiv an wissenschaftlichen Diskussionen mit bekannten Gelehrten der damaligen Zeit zu verschiedenen Hadith-Themen beteiligte. Sowohl seine Eltern als auch sein Onkel galten als wahre Hadith-Gelehrte. Folglich wuchs Hakim al-Termizi in einem gebildeten und wissenschaftlichen Umfeld auf, das seine Weltanschauung tiefgreifend beeinflusste.
Schriftliche Quellen liefern zuverlässige Informationen über die Lehrer von Hakim at-Termizi. Sein erster Lehrer war sein Vater Ali ibn al-Hasan at-Termizi. Al-Khatib al-Baghdadis Geschichte von Bagdad liefert einige Informationen. Zu seinen Lehrern gehörten Qutayba ibn Sa'id as-Saqafi al-Balhi (798-888) und Salih ibn Abdullah al-Termizi, der seit einiger Zeit Autor von Ibn Hibbans Buch der Prominenten war. Salih ibn Muhammad al-Tirmidhi, Sufyan ibn Waqi (gest. 860), Hasan ibn Umar ibn Shafiq al-Bahri (gest. 840), Ahmad ibn Hadrawaih (gest. 854), Abu Turab al-Nakhshabi, die Richter waren; Yahya ibn Maaz ar-Razi (gestorben 875).
Basierend auf den Informationen schriftlicher Quellen, die das Leben und die Tätigkeit von Hakim at-Termizi beschreiben, kann sein langes Leben in die folgenden Phasen unterteilt werden.
Die erste Phase ist die Kindheit bis zum Alter von acht Jahren. Leider haben wir keine genauen Informationen über diese Zeit seines Lebens. Im Gegensatz zu seinen Kollegen achtete er jedoch nicht auf die verschiedenen Spiele dieser Zeit, sondern bereitete sich auf das zukünftige wissenschaftliche Leben vor - lernte mehr von seinen Lehrern, studierte verschiedene Wissenschaften (insbesondere Kalam). Man kann sagen, dass er Naturwissenschaften studiert und sich in ein mysteriöses spirituelles Leben vertieft hat.
Die zweite Phase umfasst das Leben von Hakim at-Termizi im Alter von acht bis achtundzwanzig Jahren. In dieser Zeit lernte er von verschiedenen Scheichs. Er ging in andere Städte im Osten auf der Suche nach Wissen, besuchte Mekka und das Haus Allahs. In dieser Zeit seines Lebens widmete er dem Studium der Hadithe und der Rechtsprechung mehr Aufmerksamkeit.
In der dritten Phase seines Lebens beschäftigte sich der Gelehrte intensiv mit dem Koran. Er studierte Kalamullah, seine Essenz, Fasten, Beten, Frömmigkeit und so weiter. Besonders einflussreich war Al-Antokis philosophisches und mystisches Werk "Behandlung des Herzens".
Hakim at-Termizi hatte auch viele Schüler. Dies sind: Abu Muhammad Yahya ibn Mansur al-Qazi (gestorben 960), Abu Ali Mansur ibn Abdullah ibn Khalid az-Zuhli al-Hirawi, Abu Ali al-Hasan ibn Ali al-Jurjani, Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, Abu Bakr Muhammad ibn Umar al-Hakim al-Warraq, Muhammad ibn Ja'far ibn Muhammad ibn al-Haytham ibn Umran ibn Buraydah und andere.
Hakim al-Termizis wissenschaftliche und kreative Tätigkeit ist eng mit seinen Reisen in andere Länder und Städte verbunden. Er war in Balkh, Nishapur, Bagdad, wo Wissenschaft und Kultur hoch entwickelt waren. In diesen Städten traf er berühmte Wissenschaftler und nahm an wissenschaftlichen Diskussionen teil. Dennoch spielte im wissenschaftlichen und kreativen Leben von Hakim at-Termizi, seiner Heimatstadt Termez, eine sehr wichtige Rolle, in der der Wissenschaftler seine Hauptwerke schuf. Seine Predigten und Predigten sowie einige seiner Werke und vor allem muslimische Riten, die Liebe zu Allah, bestimmte Kategorien von Sufis sowie "Khatmul Awliyya", "Khatmul-Awliyya" "Ilal ash-Shari'a" provozierte Proteste einer Reihe von Juristen und Gelehrten. Hakim al-Termizi musste nach Balkh und dann nach Nischapur fliehen, um der Verfolgung zu entgehen. Dort wurde der Gelehrte mit Freude begrüßt. Später nahmen seine Anhänger und Anhänger dort zu.
Werke von Al-Hakim at-Termizi
In schriftlichen Quellen sind verschiedene Zahlen zur Anzahl der Werke von Hakim at-Termizi angegeben. Einige Autoren sagen, dass die Zahl seiner Werke vierhundert beträgt. Die meisten Autoren glauben jedoch, dass die Anzahl seiner Werke etwa achtzig beträgt. Laut Abdulfattah Abdullah Baraka hat Hakim at-Termiziyshshg etwa sechzig von vierhundert Werken erreicht. Vor allem haben wir die Werke des Wissenschaftlers, die die Grundlage des wissenschaftlichen und spirituellen Erbes bilden (2). Unter ihnen ist zunächst das Werk "Navodir al-usul fi ma'rifat akhbar ar-Rasul" zu erwähnen, das 291 Hadithe enthält. In diesem Stück wird Hakim al-Termizis Weltanschauung bis zu einem gewissen Grad beschrieben. Eine handschriftliche Kopie von "Navodir al-usul" wird in Taschkent im Bibliotheksfonds des Religiösen Rates der Muslime Usbekistans aufbewahrt. Zu den anderen veröffentlichten Werken des Gelehrten gehören "Kitab haqiqat al-odamiya", "Adab an-nafs". Die meisten Werke von Hakim al-Termizi sind in handschriftlicher Form bei uns eingegangen und werden in verschiedenen Manuskriptsammlungen auf der ganzen Welt aufbewahrt. Manuskripte seiner Werke werden in Paris, Kairo, Damaskus, Alexandria, Istanbul und London aufbewahrt. Die folgenden Werke von Hakim at-Termizi werden in der Pariser Nationalbibliothek aufbewahrt (unter Inventar 5018 in der arabischen Sektion):
1. Kitab as-salat und maqosidiho.
2. Kitab al-Hajj und Asrorihi.
3. Kitab al-Ehtiyat.
4. Kitab al-Jumal al-Lazim Ma'rifatiho.
5. Kitab al-Furuq und man` at-taroduf.
6. Das Buch ist die Wahrheit al-adamiyya.
7. Buch Urs al-Muwahhadiyn.
8. Kitab al-A'za val-nafs und Yusammo Kazalika Ghawr al-Umur.
9. Buchen Sie Manozil al-ibad min al-ibadati.
10. Kitab al-Aql val-havo.
11. Kitob al-Amsol min al-Kitab vas-Sunna.
12. Kitab al-Manohiy.
Manuskripte von zwei Werken und fünf Abhandlungen von Hakim at-Termizi in der Bibliothek von al-Zahiriyya in Damaskus (Sufi-Reihe, Nr. 104); Drei Abhandlungen (Maktabat al-baladiiya, unter Nr. 3585) sind in Alexandria, Ägypten, erhalten. Die Liste von Allomas Werken in London enthält fünf Broschüren. In Kairo gibt es ein Manuskript von Ilal al-Ubudiyya in Dor al-Kutub al-Ilmiyya. Diese Abhandlung, die eine abgekürzte Version von Kitab as-salat ist, ist besser bekannt als Ilal ash-Shari'a.
Darüber hinaus gibt es Manuskripte einiger seiner Werke in Leipzig und Istanbul. Es lohnt sich, auf eines der Hauptwerke von Hakim al-Termizi einzugehen - "Khat-mulavliyya". Lange Zeit wurde angenommen, dass diese Arbeit uns nicht erreicht hat. Glücklicherweise stellte sich diese Annahme als falsch heraus. Osman Ismail Yahya, Mitglied der Abteilung für Islamische Werte am Pariser Forschungszentrum, veröffentlichte 1965 Khatmul-Awliyya in Beirut. Die 586-seitige Ausgabe enthält mehrere Abhandlungen von Hakim al-Termizi, darunter eine 6-seitige Biografie, Badu sha'ni Abu Abdullah. Aufgrund dieser kleinen Arbeit wurde es möglich, Informationen über das Leben von Hakim al-Termizi zu erhalten. Es erzählt vom Leben des Gelehrten, wie er zuerst von seinem Urgroßvater gelernt hat, von seinen Reisen nach Kufa und Basra und von seinem Besuch in Mekka. Es stellte sich heraus, dass der Gelehrte den Hadith des Propheten in Kufa studiert hatte. Auf dem Weg zurück nach Termez lernte er einen Teil des Korans auswendig. In Bezug auf den Inhalt von "Khatmul-Awliyya" sollte angemerkt werden, dass der Hauptinhalt dieser Arbeit das Recht des Gouverneurs sowie Fragen im Zusammenhang mit seinem Prophetentum und seiner Mission ist. Die Broschüre besteht aus einer Einführung und neunundzwanzig Kapiteln. Sein Hauptinhalt wird in Form der Antwort des Scheichs auf die Fragen der Muriden angegeben.
In dieser Arbeit von Hakim at-Termizi wurden zum ersten Mal in der Geschichte des Sufismus die Fragen der Vormundschaft als absolut vollständige Theorie beschrieben. Diese Arbeit war ein neues Phänomen in der Geschichte des Sufismus für die berühmten "Khakimiya" Sufis, die sich in Termez und Balkh verbreiteten. Diese Lehre diente als religiöses Testament oder Aufklärungsprogramm. Der Hatm al-Awliyya hatte einen starken Einfluss auf das Weltbild der Muslime des Ostens, provozierte jedoch, wie oben erwähnt, Proteste einiger Juristen und Gelehrter.
Die Bedeutung von Hakim at-Termizi in der Geschichte des Sufismus wird hauptsächlich durch seine Abhandlungen bestimmt. Sie sprechen vom "Geist" und seinem "Zustand" und "Handeln", von den Wegen der Selbstverbesserung und der Unterdrückung erniedrigenden Verhaltens, von dem Leiden, das zur Reinigung führt, und so weiter zur Entwicklung der Sufi-Psyche. zeigte ein Geheimnis. Hakim al-Termizi betrachtete den Sufismus als "Erleuchtung" ("Weisheit") als das höchste Wissen, das eine Person erlangen kann. Er verglich dieses Wissen mit dem "göttlichen Licht" im menschlichen Herzen. Im Gegensatz zur gewöhnlichen Wissenschaft, die Regeln der Scharia zu interpretieren und anzuwenden, versteht "Erleuchtung" das innere Wesen der Dinge und letztendlich das "göttliche Wesen". Wenn Wissen während des Lernens erworben werden kann, dann ist "Erleuchtung" die Barmherzigkeit Allahs, die Seinen geliebten Dienern offenbart wird. Das Gebiet und die Zeit der Anwendung der Wissenschaft sind begrenzt, und "Erleuchtung" kennt keine Grenzen. Nur diejenigen, die ihr Herz von der Liebe der Welt reinigen und Allah lieben, werden Erleuchtung erlangen. Hakim at-Termizi betrachtete die Sufi-Gouverneure als einen von ihnen. Sie unterscheiden sich von anderen Gläubigen darin, dass sie dieselbe Erleuchtung erlangt haben.
Es scheint, dass Hakim al-Termizi der erste war, der die Sufi-Vorstellungen über den Heiligen theoretisch begründete und sie gesetzlich mit dem Apostel und dem Propheten gleichsetzte. Die Ideen des Gelehrten über das Verhältnis zwischen Mission und Autorität, die Heiligkeit im Sufismus wurden in den Werken des berühmten Gelehrten Ibn Arabi entwickelt. Ibn Arabi nahm oft große Passagen aus den Abhandlungen von Hakim at-Termizi in seine Werke auf. Forscher sagen, dass Hakim al-Termizi mit Buddhismus, Christentum und Monismus vertraut gewesen sein könnte. Der Einfluss dieser Lehren ist in seinen Werken zu sehen. Seine Zeitgenossen, die sein tiefes und umfassendes Wissen erkannten, gaben ihm nicht den Ehrentitel von al-Hakim - dem Weisen (3).
Abu Abdullah Rudaki
Abu Abdullah Ja'far bin Muhammad bin Abdurahman Adam wurde 858 in einer Bauernfamilie im Dorf Panjrudak in der Nähe von Samarkand geboren. Nachdem Jafar seine Grundschulausbildung in einem familiären Umfeld erhalten hatte, beherrschte er das gesamte Wissen seiner Zeit in den Madrasas von Samarkand gründlich und erreichte das Niveau, den Koran auswendig zu lernen. Volksdichtung, liebt es, Lieder zu singen; lernt Musik von Abu Abbas Bakhtiar, einem berühmten Musiker und Musiker; erlangt Ruhm beim Spielen von Barbat, Rud, Ud, Staub und Rechtsinstrumenten; Er schrieb Gedichte zur Musik und begann, den Spitznamen Rudaki in ihnen zu verwenden.
Nach dem Ende der arabischen Eroberung und der Errichtung eines zentralisierten Staates blühten in Khorasan Movarounnahr Wissenschaft, Kultur, literarisches Leben, Handwerk und Handel auf. Insbesondere die Macht des Staates nahm während der Regierungszeit von Amir Nasr II Somoni (914-943) zu. Es versammelt Menschen aus Städten und Dörfern aus nah und fern im Zentrum von Buchara, schafft Bedingungen für ihre Aktivitäten und sponsert sie. Rudaki, der in Poesie und Musik berühmt wurde, wurde ebenfalls in den Palast eingeladen. Infolgedessen ist der Dichter völlig in Kreativität versunken: Er schafft Gedichte, Ghazals, Rubai, Qita, Epen. Sein Ansehen wird zunehmen und sein Wohlstand wird ebenfalls zunehmen. In diesem Zusammenhang schrieb der berühmte Historiker, Schriftsteller und Literaturkritiker Muhammad Awfi in seinem Kommentar "Lubab ul-albob" (1222): "Als Rudaki Meistermusiker wurde, verbreitete sich seine Stimme auf der ganzen Welt. Als der Emir von Khorasan, Nasr bin Ahmad Somoni, ihn in seine Reihen aufnahm, wurde er bekannt, und sein Vermögen nahm exponentiell zu. Niemand unter seinen Nachfolgern hatte solch ein Vermögen, und niemand war so glücklich wie er. konnte nicht besitzen. "
In der Tat hatte Rudaki einen unvergleichlichen Ruf als der "engste Nadimi" (Awfi) der samanidischen Emir, ein fröhlicher Hafiz, ein erfahrener Handwerker und ein pünktlicher Dichter. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass während aller Reisen der samanidischen Emire die Manuskripte der Werke des Dichters auf Kamele von Turan in die Städte Khorasan geladen und herumgereicht wurden. Mitte des zehnten Jahrhunderts verschlechterte sich die Lage im Palast. Rudaki, der seinen Schutzpatron und seine Freunde verloren hatte, wurde alt und verbrachte die letzten Jahre seines Lebens in seinem Dorf vor den Unruhen rund um den Palast. Er starb 941.
Alte Quellen enthalten viele widersprüchliche Meinungen über Rudakis Persönlichkeit und Schicksal: Einige Gelehrte sagen, dass der Dichter schwach geboren wurde, während einige Studien und Artikel darauf hinweisen, dass er in seinem Alter aufgrund von Diabetes blind wurde. Man sagt. Unserer Meinung nach ist es nah an der Wahrheit, dass Rudaki "modarzod blind" war. Denn so große Künstler wie Homer, Abu A'la al-Ma'ari und Ahmad Yugnaki waren trotz ihrer angeborenen Schwächen die einzigen in ihrem Alter.
Auch die Meinungen über Rudakis kreatives Erbe sind vielfältig. Gelehrte wie As-Saalibi (XNUMX. Jahrhundert), Muhammad Awfi, Nizami Aruzi Samarkandi (XNUMX. Jahrhundert) und Davlatshah Samarkandi (XNUMX. Jahrhundert) schätzen die Größe der Werke des Dichters auf eine Million bis drei Millionen Bytes. Egal wie übertrieben diese Zahl auch sein mag, es ist natürlich, dass das Erbe von Rudaki, der sich ständig mit künstlerischem Schaffen beschäftigte und immer Gedichte im Stil von Badiha rezitierte, enorm war. Die Geschichte der Entstehung des Gedichts "Buchara" im Geiste des Hochpatriotismus unterstützt diese Ansicht ebenfalls. Leider wurden die Manuskripte in den Bibliotheken von Otrar, Samarkand und Buchara aufgrund der Wildheit der Mongolen zu Asche verbrannt. Infolgedessen sind mehr als zweitausend Bytes von Rudakis Werken erhalten. Allein diese ewigen Verse erlauben es uns, uns Rudakis Genie vorzustellen.
In den IX-X Jahrhunderten war die persische Literatursprache noch nicht vollständig ausgebildet, sie schuf nicht genügend künstlerischen Segen. Unter solchen Bedingungen legte Rudaki den Grundstein für die persische Literatursprache, wobei er sich auf die Perlen der Folklore stützte und den Grundstein für die persische Literatur legte. Wo es auf dem Gebiet nicht genug Tradition gab, schrieb er Klassiker in allen Genres des lyrischen Genres. Er schuf Masnavis wie Kalila und Dimna und Sindbondnoma. Er war der erste in allen Bereichen des künstlerischen Schaffens. Deshalb nannten ihn seine Zeitgenossen "Adam ush-shuaro - der Vater der Dichter Adam". Wenn wir uns Rudakis Gedichte ansehen, enthalten sie echte Liebe und bildliche Liebe, Menschlichkeit, Patriotismus, Lernen, Professionalität, Ehrlichkeit und Religion, Gerechtigkeit und einen gerechten König, Liebe zur Mutter Natur. Wir sehen, dass die Ideen des Umweltschutzes in einer einzigartig eleganten Bildsprache dargestellt werden. In den Gedichten des Dichters, wie der Geliebte es schafft, seine spirituellen Erfahrungen auf jungfräuliche Weise auszudrücken, beschreibt er die Schönheit der Geliebten auf noch schönere Weise. Zum Beispiel ähneln die perlmuttfarbenen Zähne der Erde in einem Byte transparenten Körnern, die nach dem Regen auf einem Ast aufgereiht sind, und in einem anderen Byte: „Wenn Sie den Schleier von Ihrem Gesicht heben, bedeckt die Sonne ihr Gesicht mit Verlegenheit, das heißt, sie versteckt sich hinter einer Wolke. Er sagt. Als die Herrin ihre Röcke vom Boden zog, war es zulässig, den Boden zu reinigen und Tayammum ohne Wasser durchzuführen. Ein solches Bild findet sich auch in Mawlana Lutfi. Als der Liebhaber morgens im Garten spazieren ging, roch der Fluss nach Rosen. Der Liebhaber fragte sich, ob er sein Gesicht und seine Hände am Kopf des Grabens vor mir gewaschen hatte. Der Geisteszustand wird durch die Definition der verschiedenen Elemente der Schönheit der Natur gezeichnet:
Als der Monat des Frühlings kam, kam der Monat des Winters,
Der Raum war mit Staub bedeckt, die Steppe war mit Blut gefüllt.
Von den Tränen des ersten Frühlings nahmen die Zweige Farbe an,
Hamal war der duftende Geruch des Mondes anbaroso Boden.
Wie Lilys Gesicht lächelt die Tulpe in der weiten Wüste.
Wie ein verrücktes Auge lässt eine Wolke einen Fluss Blut reißen.
Der Geruch von Rosen kommt jede Stunde aus dem fließenden Wasser,
Es war, als hätte meine Hälfte das Gesicht der Blume im Graben gewaschen.
In Rudakis Werken ist der Ruf, Wissen zu erwerben, den Menschen zu ehren, in dieser Welt "zum Wohl der Menschheit" zu leben, das kurze Leben Allahs zu studieren und es für sozial nützliche Arbeit auszugeben, die Hauptmotive:
Betrachten Sie es nicht mit bloßem Auge, sondern
In die Welt des Wissens.
Die Welt ist ein Meer guter Taten,
Mach ein Schiff und gehe nach Nargi.
Freude und Glück in den Werken des Dichters, Navruz ist die Schönheit der Welt, die Vitalität des Weins, die Schönheit des Landes, die glückselige Kraft des Hauses der Freunde, Nächstenliebe, Ehrlichkeit und Barmherzigkeit, Mitgefühl sind auch in den Versen der Masnavi. r wird in der Musik gesungen.
Rudaki schuf die klassischsten Beispiele des Genres im Gedicht. In seinen Werken wie "Buchara", "Mutter des Monats Mai", "Altersbeschwerde" denkt der Dichter einerseits leidenschaftlich über Patriotismus, Menschlichkeit, Fleiß und den Wert des Lebens nach; Andererseits ermutigt uns die Liebe zur schönen Natur immer, glücklich zu leben. In den Gedichten, die der samanidischen Aristokratie gewidmet waren, versuchte der Dichter, ihren Beitrag zur Entwicklung des Staates und ihre Bemühungen um die Verbesserung des Wohlergehens der Menschen zu beschreiben. Rudakis Werke sind sehr einfach und fließend geschrieben - sahli mumtane '- leicht unmöglich. In der Vergangenheit schrieben viele persische Dichter Gedichte, die seinen Werken ähnlich waren. Aber kein Künstler hat das Niveau von Rudaki erreicht. Insbesondere 120 Dichter aus den Klassikern der persisch-tadschikischen Literatur schrieben Nazira in das Buchara-Gedicht, das mit "Boyi joyi Moliyon oyad hame ..." beginnt. Aber keiner von ihnen erreichte das Niveau des Originaltextes: diejenigen, die das Gewicht, den Ton fanden, stolperten über das Thema und diejenigen, die das Thema ansprechen konnten, diejenigen, die die Musik, den Reim nicht beherrschen konnten ...
Deshalb schätzten die großen Wortschmiede der Vergangenheit Rudakis Genie und lobten seine poetische Kraft. Insbesondere der große Lyriker, der erste Royalist Daqiqi, beschreibt es wie folgt:
Ghazal Rudaki ist wunderschön,
Ich konnte keinen Ghazal wie Rudaki schreiben.
Mit einer sehr feinen Vorstellungskraft versuchen,
Ich konnte meinen Weg in diesen Vorhang nicht finden.
Abu Abdullah Rudaki hat der Menschheit immer mit den Ideen des Patriotismus, der Aufklärung und der Freundschaft der Völker gedient, die er gesungen hat. Das Werk des Dichters ist dem usbekischen Volk seit der Antike sehr nahe. Babur gab in seiner Broschüre "Mukhtasar" Beispiele für die Werke des Dichters, Polatkhan Domullo Qayumi in seinem Kommentar zum Werk des Dichters. Unsere Lehrer S.Aini, N.Mallaev, Sh.Shomuhammad und M.Mininzoda analysierten das Leben und Werk von Rudaki, übersetzten und förderten seine Werke.
