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Vues philosophiques sociales d'Abu Nasr Farabi.
Plan:
introduction
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Le chemin de vie d'Abu Nasr Farabi.
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Les vues de Farobi sur la philosophie et les sciences sociales.
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Le point de vue de Farobi sur la société et la morale
4. Opinions sociales dans "La ville des gens vertueux" de Farobi.
Conclusion.
Liste de la littérature utilisée.
introduction
Pertinence du sujet du travail de cours. Comme l'a déclaré le président Islam Abdug'aniyevich Karimov, "Parce que les œuvres de nombreux grands philosophes reconnus dans le monde n'ont pas encore été publiées en ouzbek, la plupart des intellectuels, en particulier nos jeunes, ne connaissent pas leurs opinions idéologiques". Nous devrions rendre compréhensibles les livres des philosophes modernes tels que Socrate, Platon, Nietzsche et Freud et les publier en langue ouzbèke avec des explications et des commentaires. ».
Tout changement dans le développement de la société, les innovations, en particulier les processus et les découvertes qui donnent une grande impulsion au développement de l'humanité, ne se produisent pas d'eux-mêmes. Pour cela, tout d'abord, des traditions séculaires, des conditions pertinentes, une école de pensée, un environnement culturel et spirituel doivent exister. "Nous pouvons être en désaccord avec les vues des philosophes occidentaux et orientaux sur de nombreuses questions, en particulier avec la déification de l'individualisme et de l'égoïsme. Mais nous devons les prendre en compte, reconnaître ce qui est nécessaire et nier ce qui est inutile. ».
En général, le patrimoine culturel de l'Asie centrale fait partie intégrante de la culture et des lumières du monde. Ainsi, comme notre président l'a mentionné ci-dessus, il est nécessaire d'inculquer les opinions des philosophes occidentaux et orientaux dans l'esprit des jeunes, en les harmonisant avec les pensées des philosophes orientaux. Par conséquent, l'étude des pensées socio-philosophiques des philosophes orientaux de la nouvelle ère, en particulier Abu Nasr Farabi, est l'une des tâches les plus importantes et les plus urgentes d'aujourd'hui.
Le but du sujet du travail de cours. La déclaration d'indépendance et de souveraineté de l'Ouzbékistan du 1991 août 31 est non seulement importante pour le destin socio-économique et politique de notre peuple, mais aussi pour le développement spirituel de notre peuple, le système éducatif, y compris le système de formation hautement qualifiée spécialistes signifie littéralement développement indépendant, redécouverte des valeurs nationales originales et en même temps de nouvelles valeurs spirituelles et scientifiques universelles modernes pour notre peuple, étude et recherche basées sur des méthodes et des principes scientifiques et philosophiques modernes profondément approfondis et complets, en particulier anciens , et a également révélé les possibilités de formation de spécialistes dans la spécialité de la philosophie orientale. "Au cours des années précédentes", déclare le président IAKarimov, "notre système éducatif était séparé des réalisations avancées de la civilisation mondiale et des racines historiques de notre peuple". Cette situation devrait être radicalement modifiée. En fait, le développement d'une nouvelle génération qui absorbera la richesse intellectuelle de notre peuple, les meilleures réalisations de la science et de la culture mondiales... ce n'est que sur cette base que l'esprit d'unité patriotique consciente de la nation peut être créé. ". C'est pourquoi nous nous sommes fixé aujourd'hui pour objectif d'étudier les vues d'Abu Nasr Farabi, un représentant de la philosophie orientale.
En général, la science de la philosophie sert au développement de la société à sa manière. Le rôle des philosophes occidentaux et orientaux dans sa formation est incomparable.
"Le monde de la spiritualité ne s'enrichira d'un sens et d'un contenu nouveaux que si des réponses scientifiques complètes sont trouvées aux problèmes séculaires et éternels de ce monde complexe, et en même temps aux questions d'actualité de chaque époque. En d'autres termes, chaque innovation scientifique, découverte créée - elle donne une impulsion à une nouvelle pensée et vision du monde, a un effet unique sur la formation de la spiritualité.
De ce point de vue, il convient de souligner avec fierté que la vie et le travail exemplaires de nos grands savants et penseurs, ainsi que les découvertes scientifiques et créatives uniques de nos grands savants, qui ont vécu sur notre terre, émerveillent le peuple du monde encore aujourd'hui.
Le chemin de vie d'Abu Nasr Farabi
Abu Nasr Farabi est né dans la ville d'Otrar (une ville située dans la région de la région de Shymkent au Kazakhstan) en 256-257 Hijri.Son père était un commandant militaire. Jeune et vif d'esprit, Abou Nasr s'intéresse très tôt aux sciences, maîtrise parfaitement les langues arabe et persane. Farobi a étudié le sanskrit (l'ancienne langue indienne) et le connaissait bien. Appartenant au peuple turc, il connaissait bien sa langue maternelle et maîtrisait très tôt diverses langues et sciences. Il vivait principalement à Bagdad et connaissait très bien la langue arabe. Il était plus intéressé par la philosophie, la logique et les sciences religieuses.
Forbi était un érudit qui maîtrisait bien diverses sciences. Il a écrit des dizaines de livres sur la philosophie, la logique, la théologie, l'éthique, la politique, l'astronomie, la chimie, la musique et d'autres sciences.
Le livre de Forbi sur la musique est le livre arabe le plus important écrit dans la culture islamique et est toujours l'une des principales sources.Il a inventé un instrument de musique appelé Qanun.
Abu Nasr Farabi est mort en 336 AH dans l'un des villages près de Damas.
Abu Nasr Farabi a créé plus de 260 ouvrages scientifiques. Certains d'entre eux sont:
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"Risela fi Aza il Inson".
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"Risola fi A'za al-Hayvan".
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"Risola sapin Raddi ala Jolinus fima Nakaza fiha Aristotelis".
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"Kitabun fi Aroi ahl il-Madinatil Fazila".
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"Risela fil Millatil-fazila".
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"Taliqat".
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"Risela fi Tahsil est Saodat".
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"Risola uyun ul-Masail".
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"Risalah al-Mufarraqat".
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"Risola fi Masnil Aql" etc.
Les livres de Forby sont divisés en deux types. Le premier est les livres écrits dans l'éducation, la philosophie et d'autres domaines. Le second est les commentaires sur les livres de Platon, d'Aristote et de ceux qui les ont suivis. Certains chercheurs disent que le nombre de ces livres a atteint quarante pièces.
Forbi s'est efforcé de coordonner Platon et Aristote ainsi que la philosophie grecque et l'islam dans ses activités éducatives. Lui-même était un musulman convaincu. En même temps, il est le premier philosophe musulman qui a fondé une secte philosophique similaire à Platon et Aristote.
A cette époque, le livre de Platon "al-Tosu'ot" a été traduit et connu à tort comme le livre d'Aristote. Farobi, qui a lu ce livre, connu sous le nom de "Rububiyat" en arabe, était heureux de trouver un document et une preuve que les pensées d'Aristote étaient similaires à celles de Platon, et il a essayé d'harmoniser d'autres livres de ces deux philosophes. Forbius aimait et appréciait à la fois Platon et Aristote.
En même temps, il ne pouvait pas imaginer que les opinions de ces deux personnes se contrediraient. Son livre intitulé "al-Jam'u bayna ra'yay al-hakimayni Aflotun al-Ilohi va Arastutolis" - Deux juges - un recueil de pensées de Platon le divin Aristote est l'aboutissement du travail de Forbi à cet égard.
Avec ce travail, Forbi a été le premier à diffuser les vues éducatives et morales de Platon dans le monde islamique. En même temps, ce même travail a ouvert la voie aux philosophes musulmans pour utiliser la philosophie grecque en matière religieuse.
Farbi a été le premier à introduire une nouvelle méthode pour prouver l'existence de Dieu avec des preuves intellectuelles seules, sans utiliser l'univers comme preuve de l'existence de Dieu. Il divise les choses existantes en deux - possibles et obligatoires. Les êtres possibles sont les êtres du monde, comme ils peuvent exister, ils peuvent aussi ne pas exister.
Ils changent et changent sous l'influence de quelque chose d'autre qu'eux-mêmes. Même si nous regardons chacun d'eux séparément, nous verrons la même situation. Cela devrait être le point final de la chaîne. Ce point final, le point de départ de toutes les entités possibles, est le wajibul wajud - le wajibul wajud est le wajib , et si ce n'est pas le cas, il y a d'autres choses. est une race qui ne peut pas être.
Dans la philosophie et la morale de l'éducation de Farbi, Dieu est un être obligatoire. Selon cet argument intellectuel, l'existence obligatoire a les qualités suivantes :
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Allah ne peut pas être décrit.
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Dieu Tout-Puissant n'a pas d'essence comme les autres choses.
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Allah est seul par nécessité, Il n'a pas d'associé.
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Allah n'est pas une substance. Il est intelligence pure, bonté pure.
L'une des philosophies de Farbi, qui ne correspond pas aux croyances islamiques, est qu'il dit : « Allah ne connaît pas les choses physiques ».
Il a également philosophé sur la création de l'univers, l'âme, l'esprit, la prophétie et d'autres sujets liés à la foi Forbi.
Le processus de connaissance se produit à travers l'esprit et le vôtre. Le processus de connaissance est sans fin, et il emprunte un chemin complexe allant de l'ignorance à la connaissance de quelque chose qui n'est pas connu dans l'observation et la pensée vivantes d'une personne. Cette direction vise à passer de la connaissance des conséquences des événements à la compréhension de leurs causes, de l'accident à la substance. Le statut de la connaissance, de la logique et de la science est incomparable. Dans l'interprétation du penseur, la connaissance intellectuelle a deux aspects : d'une part, elle nécessite de s'éloigner de la précision et d'en extraire des aspects généraux et des aspects, et d'autre part, d'approfondir dans l'essence des aspects concrets à l'aide de cette généralité. Grâce à la science, l'essence du phénomène est révélée. Chaque discipline sert à satisfaire certains besoins humains. En outre, Pharoabi a étudié d'autres aspects de la doctrine de la connaissance. Il a avancé des idées intéressantes sur l'observation, le débat, les méthodes de connaissance, les limites de l'observation en direct dans la recherche scientifique. Grâce à Farabi, la science de la logique a profondément marqué la pensée morale et philosophique de l'éducation orientale musulmane.
Le point de vue de Farobi sur la philosophie et les sciences sociales
Selon Farobi, la seule existence se compose de six étapes, qui sont simultanément liées causalement les unes aux autres en tant qu'origine de toutes les choses existantes. La première étape est la première cause (Dieu); la seconde est l'existence des corps célestes ; le troisième est le mental actif, le quatrième est l'âme ; le cinquième est la forme ; le sixième est la substance. Ainsi, Dieu et la matière forment un tout unique et sont causalement liés l'un à l'autre à travers une série d'étapes. En raison de leur lien de causalité, ces débuts sont divisés en deux types : "existence nécessaire" — quelque chose qui vient de sa propre existence ; "entité possible" — quelque chose dont l'existence vient d'autre chose. Un "être possible" a besoin d'une cause pour son existence, et quand c'est le cas, il devient un "être nécessaire" à cause de quelque chose d'autre. La doctrine des commencements de Pharaobi témoigne du fait qu'il est un nouveau platonicien émanation influencé par sa théorie, qui est fondamentalement différente des vues des premiers croyants islamiques.
Puisque la cause première (l'existence nécessaire) a la propriété de l'éternité, la matière, par conséquent, appartient aussi à l'éternité. Tous les cercles sur terre et dans le ciel ont la caractéristique de physicalité (matérialité). Toutes les choses sont divisées en six formes : les corps célestes, l'animal intelligent (l'homme), les animaux non intelligents, les plantes, les minéraux, les quatre éléments : le feu, l'air, la terre et l'eau. Ces derniers sont à la base de la matérialité et représentent la forme la plus simple de la matière. Les cinq types restants sont complexes et résultent de divers degrés de combinaison de ces éléments primaires. Selon Farobi, "le type commun de toutes choses est le monde", qui se compose de corps ordinaires et "il n'y a rien en dehors du monde". .
Tout corps existe d'abord dans la possibilité et ensuite seulement devient réalité. Le passage de la possibilité à la réalité se produit à la suite de la combinaison de la matière avec une certaine forme. Les réflexions de Pharoabi sur les contraires et leurs formes conflictuelles sont très précieuses car elles visent à essayer de comprendre les changements dans la nature en tant que source.
Farobi divise les connaissances en pratique (vocation) et théorique (science). Dans le cadre des connaissances théoriques, la place principale est occupée par la philosophie, que Farobi décrit comme la science des caractéristiques générales et des lois de l'existence, et définit son rapport à certaines sciences comme le rapport du général au particulier. Dans le système de Farobi, le principe de la "science des sciences" sur la philosophie a été exprimé.
Farobi a été le premier à créer une classification des sciences au Moyen Âge, considérée à l'époque comme une encyclopédie des connaissances scientifiques. Farobi divise tous les sujets en cinq groupes :
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La science du langage en sept sections.
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Les mathématiques, qui sont divisées en sept matières indépendantes, à savoir l'arithmétique, la géométrie, l'optique, la science des étoiles, la science de la musique, la science des poids et la mécanique.
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Sciences naturelles et divines ou métaphysique.
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Sciences urbaines (ou sciences politiques), jurisprudence et théologie.
Dans sa classification des sciences, Farobi tient compte de l'unicité de ce que chaque science étudie, de la nature de ses lois et des moyens de connaissance qui leur sont inhérents.
Selon Farobi, la science et toutes les connaissances en général ne naissent pas du désir et du désir subjectifs, mais plutôt du fait des besoins humains qui grandissent de plus en plus par rapport à eux. La classification des sciences de Farobi a eu une forte influence sur la classification des sciences en Orient et en Europe, et a joué un rôle majeur dans leur développement.
La nature précède le percepteur (sujet), "comme ce qui est perçu par le sens vient avant sa perception, de même ce qui peut être connu existe avant la connaissance qui s'y rapporte". . Farobi note l'infinité du processus de connaissance de la nature et estime que son ascension de l'ignorance à la connaissance va de la conséquence à la cause, du phénomène à l'essence, de l'oraz (accident) à la substance (substance). Farobi distingue deux étapes de la cognition - émotionnelle et mentale. Se concentrant plutôt sur la connaissance émotionnelle, Farobi accorde une attention particulière à chacun des cinq sens qui relient une personne au monde extérieur. Pharoabi examine chaque type de sensation par rapport à la partie sensible spécifique du corps. Selon Farobi, toute sensation est le résultat de l'impact physique externe de certaines propriétés des choses qui existent indépendamment (objectivement) sur les organes sensoriels du corps. Pharoah fait la distinction entre la mémoire, l'imagination et l'imagination à mi-chemin entre le sentiment et la pensée, et les relie aux étapes émotionnelles de la cognition. Selon lui, leurs organes physiques sont situés dans la partie avant du cerveau. Mais ce qui caractérise l'homme, c'est l'intelligence, et non l'intuition et l'intelligence, que l'on retrouve aussi chez certains animaux isolés. Contrairement aux animaux, "l'homme acquiert des connaissances par la raison et l'intuition". Le "pouvoir mental" donne l'apparence mentale des objets extérieurs. Contrairement au sentiment, la pensée apprend des choses au cours du processus de pensée, c'est-à-dire qu'elle est distraite des qualités émotionnelles des choses et trouve en elles les plus générales et les plus importantes. De plus, l'esprit, contrairement au sentiment, est caractérisé par la compréhension . Les concepts scientifiques abstraits, y compris ceux liés aux mathématiques, reflètent les propriétés de certains corps existants, quelle que soit la distance qui les sépare du monde extérieur. La méthode et la nature des deux formes de connaissance - émotionnelle et mentale - déterminent leur description de deux manières : des qualités perceptives aux essences intellectuelles, c'est-à-dire du concret à l'ignorance, et des aspects intellectuels des objets à leurs qualités émotionnelles, qui c'est-à-dire de l'ignorance au concret.
Farobi distingue un certain nombre d'étapes dans la connaissance intellectuelle, ce qui témoigne de sa profonde pénétration dans l'essence de ce qui est connu. Cela se manifeste en séparant la chose commune d'une chose particulière, puis, à l'aide de cette chose commune, en approfondissant l'essence d'une chose particulière. En fin de compte, l'esprit, après avoir connu toutes les choses matérielles terrestres, passe à la connaissance des corps célestes, et en se joignant et en se mêlant aux choses mondaines et cosmiques, la connaissance intellectuelle est réalisée sous l'influence de cet esprit mondain.
L'esprit actif (al-aql al-faol) participe à la compréhension du monde d'une personne. Il transmet des informations émotionnelles pour la réflexion. La contemplation mène à une connaissance profonde et complète. En fin de compte, il s'enrichit de toutes les connaissances du monde et conduit à l'éternité. Le mental actif sert d'intermédiaire entre l'homme et la cause première. , et ainsi la nature de la vie divine est transférée à l'homme, que sa connaissance entre dans l'éternité sous forme de puissance intellectuelle.
Al-Faroabi était le fondateur du système logique de Kulliyat, et à cause de cela, il a reçu le titre spécial "al-Mantiqi". Il a écrit des commentaires sur tous les travaux d'Aristote dans le domaine de la logique. De plus, il est lui-même l'auteur de nombreux ouvrages sur la logique.
Pharoabi a vu la méthode de la connaissance scientifique dans la logique. La logique sert à déterminer si un processus de pensée est bon ou mauvais et traite des catégories, c'est-à-dire des essences qui peuvent être comprises par l'esprit. "La logique", écrit Farobi, "lorsqu'elle est utilisée dans l'une ou l'autre partie de la philosophie, est essentiellement une arme, à l'aide de laquelle on peut acquérir une connaissance fiable de tout ce qui est couvert par l'art théorique". .Faroabi a également apporté une grande contribution au développement des termes logiques (termes). Il a essayé de trouver un lien entre la logique et la grammaire, la pensée logique et son expression verbale. Par exemple, définissant l'objet de la logique, il montre ce qui suit : 1) Avoir un talent, et avec son aide, une personne pense à travers des concepts, acquiert la science et l'art ; 2) les catégories qui apparaissent dans l'âme humaine et sont appelées discours intérieur ; 3) l'expression qui est apparue dans l'esprit - c'est ce qu'on appelle la parole externe. L'interprétation de Farobi de la relation entre la logique et la grammaire est toujours pertinente aujourd'hui.
Pharoabi a accordé une grande attention à l'examen des formes logiques telles que les concepts, les jugements et les conclusions. En examinant la structure logique du concept, Farobi s'est minutieusement concentré sur les diverses relations, divisions et descriptions et signes de concepts sous diverses formes, ainsi que sur les caractéristiques des concepts scientifiques - leur différence par rapport aux concepts ordinaires, leur expression dans le langage, c'est-à-dire la question des termes scientifiques. En analysant les jugements, Farobi examine la relation entre le sujet (propriétaire) et le prédicat (section) en fonction du volume et du contenu. La tentative de Pharoabi de séparer les jugements en fonction des prédicables qui y apparaissent comme prédicats mérite une attention particulière.
Mais le plus grand intérêt de Pharoabi est dans la conclusion. Sa doctrine des propositions vraies, qui peut être dérivée d'une conclusion déductive (du général au particulier) comme point de départ, est excellente. Ces vérités, qui constituent la première discussion de qiyas (syllogisme) et les preuves dans les arguments, sont au nombre de quatre : maqbulot (détermination), mashurot (généralement acceptée), azhazaot (perception privée, connaissance émotionnelle), maquloti first (concepts primaires ; vérités acceptées sans preuve - axiomes). Dans les travaux de Farobi, il y a un certain nombre d'idées précieuses sur la structure et les formes de comparaison, les causes des erreurs logiques, les lois de non-contradiction, la suffisance de la base, etc.
Les vues de Pharoabi sur la société et la morale.
Farobi a été le premier des penseurs médiévaux à développer toute une théorie sur la société. Son service a été accepté par tout le monde dans la littérature scientifique mondiale. Farobi a couvert de manière significative un certain nombre de problèmes dans ses travaux:
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Sujets et tâches des sciences sociales.
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Origine, structure et formes des associations sociales.
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La cité-état, ses fonctions et ses formes de gestion.
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Rôle et responsabilité de l'homme dans la société, enjeux de l'éducation.
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Les tâches et le but ultime de l'association d'État, les voies et moyens d'atteindre le bonheur général.
Parmi les sciences de la vie sociale, Farabi comprenait la cité-état ou la science politique (al-madaniyya), la jurisprudence (fiqh) et la théologie musulmane (kalam). La science de la morale et de l'éducation (pédagogie) devrait faire partie des sciences politiques et montrer les voies du bonheur général. La science morale (éthique) est la connaissance des actions des membres de la société, tandis que la science politique est la connaissance de la gestion du comportement et des actions de tous les membres de la société en général. Selon Farobi, il existe deux types de gestion étatique : celle qui conduit le peuple de l'État au bonheur réel ou imaginaire. L'art de la gestion fait référence à la fois à la théorie et à la pratique de la gestion. Leur rapprochement donne la possibilité de bien gérer l'état dans chaque cas particulier.
L'intégration des gens dans la société est causée par les guerres et l'usage de la force, et par le désir des gens de satisfaire leurs besoins. Il est nécessaire à l'existence et au développement humain . La société se compose de différents peuples. Farobi explique les caractères et caractéristiques uniques des peuples en relation avec les caractéristiques des conditions géographiques dans lesquelles vit l'un ou l'autre peuple. Pharaon divise les cités-états en vertueux ou rêveurs et ignorants. Un rêve est une ville qui existe grâce à la coopération de ses habitants. La cité-état a des tâches internes et externes. Sa tâche extérieure est d'organiser la défense de la ville et de la protéger des attaques extérieures. Sa tâche interne est d'assurer le bonheur de ses habitants. Farobi montre trois formes de gouvernement : un gouvernorat unique, le gouvernement d'un petit groupe de personnes, le pouvoir de la personne la plus digne élue par le peuple. . Pour Farobi, ce qui est décisif, ce n'est pas seulement les formes de gouvernement, mais si oui ou non elles correspondent au bon sens.
Dans les sociétés parvenues au sommet de la maturité, il est possible de choisir librement une profession. Ici, il n'y a pas de monopole, mais la vraie liberté et l'égalité règnent. Les habitants de ces villes élisent leur chef, mais ils peuvent le destituer à tout moment. Les dirigeants de ces villes sont guidés par la règle de justice, d'égalité et de bien-être général dans leurs activités . Le leader est une sorte d'enseignant qui apprend à ses élèves à apprendre et à maîtriser les moyens d'atteindre le bonheur. Mais il est difficile d'incarner toutes les exigences en une seule personne, il est donc possible d'organiser la gestion par un groupe. Dans ce cas, chaque membre de la société doit incarner l'une de ces caractéristiques.
Le problème du bonheur général, qui est le but ultime de l'État et de la société, occupe une place importante dans l'enseignement de Farobi. Le moyen d'y parvenir est la science et l'éducation. Le vrai bonheur est atteint par l'acquisition de connaissances. Le vrai bonheur n'est atteint que lorsque tout mal est éliminé et que l'âme et l'esprit d'une personne atteignent le plus haut niveau de connaissance de sa propre essence et de toutes les actions bonnes et vertueuses et fusionnent avec l'esprit du monde qui mène à l'éternité. Une personne meurt, mais le bonheur qu'elle a atteint au cours de sa vie est un événement spirituel qui ne souffre pas, mais qui peut être préservé et servir l'humanité.
La caractéristique indéniable de la philosophie de Farabi est qu'il a reconnu la philosophie théorique comme la science vraie et fondamentale, et a placé toutes les autres sciences au statut de domaines secondaires qui lui sont subordonnés. Non satisfait des visions du monde communes entre les philosophies, il a également placé la religion et la philosophie dans des parties distinctes. Selon lui, les preuves des problèmes de philosophie ont été expliquées par les prophètes sous forme de symboles, donc, en termes d'essence, il n'y a pas de différence entre la philosophie et la religion. Une telle vision a finalement réussi en son temps et est devenue une façon de penser qui définit la base et la méthode de la philosophie islamique.
Les enseignements de Farabi ont joué un rôle important dans le développement ultérieur des pensées socio-philosophiques en Orient et en Europe. Il a grandement influencé les opinions des membres des Ikhwan al-Safa ("Pure Brothers"), un cercle philosophique de Bassorah, et les opinions d' Abu Sulayman Mantiqi , Ibn Miskawayh , Ibn Bajja , Ibn Tufail et Maïmonide . Le grand scientifique Ibn Sina le considérait comme son professeur.
Vues sociales dans "La ville des gens vertueux" de Farobi.
Le premier être est la cause première de l'existence de tous les autres êtres. Les différents domaines qui peuvent exister sont exempts de tout défaut. Tout le reste n'est pas exempt de la condition d'être défectueux. (Défaut) peut être un ou plusieurs.
Mais quant au début, il est exempt de tout défaut. Son existence est supérieure à tous (les êtres) et vient avant les autres êtres, et il est impossible qu'aucune autre existence soit supérieure à son existence et la précède. Par conséquent, il est au plus haut niveau en termes de supériorité (vertu) de l'existence, et si nous le regardons du point de vue de la perfection de l'existence, il est à un rang élevé.
Une personne qui devient le gouverneur d'une telle ville ne devrait être soumise à personne (sauf Allah). Le premier chef de la ville des vertus est un homme sage qui dirige les habitants de cette ville, et il doit avoir douze qualités - vertus. Tout d'abord, le maire de la ville de Fazillar doit être en bonne santé à tous égards, et il ne doit pas être autorisé à avoir un défaut dans l'un de ses organes dans l'exercice de ses fonctions, au contraire, il doit être en mesure d'exercer ces fonctions facilement grâce à sa bonne santé. (Deuxièmement), un tel maire doit être sensible à la nature, comprendre rapidement les mots et les pensées de l'interlocuteur, et doit être capable d'imaginer clairement la situation générale dans ce domaine. (Troisièmement), il doit comprendre, voir Il doit garder à l'esprit sa mémoire les choses qu'il entend, entend et perçoit, et il ne doit pas oublier tous les détails. (Quatrièmement), il lui faut être vif et intelligent, connaître et percevoir rapidement les signes connus et inconnus de toute chose et ce que ces signes signifient. (Cinquièmement), il doit être capable d'exprimer ses pensées avec de beaux mots afin de pouvoir les expliquer couramment. (Sixièmement), il devrait être désireux de recevoir l'éducation, la connaissance et l'illumination, il ne devrait jamais se lasser d'étudier et d'apprendre, et ne devrait pas hésiter devant les difficultés. (Septièmement), il ne doit pas être extravagant en mangeant, en buvant et en ayant des relations sexuelles avec des femmes, mais au contraire, il doit être capable de se retenir, il doit s'abstenir de profiter de jeux et de divertissements (jeu ou autre). . Il doit être un amoureux de la vérité et de la vérité, des gens justes et justes, et détester les mensonges et les menteurs. (Neuvièmement), il doit être une personne qui connaît sa valeur et son honneur, qui se tient au-dessus des humbles, a une grande diligence innée et aspire à de grandes et hautes choses. (Dixièmement), il faut se désintéresser des biens mondains, des dinars et des dirhams. (Onzième), qui est juste par nature, aime les justes, déteste l'autorité et l'oppression, les tyrans et les oppresseurs, dit la vérité à son propre peuple et aux étrangers, appelle tout le monde à la vérité, aide ceux qui sont injustement blessés , il est nécessaire pour à chacun de voir la bonté et la beauté qu'il aime. Il faut être intolérant envers toute injustice et tout grief, sans s'obstiner devant son travail légitime. (Douzième), il faut être persévérant, constant, courageux, courageux dans la mise en œuvre des mesures qu'il juge nécessaires, ne pas permettre la lâcheté et l'hésitation.
Il est impossible d'avoir toutes ces qualités en une seule personne, car les personnes qui ont de telles qualités innées sont très rares et ce sont des personnes rares. Si de telles personnes parfaites se trouvent dans la ville des vertus de Mobodo, même si six ou cinq des qualités ci-dessus sont perfectionnées, il peut diriger la ville des vertus en raison de son intelligence et de son intelligence. Dans certains endroits, même lorsque ces personnes restent dans la ville de Fazilar (quand elles meurent ou vont dans un autre endroit - MM), cet imam (gouverneur) ou ses partisans (si quelqu'un après cet imam devient le chef de la ville) les lois et les procédures émises par eux doivent être suivies.
Le prochain dirigeant qui remplace l'imam précédent doit également avoir les qualités et qualités susmentionnées dès son plus jeune âge. C'est pourquoi il est nécessaire de développer six autres vertus chez ce prochain imam :
Le premier est la sagesse.
La seconde est d'avoir la force et la mémoire de se souvenir des lois et des procédures établies par les imams précédents et de les suivre.
Le troisième est d'avoir la capacité de créer et d'inventer une telle loi s'il n'y avait pas de loi liée à un (ou plusieurs) domaine à l'époque des imams précédents.
Le quatrième est d'avoir un sens de la prévoyance afin que l'on puisse rapidement remarquer la situation réelle actuelle et être capable de prévoir des événements futurs que les imams précédents n'avaient pas prévus. Ce sentiment lui sera nécessaire pour améliorer le bien-être du peuple.
Le cinquième est d'avoir le caractère d'éloquence pour amener le peuple à suivre les lois établies par les imams précédents, ainsi que les lois qu'il a créées en prenant une leçon des précédents.
Sixièmement - avoir une force physique suffisante pour diriger habilement les affaires militaires dans les cas nécessaires ; maîtrise à la fois du combat et des arts militaires pour mener la bataille en tant que général.
S'il n'y a pas une seule personne qui a toutes ces qualités, mais que deux personnes se réunissent et ont ces qualités (c'est-à-dire si l'une est un sage et l'autre a les autres qualités), alors il est nécessaire de mettre ces deux personnes en charge de la cité des vertus. Si un groupe de personnes a ces sentiments ensemble (c'est-à-dire si l'un a ceci, un autre a cela et le troisième a d'autres sentiments), il est nécessaire de mettre ce groupe de vertus à la tête du pays. Si les membres de ce groupe se réunissent et travaillent ensemble, chacun d'eux peut être un bon dirigeant. Peut-être qu'une ou plusieurs personnes qui dirigent une bonne ville à un moment donné ont d'autres qualités nécessaires, mais s'il n'y a pas de sagesse, la ville de de bonnes personnes sans un bon gouverneur, une telle ville tombera en ruine.
La ville qui est à l'opposé de la ville des vertueux est la ville des ignorants, la ville des éhontés, la ville des escrocs, la ville des gens en difficulté. Certains des représentants de ces villes sont des gens qui sont le contraire des vertueux.
Les habitants de la cité des ignorants ne recherchent pas le bonheur, ils ne savent même pas ce qu'est le bonheur. Parce que les gens dans l'ignorance n'ont jamais trouvé le bonheur et ne croient pas au bonheur. Quant à la richesse, les personnes ignorantes (ne connaissant pas la vraie vertu) voient le bonheur comme des choses temporaires et superficielles qui semblent être des richesses, la richesse comme des plaisirs physiques, l'hirsu comme la luxure, la renommée, les actes et la renommée comme le vrai bonheur. , ils pensent que la prospérité . Chacune de ces bénédictions semble aux ignorants être le bonheur.
Après tout, le vrai bonheur ne peut être atteint que lorsque toutes les bénédictions (matérielles et spirituelles) sont harmonieusement combinées. Le contraire de ces bénédictions - maladies corporelles, pauvreté, plaisirs, plaisirs et respect, manque de prestige - semble être le malheur).
Il existe plusieurs types de Cité des Ignorants. L'un d'eux est la Cité des nécessités. Les habitants d'une telle ville sont des gens limités uniquement aux choses nécessaires au corps : nourriture, boisson, vêtements, abri, sexe, et s'entraider pour les atteindre.
Les habitants de la ville d'Irivoslovo't considèrent que s'entraider pour atteindre le monde - tissage et richesse - est le principal objectif de la vie.
Une ville de plaisir et de misère - les habitants d'une telle ville ne cherchent qu'à atteindre le plaisir de manger, de boire, de sexe et toutes sortes de plaisirs sensuels, de plaisir et de plaisir.
La ville des dignitaires. Les habitants de ces villes aiment se féliciter les uns les autres. Ils veulent être glorifiés par les autres peuples à la fois en paroles et en actes. (La capitale de l'empire Rumo (romain), qui cherchait à conquérir le monde entier, est un exemple d'une telle ville - MM).
La ville des militants, partisans du pouvoir. Les habitants d'une telle ville veulent que toutes les nations leur obéissent et n'obéissent à personne. Leur pensée - zikr vise à promouvoir les victoires et les avenirs.
La ville de la luxure. Chacun des habitants d'une telle ville essaie d'assouvir ses envies et ses envies sans freiner ses passions.
Le maire de la ville ignorante est comme les habitants de ces villes, ils s'efforcent constamment de satisfaire les désirs personnels énumérés ci-dessus dans les villes qu'ils gouvernent.
La formation des habitants des villes voisines sert également les objectifs mentionnés ci-dessus.
Les habitants de la ville des bienfaiteurs connaissent et croient au bonheur - le bonheur, la justice, les qualités créées par celui-ci, l'intelligence et d'autres choses comme les habitants de la ville des vertus, mais ils ne les suivent pas et vivent comme les habitants des villes d'ignorance dont nous avons parlé plus haut.
Une ville instable. Les vues théoriques et les travaux pratiques des habitants d'une telle ville étaient similaires aux vues et aux travaux des habitants de la ville de Fazilar, mais plus tard, des idées étrangères sont progressivement entrées dans ce pays et ont complètement changé les vues de ses habitants.
Selon les habitants de la cité perdue, le bonheur ne peut être atteint qu'après la mort. Cependant, les opinions et les idées des gens de cette ville sur Allah, l'Exalté, l'Exalté, Ses créations et son esprit actif, sont si confuses que de telles idées ne peuvent pas être la base d'une vie honnête, ces idées (confuses) sont créées par Allah il ne reflète pas les images originales des anneaux.
Le premier dirigeant d'une telle ville prétend être une lumière divine, mais en réalité il ne l'est pas ; pour prouver sa divinité, il utilise la tromperie, l'hypocrisie, l'arrogance.
Les maires d'une telle ville sont à l'opposé des maires de la ville noble.Les modes de gestion de la ville sont également complètement opposés.Cette opinion vaut également pour les habitants de cette ville.
La préférence des différents niveaux de bonheur est déterminée par trois signes différents. Les avantages de l'artisanat et des arts, que nous examinerons ci-dessous, sont déterminés par les mêmes signes.
L'artisanat et les arts sont préférés les uns aux autres en fonction des types et des domaines auxquels ils appartiennent. Par exemple, le tissage gris, le tissage de la soie, la couture, le balayage de la cour, la danse, la jurisprudence, la médecine ou l'art de la parole sont plus préférables les uns aux autres, de même que les degrés de bonheur sont similaires.
De plus, les maîtres d'un type d'art et d'artisanat peuvent différer en termes de compétence (quantité).Par exemple, un calligraphe peut connaître de nombreux secrets de son métier, posséder des connaissances approfondies.Un autre peut en savoir moins sur les secrets de son métier. possible Ce métier (calligraphie ), il est nécessaire d'avoir une bonne connaissance du langage calligraphique, de l'art des mots, de la calligraphie, de l'arithmétique et des mathématiques. Par exemple, l'un des maîtres de cette profession connaît bien le husnikhat et les mathématiques, un autre connaît bien la langue, l'art des mots et certains aspects du husnikhat, et le troisième est un maître dans toutes ces sciences.
Les calligraphes ont un avantage l'un sur l'autre en termes de qualité, par exemple, l'un des deux calligraphes maîtrisant l'art de la calligraphie (choisi par lui) peut être plus fort dans ce domaine, et l'autre peut être plus faible. C'est un avantage en qualité.
En termes de bonheur, les gens peuvent également avoir des préférences les uns sur les autres, comme ci-dessus.
Quant aux habitants d'une autre ville, parce que ces gens sont de mauvais enfants, même leurs compétences ne peuvent pas corriger leurs mauvaises habitudes, à cause de cela, leur cœur et leur esprit se détériorent. Tant qu'ils persisteront dans leurs mauvaises actions, leur esprit se détériorera encore plus et finira par devenir paralysé. Pour cette raison, ils prennent plaisir aux mauvaises actions qu'ils aiment. Une personne au corps malade (par exemple, une personne atteinte de paludisme) a l'impression que son client est dérangé, mange des aliments qu'il n'aime pas, et les aliments qui font naturellement appel à son estomac lui semblent désagréables ; Les malades mentaux prennent également plaisir à de mauvaises actions (immorales) et n'aiment pas leurs belles actions et œuvres, ou ils ne peuvent pas du tout imaginer la beauté, selon leur imagination, qui est corrompue par leurs mauvais désirs et habitudes. Les personnes physiquement malades n'écoutent pas les conseils de leur chef, enseignant ou mentor, pensant qu'elles sont en bonne santé (et vertueuses) sans connaître leur maladie.
Voici les caractéristiques communes à tous les habitants de la ville de Fazilar.
Premièrement, ils doivent connaître la cause profonde et toutes ses qualités. Ensuite, il est nécessaire de connaître les choses qui existent en dehors de la matérialité et leurs qualités, ainsi que leurs niveaux jusqu'au mental actif et les qualités de chacune d'entre elles. Ensuite, ils décrivent les royaumes célestes et les qualités de chacun d'eux, puis les corps naturels au-dessous de ces royaumes, ainsi que la façon dont ils apparaissent et disparaissent, et tous les événements qui s'y produisent, qu'ils sont parfaits, complets, gracieux, justes. , raisonnable, ce qu'ils ont besoin de savoir qu'il n'y a pas de défauts, pas d'injustices dans les cas. Les personnes vertueuses ont besoin de savoir comment l'homme a été créé (est entré dans son corps), les caractéristiques de l'âme, comment la vie active a éclairé son âme, à cause de cela les premiers concepts sont apparus chez l'homme, il obéit à la volonté de Dieu et en quoi il est libre. Les personnes vertueuses ont également besoin de connaître les dirigeants qui peuvent remplacer le premier dirigeant de la ville (état) pendant l'une ou l'autre période de temps (lorsqu'il va quelque part, est malade, etc.). La ville des vertus, ses habitants et leurs cœurs ont besoin de savoir ce que le bonheur et la paix peuvent accomplir. Ils ont besoin de savoir ce qui arrivera aux âmes des villes non vertueuses et à leurs habitants dans l'au-delà, certains d'entre eux subiront des malheurs et des catastrophes, et certains disparaîtront, ce que les habitants de la ville vertueuse réaliseront dans l'au-delà, et ce qu'ils feront éviter.
Tout cela peut être appris de deux manières : Premièrement, comment les phénomènes ci-dessus existent réellement, s'ils s'installent dans le cœur et l'esprit humains, et dans l'esprit des autres (s'ils s'installent ainsi, cette Connaissance est créée par comparaison ou imitation .
Les sages de Fazillr savent ces choses par preuve ou intuition, certains savent ces choses par imitation imaginative des autres. De telles personnes, par nature ou par habitude, n'ont pas la capacité de percevoir la connaissance spirituelle telle qu'elle existe réellement. Ces deux sortes d'imaginations sont des sources de connaissance, mais la connaissance du sage est assurément la meilleure connaissance.
Les idées de chaque nation ou des habitants de chaque ville leur sont familières, même les idées les plus populaires (répandues) de certains peuples ont plus ou moins de différences. Parce que chaque nation réalise et reflète cette chose et cet événement à sa manière. C'est pourquoi, lorsque différentes nations de villes vertueuses s'efforcent d'atteindre un seul objectif (par exemple, être dignes du ciel dans l'au-delà), leurs religions peuvent être différentes.
Lorsque ces caractéristiques (communes à différents peuples) sont connues avec des preuves pertinentes, il n'y a pas de place pour des arguments sur ces caractéristiques, ni pour des arguments découlant d'avoir de faux concepts sur les choses sans comprendre leur vraie nature.
Les villes ignorantes sont une classe de gens égoïstes. Voyant qu'il est interdit à ces personnes de vivre dans la ville des vertus, elles essaient d'y violer les lois (justes), de rester à l'écart des choses liées à la réalité, de déformer et de refléter (ces lois et leur imagination). Ils atteignent ce chemin de deux manières : premièrement, ils assument les lieux d'intérêt mentionnés ci-dessus, et deuxièmement, ils suivent le chemin de la fausse sagesse et de la tromperie. Ils suivent ce chemin afin que personne ne puisse les empêcher d'atteindre leurs objectifs ignorants et vils. De telles personnes ne devraient pas être acceptées dans la communauté des villes vertueuses.
Il existe une autre catégorie de personnes qui, en raison de leur faiblesse de pensée, sont distraites de la vérité et ne peuvent pas distinguer lesquelles de leurs imaginations sont vraies et lesquelles sont fausses. Ils pensent que même la vraie image, qui ne nécessite aucun argument, est un mensonge. Lorsqu'ils sont sur le point de réaliser la vérité, ils sont distraits en raison de leur faiblesse mentale et ils comprennent mal la vérité et pensent que le mensonge est leur propre vérité. En conséquence, ces gens disent : « Il n'y a pas de vérité du tout, ceux qui prétendent avoir atteint la vérité sont des aveugles, des menteurs qui veulent conduire les gens sur le chemin de la vérité, des escrocs, ils disent de telles paroles pour atteindre des positions ou des richesses aussi élevées." " pensent-ils. En conséquence, certaines personnes de cette catégorie de personnes deviennent confuses, d'autres ressemblent à une personne qui voit les choses et les événements de loin ou les voit dans un rêve (gira-shira), mais la vérité est là, mais l'esprit humain ne suffit pas pour le savoir, ils pleurent. Ces personnes essaient de déformer et d'interpréter ce qu'elles savent, et pensent que ce qu'elles ont réalisé n'est pas la vérité, mais ce qu'elles ont déformé est la vérité.
Les villes dont les croyances religieuses sont basées sur des visions du monde superstitieuses et erronées sont appelées villes de l'ignorance ou villes égarées.
Certains d'entre eux pensent ainsi : certaines créatures se regardent et cherchent à se détruire. Chacune de ces créatures a une réserve si puissante dans ses conditions de vie qu'elle se protège de la créature opposée et sauve son espèce de l'extinction. Il a également un tel pouvoir dans les conditions de vie qu'au moyen de cette chose, il perd la chose opposée et crée quelque chose de semblable à lui à sa place. Et enfin, on lui donne une telle capacité qu'il utilise diverses choses et s'efforce de créer de bonnes conditions de vie permanentes.
Beaucoup de ces êtres sont capables de surmonter l'adversaire (problèmes) en raison de leurs capacités douées. De cette façon, chaque créature dans l'univers s'efforce d'améliorer ses conditions de vie en battant les créatures contre elle-même et contre les autres créatures en général. Il nous semble que toutes les créatures de l'univers sont venues au monde uniquement pour améliorer leurs conditions de vie, pour éliminer toutes les autres créatures qui leur font du mal sans leur être bénéfiques, uniquement pour assurer leur propre vie meilleure. Nous voyons tant d'animaux dans la vie qui attaquent des animaux pour les blesser et les détruire, même s'il n'y a pas de meilleur avantage pour eux. Comme si chacun d'eux n'était au monde que pour vivre, comme si l'existence d'autres êtres leur nuisait, l'existence même de cet animal est nuisible, et l'on rencontre des animaux dont la nature cherche à détruire les autres. Par conséquent, même lorsqu'une créature n'a pas l'intention de favoriser d'autres créatures, elle a tendance à les torturer pour son propre bénéfice. Certains types de créatures sont liés à d'autres types de créatures de cette manière. Même les créatures du même type sont liées les unes aux autres de cette manière. Ces créatures sont créées de telle manière qu'elles se battent toujours les unes contre les autres et sont hostiles les unes envers les autres. .Les plus forts sont plus parfaits que les autres..Ceux qui sont victorieux essaient aussi de s'entre-détruire, comme si les autres êtres étaient imparfaits, comme si leur présence leur nuisait, ou comme si les autres n'avaient été créés que pour les servir (en tant qu'esclaves) , tous essaient de s'opprimer et de s'utiliser les uns les autres.
À cause de toutes ces (raisons), dans la plupart des villes, les opinions des citadins ignorants surgissent. Certains disent qu'il n'y a pas de liens naturels ou volontaires entre les gens, chacun doit nuire aux intérêts des autres pour son propre bénéfice, l'un doit être étranger à l'autre, même s'ils s'unissent, ils s'unissent par nécessité, obligation, compromis Ils pensent qu'ils ne viendront que lorsque l'un d'eux gagnera et que les autres perdront. Dans ce cas, ils sont contraints de s'entendre sous la pression d'une force extérieure, et si cette force disparaît, l'accord disparaîtra également, l'aliénation réapparaîtra et ils se disperseront. L'une des croyances animales caractéristiques de l'humanité est cette croyance.
Conclusion
En conclusion, on peut dire que l'un des éminents représentants de la science et de la culture mondiales, à l'époque de la Renaissance, Pharobi a hautement apprécié la place de la science et de la culture grecques antiques dans la civilisation humaine et s'est appuyé non seulement sur elle tout au long de sa carrière scientifique. , a été sans cesse émerveillé et inspiré, mais a également promu les travaux des savants grecs, en particulier Aristote, qui a laissé une marque indélébile dans l'histoire des peuples, et a traduit nombre d'entre eux en arabe. Abu Nasr Farabi, qui a bien compris qu'il est impossible de développer la science et la culture sans étudier pleinement l'héritage laissé par les scientifiques du monde antique, n'est pas devenu un "esclave" des penseurs grecs, mais un successeur de scientifiques et d'artistes polyvalents, un penseur indépendant dans les conditions de son temps s'est montré comme un alloma de premier plan.
Le système créé par Farobi est universel dans son contenu et couvre toutes les questions importantes des sciences de son temps :
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Problèmes généraux de philosophie
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les principaux enjeux philosophiques des sciences naturelles
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connaître l'existence
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problèmes controversés de logique
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lien étroit entre l'homme et la nature
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y compris les questions environnementales.
Les idées socio-philosophiques de Farobi ont un caractère humaniste avec leur exhaustivité, leur profondeur et leur sens. Dans cet ouvrage, Farobi précise davantage l'idée avancée par Aristote, selon laquelle l'homme est avant tout un phénomène social, et écrit ce qui suit : « p a besoin de choses, qu'il ne peut obtenir seul, et pour les obtenir, il a besoin d'une communauté de les gens... les activités des membres d'une telle communauté dans leur ensemble, chacun d'eux vivant et atteignant la maturité. fournit ce qui est nécessaire pour Par conséquent, les individus humains se multiplient et s'installent dans la partie habitée de la terre, à la suite de quoi la communauté humaine est créée. Si nous prêtons attention, cette idée est basée sur une question controversée qui est le principal problème de la philosophie - l'émergence, la formation et la maturité d'une personne. La chose la plus importante dans ce processus est une opinion claire et concise sur le rôle et l'importance de la communauté. En fait, Farobi est un grand scientifique qui est très en avance sur son temps avec sa vision du monde, un combattant de la science et de l'illumination, une grande personne qui s'efforce de révéler les lois de la nature et du développement social.
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une personne parfaite
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citoyen vertueux
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dirigeant juste
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le bonheur, les moyens d'y parvenir,
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caractéristiques de l'État,
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l'éducation morale et intellectuelle,
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idées avancées sur la perspective sociale.
La caractéristique indéniable de la philosophie de Farabi est qu'il a reconnu la philosophie théorique comme la science vraie et fondamentale, et a placé toutes les autres sciences au statut de domaines secondaires qui lui sont subordonnés. Non satisfait des visions du monde communes entre les philosophies, il a également placé la religion et la philosophie dans des parties distinctes. Selon lui, les preuves des problèmes de philosophie ont été expliquées par les prophètes sous forme de symboles, donc, en termes d'essence, il n'y a pas de différence entre la philosophie et la religion. Une telle vision a finalement réussi en son temps et est devenue une façon de penser qui définit la base et la méthode de la philosophie islamique.
Les enseignements de Farabi ont joué un rôle important dans le développement ultérieur des pensées socio-philosophiques en Orient et en Europe. Il a grandement influencé les opinions des membres des Ikhwan al-Safa ("Pure Brothers"), un cercle philosophique de Bassorah, et les opinions d' Abu Sulayman Mantiqi , Ibn Miskawayh , Ibn Bajja , Ibn Tufail et Maïmonide . Le grand scientifique Ibn Sina le considérait comme son professeur.
Farabi a eu une influence significative sur le développement de la pensée philosophique des peuples de l'Est.
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