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Anthropologie philosophique (l'étude de l'homme)
L'homme comme problème philosophique. Dans l'histoire de la philosophie, il est presque impossible de trouver un philosophe ou une direction philosophique qui ne se réfère pas à l'homme, qui n'analyse directement ou indirectement divers aspects de l'existence matérielle et spirituelle humaine. La plupart des systèmes philosophiques et religieux considèrent l'homme comme un microcosme ou un microcosme, par opposition au macrocosme ou au macrocosme, et le considèrent comme la clé pour comprendre l'univers. Les philosophes ont réalisé à plusieurs reprises qu'atteindre le fond du secret de l'homme équivaut à atteindre le fond du puzzle de l'existence, car comme le disait Farobi - "Les gens créent la société en fonction de leurs caractéristiques et de leurs besoins naturels". Leurs actions et actions sont initialement déterminées par des capacités naturelles qui deviennent peu à peu des habitudes"1. Comprenez-vous et comprenez ainsi le monde. Toutes les tentatives de connaître le monde depuis la surface sans entrer dans les couches profondes d'une personne ne permettent de se faire qu'une idée superficielle des choses. Si nous regardons de l'homme à la surface, nous ne pouvons pas comprendre l'essence des choses, parce que cette essence est incarnée dans l'homme lui-même.
Cette idée était bien connue des anciens penseurs. On la retrouve sous diverses formes aussi bien en Orient que dans la tradition philosophique gréco-romaine. En particulier, dans l'Antiquité, la phrase "Connais-toi toi-même" qui était gravée sur une colonne à l'entrée du temple d'Apollon à Delphes, que Socrate aimait répéter, selon les légendes, était particulièrement populaire. Étonnamment, après deux mille cinq cents ans, cette idée n'a pas perdu de son importance. Cela reste une pensée qui invite à la conscience de soi pour tous ceux qui essaient de comprendre non seulement le monde des choses, mais aussi l'essence de l'existence humaine, la vraie nature des relations humaines et sociales. Cela ne peut s'expliquer que par le fait que, dans ce cas, un mot sur l'un des problèmes philosophiques "éternels" extrêmement complexes que chaque nouvelle génération tente de résoudre du point de vue de son temps et du niveau de naturel correspondant. l'imagination scientifique et philosophique.
Il existe de nombreuses autres expressions connues de l'histoire, qui, indépendamment de l'époque, de la culture et de la croyance religieuse, ont toujours été et sont toujours le centre d'attention des penseurs du monde, le pivot et indiquent même qu'elles servent de critère de connaissance. En particulier, selon l'ancien philosophe chinois Lao Tzu, "celui qui connaît les autres est sage, et celui qui se connaît est sage". L'opinion de Protagoras : "L'homme est la norme de toutes choses" est également très célèbre. "Le royaume de Dieu est en nous", a enseigné Jésus-Christ. L'appel des bouddhistes : « Regarde-toi, tu es le Bouddha » est également cohérent avec l'idée ci-dessus. Il est dit dans l'Islam : « Qui se connaît, connaît Dieu ».
Par conséquent, une personne se connaît avant et plus que le monde, c'est pourquoi elle comprend le monde après elle et à travers elle. La philosophie, c'est connaître le monde de l'intérieur à travers l'homme, et la science, c'est connaître superficiellement le monde extérieur à l'homme. L'existence absolue se manifeste dans l'homme, et l'existence relative se manifeste en dehors de l'homme.
Problème humain dans l'histoire de la philosophie. Depuis l'Antiquité, l'intérêt pour l'homme a augmenté et diminué pendant un certain temps, mais n'a jamais disparu. La question « Qu'est-ce qu'un être humain ? » reste aujourd'hui l'un des problèmes les plus importants de la philosophie mondiale, car elle n'échappe pas à l'attention des intellectuels les plus aiguisés de l'humanité, et en même temps, elle a son long et général e n'a pas été en mesure de trouver une solution reconnue.
Chaque fois que les penseurs prennent place au centre de l'attention d'une personne, ils essaient de comprendre son essence dans un nouveau contexte historique et d'un nouveau point de vue, et ils la redécouvrent encore et encore. En fin de compte, il n'est pas exagéré de dire qu'il n'y a pas de sujet plus complexe et plus controversé dans la science de la philosophie que l'homme.
L'homme est un être unique, unique et parfait qui incarne toutes les bonnes qualités - à la fois en tant que microcosme infini, en tant qu'erreur de la nature vouée à la destruction en raison de la déficience et de la corruption de la nature humaine, en tant que serviteur créé par Dieu et en tant que produit des activités d'autres personnes est également interprété. En particulier, le penseur oriental A. Beruni, pour la première fois dans la science mondiale, étudie la relation entre l'homme et la nature, l'homme et l'univers du point de vue de la science mondiale. Il a dit: "La différence dans la structure des gens en termes de couleur, d'image, de nature et de morale n'est pas seulement due aux différences de lignées, mais aussi aux différences de sol, d'eau, d'air et de terre, ainsi que les lieux où vivent les gens. La raison de la diversité des langues est que les gens sont divisés en groupes, ils restent éloignés les uns des autres et chacun d'eux a besoin de mots pour exprimer des désirs différents. Au fil du temps, ces expressions se sont multipliées, ont été mémorisées et, à la suite de la répétition, elles ont trouvé un contenu et se sont organisées. Par conséquent, de l'avis de Beruni, l'image et le caractère du caractère et des opinions spirituelles d'une personne se forment directement sous l'influence de l'environnement naturel. Après tout, cet environnement naturel, les conditions géographiques peuvent constituer une base importante pour la formation des peuples et des nations. "L'homme a un corps complexe par nature. Le corps humain est constitué de parties opposées les unes aux autres, et ces parties sont unies sur la base du pouvoir de subordination. Selon Beruni, toutes les personnes ont des aspects à la fois similaires et différents. Ibn Sina a dit : « L'homme diffère de tous les autres animaux par sa parole, son langage, son esprit et sa pensée. "L'esprit humain s'enrichit en apprenant divers sujets", estime-t-il. Selon Farobi, selon sa nature, une personne a besoin des autres pour organiser, renforcer et améliorer sa vie. Personne ne peut le faire seul. "L'homme est une telle créature qu'il ne peut satisfaire ses besoins et s'élever à un niveau spirituel supérieur que dans la société." Une personne doit être un architecte et créateur de sa propre vie, elle doit cultiver des vertus et des talents en elle-même. Il ne peut y parvenir que lorsqu'il vit et travaille en société. L'homme est un être social. La solitude l'appauvrit, il perd sa forme humaine et le talent qui mène au bonheur. Ibn Khaldoun considère l'homme comme une réalité sociale. Il en cherche une essence sociale. L'homme en tant que créature est un monde de bien et de mal. En conséquence, il est un don inestimable, le possesseur de l'intelligence, condamné à vivre chaque instant de sa vie en luttant pour le bien sur le mal, le bien sur le mal, l'amour sur la haine.
L'idée qu'une personne est un ensemble de toutes les relations sociales se heurte aux idées avancées par les penseurs du Siècle des Lumières qui abordaient la personne d'un point de vue mécaniste, notamment l'auteur de l'ouvrage intitulé « Homme-Machine ", le français J. Lametrie (1709-1751).
Dans les travaux d'un autre célèbre philosophe français, R. Descartes (1596-1650), nous rencontrons une approche complètement différente de la question de la nature humaine. Il croit que "l'homme est une chose pensante".
"L'homme, comme il l'a longtemps pensé, n'est pas le centre statique du monde, mais le sommet de l'évolution elle-même, ce qui est bien plus beau", notait le célèbre philosophe et théologien français PT de Chardin (1881-1955).
A l'opposé, A. Schopenhauer (1788-1860) souligne que l'homme est un être imparfait, il le qualifie de « monstre de la nature ».
L'écrivain et philosophe français JPSartre (1905-1980) rejette complètement cette idée. Selon lui, l'homme tend vers l'avenir et se crée ainsi. Il souligne que "l'homme est l'avenir de l'humanité".
Ainsi, au cours de l'histoire de deux mille cinq cents ans de la philosophie, l'homme a reçu tant de définitions et de descriptions qu'il a acquis tant de synonymes qu'il est difficile de rencontrer une telle situation dans tout autre objet d'analyse philosophique. Après tout, dans l'histoire de la philosophie, l'homme :
• « être intelligent » ;
• « animal politique » ;
• "Nature Gultoji" ;
• « impasse de la vie » ;
• « faux pas de vie » ;
• « un animal qui fabrique des outils de travail » ;
• "un être capable de prendre conscience de soi" ;
• interprété comme "être spirituel et libre" etc.
La raison d'une telle diversité d'opinions doit être recherchée avant tout dans la nature d'une personne. Le mystère de la nature humaine est, sans aucun doute, l'un des "problèmes éternels" que la philosophie a et continuera à tourner encore et encore selon la nature et la nature de son sujet. Ici, la question de l'origine de l'homme, qui est la cible de toutes les opinions dans ce domaine, revêt une importance particulière. Si nous distinguons les plus importantes parmi les nombreuses idées sur où et comment l'homme est apparu, toutes peuvent être combinées avec un certain degré de conditionnalité dans le cadre de deux concepts principaux - les concepts d'origine naturelle et non naturelle de l'homme.
La première approche de l'origine de l'homme part de l'idée d'un développement légitime de la nature qui a conduit à l'émergence de l'homme. En cela, l'homme est considéré comme un produit de l'évolution naturelle de la matière inanimée, puis vivante. Ce concept est basé sur la théorie de l'évolution, qui a été publiée en 1859 par Ch. Darwin dans son célèbre ouvrage "Sur l'origine des espèces animales et végétales", qui est à la base de l'interprétation scientifique naturelle de l'origine humaine, et est actuellement réalisé dans le domaine de la biologie moléculaire et du génie génétique, sous l'influence des dernières réalisations, il a considérablement changé de forme et constitue un programme unique pour la plupart des scientifiques dans leurs activités scientifiques.
Il convient également de noter que les humains ont une forte similitude génétique non seulement avec des êtres vivants très développés, mais aussi avec des créatures extrêmement simples. En particulier, cette similitude avec un chimpanzé est de 98%, avec un rat - 80%, et même avec une banane - 50%.
Cependant, il convient de noter que les partisans de l'approche "naturelle" peuvent s'appuyer à la fois sur un concept séculier d'origine humaine (comme, par exemple, à propos des darwinistes) et sur un concept cosmique.
La deuxième approche considère l'homme comme le produit de l'œuvre de Dieu ou de l'Esprit cosmique, le faisant dériver d'une base surnaturelle. Bien que ce concept soit manifestement inférieur à la première doctrine du point de vue des sciences naturelles modernes, mais d'un point de vue philosophique, il a le même droit d'exister que le concept de l'origine scientifique naturelle de l'homme, puisque tant la première approche et la seconde approche sont rationnelles et exhaustives. ne fournit pas de preuve.
Approche de l'homme du point de vue de la philosophie. Nous reviendrons à une approche purement philosophique de l'homme et montrerons que, quelle que soit l'importance que la philosophie porte à l'homme, elle ne peut tout savoir de lui et considérer ce savoir comme absolu et la vérité ultime. Maintenant, nous voudrions noter que l'homme a commencé à penser à lui-même et au monde qui l'entoure bien avant l'émergence de la philosophie. Mais plus tard, même après l'apparition de "l'amour de la sagesse", le sujet humain n'occupa pas immédiatement le centre d'attention de la philosophie.
En fonction de l'accumulation de connaissances sur la nature qui entoure l'homme et son développement, l'intérêt de l'homme pour lui-même a également augmenté, de nouvelles et nouvelles caractéristiques de l'existence humaine ont été révélées, ce qui crée de plus larges opportunités de recherche dans ce domaine. L'intérêt philosophique pour l'être humain est particulièrement fort pendant les périodes où des changements sérieux et profonds se sont produits dans la vie de la société en peu de temps, lorsque les anciennes idées et opinions, qui constituent la base des relations humaines, ont été complètement modifiées. . En ces temps-là, l'intérêt pour les questions séculaires sur l'essence de l'homme, son devoir, sa tâche et sa responsabilité pour les événements qui se produisent a de nouveau augmenté en philosophie. Ainsi, à côté des départements de philosophie tels que l'ontologie, l'épistémologie, l'éthique, l'esthétique, le champ de la connaissance humaine s'est progressivement constitué. Ici, l'homme n'a pas seulement été analysé sous différents angles, mais son interaction avec les processus sociaux, naturels et cosmiques a également été étudiée.
Alors, quel type de savoir positif s'est accumulé au fil des siècles dans ce domaine de la connaissance ? Des progrès ont-ils été faits dans la compréhension de l'homme ? Quelles réalisations incontestables peuvent être notées dans le domaine de la philosophie et de la science qui décrivent l'essence de l'homme et éclairent ses caractéristiques importantes?
Si nous résumons les efforts séculaires pour comprendre l'être humain et séparons ceux qui peuvent être considérés comme complètement résolus, le nombre de réalisations ne sera sans doute pas très grand. Parmi eux, tout d'abord, il faut noter le fait que l'apparition de l'homme est inextricablement liée au développement de la vie sur Terre, et a sa propre origine et son histoire spécifique. En particulier, en 1982, les participants au congrès organisé par l'Académie des sciences du pape au Vatican - anthropologues, biochimistes et généticiens de renommée mondiale, basés sur les sciences naturelles modernes, sont arrivés à la conclusion générale qu'il existe un lien étroit entre l'homme et le monde animal.
Le développement progressif de l'homme et du monde qui l'entoure peut être considéré comme prouvé. Ceci est confirmé non seulement par l'archéologie et l'histoire géologique de la Terre, mais aussi par les idées actuelles sur la vie sur Terre et les processus évolutifs dans le monde expliqués par la théorie généralement acceptée de "l'Univers en expansion".
Cependant, la science, en particulier la génétique, continue de faire de nouvelles découvertes qui changent parfois complètement nos idées précédentes. En particulier, les généticiens du procédé de clonage, qui permet de créer des copies biologiques d'êtres vivants, ont sérieusement contesté la conclusion inductive des philosophes antiques selon laquelle il n'y a pas d'homme immortel, qui ne s'appuyait auparavant que sur l'expérience ordinaire. résultat susceptible de laisser planer le doute. En particulier, des scientifiques italiens ont découvert qu'un gène particulier, connu sous le nom de P66SHC, contrôle le processus de vieillissement chez les mammifères. Ils ont pu "contrôler" ce gène et ainsi prolonger de 35% la durée de vie des animaux testés par rapport à l'espérance de vie moyenne de la population.
Néanmoins, l'immortalité physique est aujourd'hui scientifiquement considérée comme contraire aux lois fondamentales de la biologie. Selon ces lois, le déclin de la capacité des cellules à se reproduire par division limite la vie humaine. En particulier, il a été déterminé que le corps humain mature se compose d'environ 50 000 milliards de cellules. "Le nombre de divisions consécutives dans une génération cellulaire peut aller jusqu'à cinquante chez une personne au cours de sa vie. Compte tenu du processus de division, on peut supposer que la durée de la vie humaine (sauf cas exceptionnel) ne peut excéder 110 ans»1.
Cependant, la science ne s'arrête pas, et donc les rapports qui paraissent de temps en temps dans la presse sur les efforts des généticiens pour trouver une substance qui arrête le vieillissement cellulaire, ainsi que pour identifier un gène qui contrôle la libération de cette substance dans le corps, sont sérieux.'nécessite une attention.
La définition de certains problèmes importants qui ouvrent la voie à la recherche de réponses aux questions de savoir ce qu'est une personne et quelle est son essence doit être considérée comme un résultat incontestable de la recherche scientifique. Le plus important d'entre eux est de déterminer l'origine de l'homme, ainsi que la nature de la conscience, du langage, de la créativité, de la morale, de la spiritualité, etc.
Quiconque est déterminé à comprendre ces questions,
Qu'est ce que la vie
Où et quand le premier homme est-il apparu ?
o Quelle est la nature de la spiritualité humaine ?
o Quelle est la raison de l'apparition de l'homme sur terre ?
Y a-t-il une certaine logique, une régularité, une inévitabilité prédéterminée là-dedans, ou est-ce dû à une coïncidence, une anomalie, le désir de quelqu'un ?
La vie est-elle un phénomène cosmique ou n'existe-t-elle que sur notre planète ?
Il est impossible d'ignorer des questions telles que : L'homme est-il le seul être intelligent dans l'univers ?
La pensée philosophique et scientifique est constamment à la recherche de solutions à ces problèmes et à d'autres problèmes similaires. Mais pour les sciences naturelles, la plupart d'entre elles sont non seulement des questions difficiles, mais aussi insolubles et, dans certains cas, complètement ouvertes, car les connaissances existantes à leur sujet sont si peu nombreuses, superficielles et pleines de problèmes que les jugements fondés sur ces connaissances (autres jugements existe pas du tout) peut être approximatif dans son degré de fiabilité.
Mais là où la science a perdu son pouvoir, ou n'est pas encore pleine de pouvoir, la philosophie se sent libre, non contrainte par des définitions claires, un langage uniforme, une méthodologie uniforme et des preuves fiables. Cela s'exprime dans un domaine spécifique - l'anthropologie.
Alors que la philosophie enquête sur des questions "éternelles" et tente de déterminer les fondements premiers et les valeurs essentielles de toute existence, elle ne prétend pas obtenir des solutions définitives et des réponses sans équivoque. Le manque d'arguments éprouvés et de fondements éprouvés ne le gêne pas, car la philosophie se contente d'intuition, de clairvoyance, d'inspiration, d'hypothèses, de conjectures, d'additions fondées sur la force logique, qui lui permettent de s'écarter de l'éventail des connaissances existantes et des idées formées. permet d'expliquer librement quelque chose ou un phénomène qui n'a pas de solution scientifique clairement prouvée. De cette manière, la philosophie élargit les frontières de la connaissance humaine et non seulement l'élève à un niveau supérieur, mais l'enrichit également de nouvelles approches, de points de vue différents et, surtout, de nouvelles interprétations d'anciens problèmes qui nous permettent de poser de nouveaux problèmes. .
En ce sens, la réponse de S.Sherazi à la question « Par quoi commence une personne ? » sans hésitation : « Une personne commence par le deuil du défunt ». Je suis venu au monde, je suis allé au marché, j'ai pris le linceul, je suis allé au tombeau.
Ainsi, dans la vraie philosophie, il n'y a pas de manière uniforme de penser certains problèmes, en particulier les problèmes humains complexes. En revanche, le consensus scientifique indique qu'une solution définitive à un problème particulier a été trouvée. Par exemple, il existe une totale unanimité parmi les scientifiques sur la question de la création d'un "moteur éternel": il est impossible de créer un tel moteur selon les lois de la science moderne. Mais contrairement à la science, la particularité de la philosophie est qu'elle consiste en un système de valeurs et d'objectifs, qui reposent sur l'étude et la compréhension de tout phénomène. Pour cette raison, la façon dont l'un ou l'autre philosophe comprend le monde, son attitude face à la vie joue ici un rôle particulièrement important. De quels axiomes il met en avant, quelles priorités il note, ce qu'il considère comme important, ce qu'il croit ou ne croit pas, l'attitude correspondante du philosophe à d'autres choses, sa position philosophique sur les questions générales et privées sont dérivées.
Ainsi, contrairement à la science, où la tradition de réduction des connaissances à un dénominateur commun prévaut depuis longtemps, la philosophie propose des points de vue différents, y compris mutuellement exclusifs, décrivant des approches différentes pour comprendre les mêmes phénomènes et objets. L'abondance de divers concepts philosophiques de l'entendement humain s'explique par ce fait. Dans ces concepts, une personne a toujours été interprétée comme une image générale, comme une personne spécifique dans son existence individuelle, comme un être intelligent inextricablement lié aux autres, à la communauté, à la société, à l'humanité, et enfin à la nature et à l'espace. .
La multidimensionnalité de l'homme. En plus de cela, il est possible de noter un grand nombre d'autres approches de l'étude d'une personne, parmi lesquelles se distinguent les approches "introverties" et "extraverties".
L'approche introvertie consiste à analyser les caractéristiques importantes d'une personne, telles que l'esprit, l'âme, la psyché, les instincts, les défauts et les qualités, et à les comprendre "de l'intérieur". Les considérations philosophiques sur l'essence physique et spirituelle d'une personne reposent dans la plupart des cas sur les données empiriques des sciences naturelles, tout d'abord les réalisations de la biologie et de la psychologie, mais parfois elles sont déterminées par le mysticisme, l'ésotérisme et l'occultisme. De telles approches sont particulièrement caractéristiques des travaux des anthropologues allemands M. Scheler (1874-1928) et A. Gelen (1904-1976), du philosophe autrichien K. Lawrence (1903-1989).
L'approche extravertie consiste à regarder une personne, à analyser son essence soi-disant "de la surface", à la suite de quoi son essence sociale et naturelle prend le centre de l'attention ; selon les objectifs pertinents, la relation de l'homme avec Dieu, le cosmos, l'univers, etc. est analysée. Ici, la philosophie forme souvent une alliance avec l'histoire, la sociologie, l'écologie, la théologie, ce qui est plus caractéristique des représentants de la philosophie religieuse, tels que NA Berdyaev, SNBulgakov, SLFrank, NOLossky.
Ainsi, il n'y a pas de base unique pour la compréhension philosophique de l'homme, tout comme il n'y a aucune raison d'espérer qu'une telle base apparaisse dans un avenir proche. Pour l'instant, on ne peut que noter qu'en fonction de ce qui précède, comme le cosmos, la nature, Dieu, la société ou l'homme lui-même, est le centre d'attention, qui sera la base pour résoudre les problèmes liés à la compréhension de l'homme dans l'histoire de la philosophie.différents points de vue philosophiques diffèrent. Parmi eux, le cosmocentrisme, le théocentrisme, le sociocentrisme et l'anthropocentrisme sont particulièrement courants, chacun d'eux se manifestant sous différentes formes à différentes périodes, mais ayant toujours existé d'une manière ou d'une autre dans les concepts philosophiques étudiant les problèmes humains.
L'homme dans la philosophie orientale. Les systèmes philosophiques de l'Orient ancien, en particulier de la Chine, consistent principalement en des concepts sociocentriques, dans lesquels une personne, en règle générale, est considérée comme inextricablement liée à la société. Le respect de la «loi des relations idéales» entre les personnes, dans la famille, la société et l'État est un sens important de la vie humaine; il est possible de respecter les normes, règles, coutumes et autres acceptées dans la société. En d'autres termes, une personne doit toujours mesurer sa vie personnelle avec le développement et la maturité de la société, en particulier, elle doit s'améliorer afin d'essayer d'améliorer la famille et l'État. En ce sens, les pensées du célèbre philosophe chinois ancien Confucius (551-479 av. J.-C.) sont remarquables. ) atteint le niveau ultime de perfection. Lorsque les intentions sont pures et impartiales, le cœur est honnête et sincère. si le cœur est honnête et sincère, une personne entre dans le droit chemin et devient parfaite. Lorsqu'une personne entre dans le droit chemin et mûrit, l'ordre s'établit dans la famille. Quand il y a de l'ordre dans la famille, il devient plus facile de gouverner les nations. S'il devient plus facile de gérer les gens, le monde entier vivra en paix"1.
La philosophie indienne ancienne se caractérise par la mise en avant du monde intérieur du monde, c'est-à-dire l'anthropocentrisme.
Par exemple, dans le bouddhisme, l'atteinte du nirvana est déclarée être le but ultime de toutes les intentions humaines. Le nirvana est un tel état de l'âme, dans lequel tous les désirs disparaissent et l'harmonie intérieure apparaît, un sentiment de liberté totale et d'indépendance vis-à-vis du monde extérieur apparaît.
Un autre enseignement religieux et philosophique des anciens Indiens - du point de vue du jaïnisme, une personne doit parcourir un chemin long et difficile - le chemin de la libération de l'âme - afin de parvenir au contrôle et à la gestion de l'essence matérielle avec son essence spirituelle. .
Aux yeux des penseurs d'Asie centrale, l'homme est gouverné par l'esprit théorique. Par exemple, selon al-Farabi, "Ce qui façonne la personnalité d'une personne, la distingue des autres créatures et développe en elle des qualités humaines, c'est son esprit actif. Ce pouvoir n'est avant tout qu'une capacité, ce pouvoir est capable de penser , raisonnement, mais en l'appliquant à la vie, c'est-à-dire que le courant n'est pas capable de le faire." Afin d'appliquer l'esprit à la vie, il doit être influencé par une force extérieure, qui est l'esprit actif.L'esprit actif est une puissance indépendante qui peut penser à sa propre essence, l'essence de la première et de la seconde et d'autres causes. C'est cet esprit actif qui influence les capacités humaines aux événements extérieurs et motive son développement. Selon Farobi, "il s'élève de l'esprit matériel à un stade supérieur de l'esprit pratique, et sa relation avec l'esprit actif revient à comparer l'œil au soleil". S'il n'y a pas de soleil, l'homme ne peut pas voir les choses. Après que le soleil du mental actif est apparu dans l'âme humaine, le pouvoir mental se tourne vers le mental actif. L'homme est un animal naturel, c'est-à-dire un être intelligent. Selon Yusuf Khos Khajib, une personne n'est pas éternelle dans ce monde, chaque personne qui vient dans ce monde partira quand son temps sera écoulé. La valeur de la vie d'une personne n'est pas déterminée par le nombre d'années qu'elle a vécues, mais par le genre de bonnes actions qu'elle a faites et la marque qu'elle a laissée dans la vie. Après le décès de cette personne, deux types de noms resteront dans ce monde, l'un est mauvais et l'autre est bon.Il a dit qu'une personne devrait laisser un bon nom et recevoir de bons applaudissements autant que possible.
D'une manière générale, la pensée orientale, qui s'est occupée de tous les temps à chercher une base commune à l'homme, a une approche différente de la compréhension de l'homme et de sa relation avec le monde extérieur par rapport à la philosophie occidentale. Au début du XXe siècle, le penseur indien S. Vivekananda écrivait : "L'homme est né pour subjuguer la nature, et cela est approprié, mais l'Occident ne comprend que le monde matériel, extérieur par "nature". Cette nature extérieure, avec toutes ses montagnes, ses océans, ses fleuves, ses pouvoirs infinis, sa variété infinie, est très glorieuse, mais il existe un monde encore plus glorieux, qui est le monde intérieur de l'homme. Il est plus élevé que le soleil, les étoiles, la terre et tout l'univers matériel, un monde au-delà des limites étroites de nos petites vies personnelles. De même que l'homme occidental est "le sien" dans le monde extérieur, l'homme oriental est "le sien" dans ce monde intérieur. Par conséquent... Si l'Occident veut savoir ce qu'est le monde spirituel, ce qu'est Dieu, ce qu'est l'âme humaine, et quel est le secret et le sens du monde, il devrait se prosterner et écouter aux pieds de l'Orient. Comme le monde a maintenant besoin d'un certain éveil spirituel, il puisera sa force à l'Orient"...
Selon Ibn Khaldoun, il y a du bien et du mal dans la nature humaine. Si les gens sont laissés à eux-mêmes et ne sont pas éduqués dans l'esprit d'humanité, alors peu de gens pourront obtenir la bénédiction de Dieu. Quand il doit choisir entre le bien et le mal, il choisit le mal, car la nature humaine est plus encline au mal. L'injustice et attaquer les autres est un trait humain. Par conséquent, il est nécessaire d'obtenir le pardon afin que les gens ne se nuisent pas dans la société
Les mots cités ont non seulement un sens profond, mais prennent aussi une signification particulière au regard de la globalisation du monde actuel et de la formation d'une seule humanité.
L'homme dans la philosophie occidentale. A côté des approches susmentionnées de l'homme, les problèmes de la nature et de l'espace ont occupé une place particulière dans la pensée orientale. En cela, une personne est considérée comme une particule dans un monde immense. Mais l'approche cosmocentrique du monde est plus caractéristique des premières étapes du développement de la philosophie antique. Selon cette interprétation du monde, viennent au premier plan les problèmes du monde et de l'espace, qui préparent le terrain d'une réflexion sur l'être humain, qui était au centre de l'attention de la philosophie au temps de Socrate.
Du point de vue du cosmocentrisme, une personne est d'abord perçue comme une partie du cosmos, comme un "petit monde" (Démocrite), comme un microcosme inextricablement lié au macrocosme, qui est parfois imaginé comme un organisme vivant. Les anciens philosophes croyaient qu'en comprenant l'Univers et l'ordre qui y existe, il est possible de comprendre la personne elle-même (Platon, Aristote). Parce que la pensée, la connaissance, l'intelligence et la sagesse y jouent un rôle important, elles ont toujours été très appréciées par les cosmocentristes, elles ont été mises en première place dans l'évaluation de l'homme et de ses capacités.
De telles vues peuvent être observées dans la tradition philosophique européenne jusqu'au XNUMXème siècle, quand elles ont été remplacées par le concept de théocentrisme. Selon ce concept, tout est déterminé par Dieu. Selon diverses théories créationnistes reflétant l'essence du christianisme, le monde entier, y compris le monde vivant (plantes, animaux, homme) a été créé immédiatement et dans sa forme parfaite. Ce point de vue, fondé sur le récit biblique selon lequel le monde a été créé en six jours, a prévalu dans la pensée européenne jusqu'à l'apparition de la théorie de l'évolution de Darwin, c'est-à-dire jusqu'au milieu du XIXe siècle. Parmi les religieux du monde chrétien, il est encore pratiqué aujourd'hui.
Du point de vue du théocentrisme, la compréhension de l'essence de l'homme ne se fait pas par la pensée rationnelle, comme par exemple chez les anciens philosophes grecs ou les concepts philosophiques matérialistes ultérieurs, mais à l'aide des révélations décrites dans la Bible. Ces révélations ne peuvent être comprises qu'en croyant aux enseignements de la Bible. Du point de vue du théocentrisme, l'esprit éclairé par la lumière de la foi n'aide à définir que certains de ses aspects, et non la personne elle-même, qui est considérée comme une composante de l'ordre divin dans le monde et agit comme "l'image de Dieu ". Pour cette raison, le christianisme, comme d'autres systèmes philosophiques théocentriques qui reconnaissent Dieu comme l'essence suprême et traitent l'homme comme son serviteur créé, déclare l'homme comme un mystère insondable, une énigme, comme Dieu lui-même.
Au cours de la Renaissance, lorsque d'autres conceptions philosophiques - l'anthropocentrisme et le cosmocentrisme - ont commencé à supplanter la philosophie du théocentrisme, il y a eu de sérieux changements dans les conceptions de l'homme. Au Moyen Âge, l'homme agissait en tant que représentant de l'une ou l'autre société, mais à la Renaissance, il a commencé à exprimer ses propres intérêts en raison du sens croissant de soi et de la perspective sociale. L'homme a mûri en tant que personne. Il est devenu de plus en plus conscient de lui-même en tant que créateur de sa vie personnelle et de son destin. L'homme a essayé d'être indépendant et de s'assujettir la nature, il a commencé à croire que ses possibilités créatives étaient illimitées. Ces points de vue se sont reflétés dans le célèbre ouvrage du philosophe italien Pico della Mirandola intitulé "Discours sur la dignité humaine". Une personne parfaite dans tous les domaines qui comprend les beaux-arts, l'architecture, l'éthique, l'esthétique, la littérature et la pédagogie est devenue l'idéal de cette époque. La Renaissance a donné au monde des personnages célèbres tels que Léonard de Vinci, Alberti Botticelli, Raphaël, qui correspondaient pleinement à cet idéal.
Dans la philosophie de cette époque, parallèlement à l'intérêt accru pour l'homme, l'intérêt pour la nature a été ravivé. Les concepts panthéistes de N. Kuzansky et J. Bruno ont commencé à supplanter le Dieu chrétien. Le cosmocentrisme des Grecs a été réinterprété comme naturalcentrisme. En cela, les visions des anciens philosophes du cosmos ultime, avec la Terre en son centre, ont cédé la place à un cosmos infini et sans centre.
Un tel espace est assimilé à un concept plus général et plus large - "la nature". Depuis lors, il a été activement étudié dans divers systèmes philosophiques. Il devient notamment un concept fondamental dans la philosophie du Siècle des Lumières, occupe une place centrale dans l'œuvre de Schelling, et est également considéré comme un point de base dans la compréhension du monde et de l'homme dans certains concepts philosophiques actuels visant l'écologie. Selon cette approche, l'homme est considéré comme faisant partie intégrante de la nature. Les partisans constants de ces points de vue, par exemple les représentants de l'écologie sociale développée dans la seconde moitié du XXe siècle, notent qu'il est nécessaire de concentrer l'attention d'une nature trop large sur une partie spécifique de celle-ci - la biosphère, où une personne effectue ses activités de vie, et ce faisant, ils abandonnent les vues anthropocentriques et les remplacent par le biosphérocentrisme. Dans le biosphérocentrisme, il est proposé de placer la nature au lieu de l'homme au centre de la recherche philosophique, et ainsi la nature n'est pas considérée du point de vue des besoins humains, mais l'essence humaine et ses besoins sont étudiés du point de vue de la connaissance de les lois naturelles et les tendances du développement progressif de la biosphère.
Dans la nouvelle ère, l'homme n'est pas tombé du centre de la philosophie, mais l'intérêt pour lui était principalement lié à sa participation aux relations sociales. Dans l'ère nouvelle, l'homme était abordé comme un sujet connaissant. Par exemple, Descartes a vu l'essence de l'homme, son caractère unique, dans sa pensée, sa capacité de réflexion. Les philosophes matérialistes français du XVIIIe siècle (Diderot, Holbach, Helvetsy, Lametri) sous l'influence des réalisations étonnantes dans le domaine des sciences naturelles et de la mécanique, ont assimilé l'âme humaine à l'esprit et le corps à un automate, et l'ont interprété mécaniquement.
Le grand philosophe allemand I. Kant (1724-1804) a fait un pas important vers la compréhension de l'homme. Il croyait qu'une personne est un être unique et qu'il est possible de mener une discussion philosophique distincte à son sujet. Dans le même temps, a-t-il déclaré, « Le but de toute réussite dans le domaine de la culture, qui sert d'école à l'homme, est de mettre en œuvre les connaissances et les compétences acquises. Mais le sujet le plus important au monde, où cette connaissance peut être appliquée, c'est l'homme, car il est pour lui le but ultime"1.
Parmi toute la diversité du monde, I. Kant a distingué trois niveaux de nature différents mais interconnectés : la nature non vivante, la nature vivante et la nature humaine. Selon lui, à chacun de ces niveaux, la nature obéit à ses propres lois, telles que: nature non vivante - lois mécaniques, nature vivante - opportunité, et la nature humaine est caractérisée par la liberté. En même temps, il souligne que la nature humaine ne peut pas être connectée aux deux autres natures et connue à travers elles. La nature humaine ne peut être comprise qu'en fonction de ses propres lois qui découlent de la liberté. Ainsi, I. Kant a créé de nouvelles opportunités pour l'étude d'une personne en avançant l'idée qu'une personne doit être considérée comme un objet de la nature, comme les autres objets animés et inanimés en elle, et a ainsi conduit à la création de l'anthropologie philosophique comme un département indépendant de la connaissance philosophique.'l ouvert.
Après I. Kant, dans la philosophie classique allemande, l'homme était principalement compris comme un sujet d'activité spirituelle créant le monde de la culture, comme une base idéale commune - la source de l'âme, de l'esprit. L. Feuerbach (1804-1872) s'oppose à cette approche. Contrairement aux concepts ("idée", "âme") qui prévalaient dans la philosophie de l'idéalisme objectif à cette époque, il met en avant la catégorie de "l'homme". Feuerbach a abordé l'homme non pas comme un produit du développement spirituel historique, mais principalement comme un être biologique, émotionnel-physique, et a abordé la base naturelle-biologique en lui. En elle, l'homme n'est pas un esclave créé par Dieu, mais une partie de la nature, et non un mécanisme, comme le notent les philosophes français, mais un organisme.
C'est pourquoi la philosophie de Feuerbach s'appelait "matérialisme anthropologique". Son approche de l'homme se caractérise par le fait que la naturalité et la socialité chez l'homme s'expliquent en termes de monisme matérialiste. Cela signifie que l'homme est considéré à la fois comme un être biologique, produit du développement progressif de la nature non vivante et vivante, et comme un être social dont l'essence est déterminée par les relations sociales.
Depuis le XIXe siècle, la pensée philosophique européenne s'est orientée vers l'identification individuelle et historique de l'existence humaine avec les efforts de philosophes tels que F. Schelling, A. Schopenhauer, M. Stirner, S. Kierkegaard, F. Nietzsche, N. Berdyaev, A.Bergson. . Les concepts de vie, de sensations, de volonté, d'irrationalité ont fait l'objet d'une analyse philosophique particulière et ont ensuite été développés dans la philosophie de l'existentialisme, de l'intuitionnisme et du personnalisme.
En particulier, du point de vue de l'existentialisme, le monde objectif est avant tout "l'existence humaine", et il est impossible de dire quoi que ce soit sur le monde extérieur à l'homme. Il convient de parler de l'existence humaine, car une personne se pose des questions sur l'existence, organise son contenu, l'expérimente, la comprend.
Un bref regard historico-philosophique sur le problème humain montre qu'au début du XXe siècle, toutes les conditions étaient créées pour l'émergence d'un nouveau domaine de connaissance indépendant en philosophie - la doctrine de l'homme, c'est-à-dire l'anthropologie philosophique.
Émergence et développement de l'anthropologie philosophique. Étymologiquement, le terme "anthropologie philosophique" est dérivé des mots grecs sophia - sagesse, anthropos - humain et logos - enseignement. L'anthropologie philosophique reflète les vues philosophiques sur l'origine, le développement progressif et les caractéristiques spécifiques de l'existence humaine en tant que source distincte d'existence.
Comme mentionné ci-dessus, les enseignements philosophiques sur l'homme trouvent leur origine dans l'Antiquité et traversent toute l'histoire de la philosophie. Confucius, Socrate, Héraclite, Stoïciens, Cyniques, Augustin, Thomas, Farabi, Ibn Sina, A. Navai, A. Jami, Descartes, Rousseau, Kant, Feuerbach, Nietzsche et d'autres ont créé une image philosophique et théorique d'une personne, et philosophique l'anthropologie est indépendante du savoir philosophique a préparé le terrain pour son émergence en tant que département.
En ce sens, les premières racines de l'anthropologie philosophique se trouvent dans les travaux des matérialistes français du XVIIIe siècle. Mais avec les efforts de Kant et de Feuerbach, qui introduisirent et fondèrent les principes anthropologiques élevant le problème de l'essence de l'homme au niveau du sujet « un, universel et suprême » de la philosophie, l'anthropologie philosophique commença à prendre forme comme une discipline philosophique indépendante. discipline.
L'anthropologie philosophique a émergé dans les années 20 du XNUMXe siècle principalement sous l'influence des travaux de M. Scheler, A. Gehlen, H. Plesner. En particulier, l'ouvrage de M. Scheler "La place de l'homme dans le cosmos" constate la nécessité de créer une science fondamentale de l'homme et propose un programme pour sa connaissance philosophique. Selon l'auteur, une compréhension philosophique holistique d'une personne devrait être combinée avec certains résultats scientifiques obtenus en relation avec divers aspects de l'existence humaine.
M. Sheler estime que l'anthropologie philosophique devrait jouer un rôle unificateur dans la création d'un concept holistique d'une personne et la comprendre d'un certain point de vue scientifique, philosophique et religieux. Il a dit : « La tâche de l'anthropologie philosophique est de montrer clairement comment tous les monopoles, travaux et actions uniques de l'homme : langage, conscience, outils, armes... État, leadership, mythe, religion, science... structure de base de l'existence humaine. 1, note que.
L'essence de la science de l'anthropologie philosophique. La nécessité d'unifier les connaissances sur l'homme a été discutée avant même Scheler. Au milieu du XIXe siècle, il était clair que l'être humain est une structure très complexe, qui ne peut être pleinement comprise que par la philosophie ou toute autre méthode scientifique spécifique, c'est-à-dire que l'être humain ne peut pas faire l'objet d'une connaissance précise telle que un tout est devenu En outre, certaines sciences naturelles, chacune dans son propre domaine, ont accumulé au fil du temps un matériel important qui nécessite des conclusions plus générales.
Le besoin d'une telle généralisation est devenu particulièrement aigu avec l'émergence de la théorie de l'évolution de Darwin. Cette théorie a donné une forte impulsion à la recherche scientifique naturelle sur l'homme et a également servi de base supplémentaire au développement de concepts philosophiques matérialistes.
Les partisans de cette approche partent du fait qu'une personne est un être multidimensionnel et en constante évolution. Bien que ses caractéristiques essentielles restent inchangées depuis des milliers d'années, elles n'expriment pas pleinement l'essence de l'homme. Les partisans de cette approche considèrent l'homme comme une base active, où il se pose des énigmes nouvelles et inédites, tente de déterminer le monde extérieur, sa place dans celui-ci, et le modifie à sa guise en étudiant l'environnement. le fait qu'il est considéré comme un microcosme valable.
En d'autres termes, l'homme est un créateur et en même temps un produit de culture, une source de spiritualité qui lui permet de se distinguer du reste du monde vivant.
Les partisans de l'anthropologie philosophique notent que, sur la base de cette interprétation d'une personne, cette science ne peut prétendre promouvoir des vues scientifiques cohérentes et qu'elle devrait se concentrer sur la création d'un système de connaissances sur une personne qui synthétise diverses approches et conclusions de certaines disciplines : psychologie , sociologie, biologie et autres sciences sociales. Selon eux, cette science définit l'existence d'une personne comme son sujet, analyse son essence et ses caractéristiques, et tente ainsi de comprendre à la fois la personne elle-même et le monde qui l'entoure du point de vue de la philosophie. "L'anthropologie, ou pour être plus précis - la conscience anthropologique pose les bases non seulement de l'ontologie et de la cosmologie, mais aussi de l'épistémologie et de la philosophie de la connaissance, de toute philosophie et de toute connaissance"1.
Dans les années 60 et 70 du XXe siècle, l'anthropologie philosophique est devenue un tel mouvement idéologique que les scientifiques ont essayé de comprendre et d'interpréter théoriquement l'état actuel de l'homme, pour promouvoir une nouvelle approche de sa nature. Au cours de cette période, le développement de la science et de la technologie et le sens croissant de la responsabilité des résultats de ses activités scientifiques et pratiques ont donné une impulsion supplémentaire au développement de l'anthropologie philosophique. Ainsi, il est maintenant devenu une composante d'un ensemble plus général de connaissances sur l'homme - l'anthropologie générale. Cette science comprend divers enseignements, concepts et directions, parmi lesquels, en plus de la direction philosophique, on peut noter les directions biologiques, théologiques (religieuses), sociologiques, psychologiques, culturelles (ethnographiques), structuralistes, pédagogiques et autres.
Chacun d'eux, contrairement à la direction philosophique, éclaire un certain côté d'une personne. Par exemple, l'anthropologie biologique, s'appuyant sur l'anatomie, la physiologie, la doctrine de la race, etc., détermine la différence entre l'homme et tous les autres êtres vivants en termes de structure physique. L'anthropologie théologique formule des idées pertinentes sur l'homme du point de vue de la création de Dieu. L'anthropologie philosophique résout une tâche complètement différente - elle aborde la situation de manière holistique et tire des conclusions de nature interdisciplinaire.
En tant que composante du savoir philosophique, l'anthropologie philosophique est inextricablement liée à la philosophie sociale, à l'éthique, à la sociologie et à la psychologie, et forme avec elles un ensemble de sciences humaines.
L'essence biosociale de l'homme. Parmi les problèmes importants résolus par l'anthropologie philosophique, la question de la relation entre l'essence biologique et sociale de l'homme occupe une place particulière. Le fait que l'homme soit une partie de la nature vivante et un produit de l'évolution biologique est devenu une preuve claire et presque indiscutable non seulement pour les scientifiques et les spécialistes, mais aussi pour un large éventail de personnes éclairées dans les sciences naturelles modernes. Chaque personne est unique selon ses caractéristiques biologiques : code génétique, poids, taille, client, couleur de peau et de cheveux, espérance de vie, etc. Cependant, en même temps, il ne fait aucun doute que l'homme est un être social, son unicité et son unicité sont déterminées par la nature sociale de l'homme, l'environnement social dans lequel il a grandi, reçu une éducation, acquis des valeurs culturelles et morales et objectifs.
Pour cette raison, l'individu humain acquiert une caractéristique unique non seulement en tant qu'être biologique, mais aussi en tant qu'être social. En d'autres termes, le développement humain se fait dans la société et uniquement dans la société.
Dualisme et monisme dans la compréhension de l'homme. De la reconnaissance des différences biologiques et sociales entre les personnes et de leur unicité, deux approches importantes pour comprendre la totalité de la nature humaine émergent : les approches dualistes et monistes.
L'approche dualiste de l'homme, apparue dans l'Antiquité, consiste dans le fait que, d'une part, l'homme est considéré comme un être composé d'un organisme matériel et, d'autre part, d'une âme immatérielle, qui est considérée comme un être indépendant. essence et contrôle cet organisme. Cette approche, par exemple, Platon croyait que l'âme immortelle, qui vit dans le monde des idées éternelles, entre dans le corps d'une personne à sa naissance, comme s'il était dans un cachot, et après sa mort, il quitte le corps et revient au monde des idées, qui occupe une place particulièrement importante dans sa philosophie. L'idée de l'immortalité des âmes est également caractéristique de la tradition philosophique orientale.
Le concept moniste d'interprétation humaine, soutenu par la majorité des scientifiques modernes, trouve son origine dans l'idée que la psyché humaine, ses sentiments, ses pensées, ses émotions et son humeur ne sont rien d'autre que le produit de l'activité vitale des cellules nerveuses du cerveau, considérées comme un composant de l'organisme humain. Selon les partisans de cette approche, il n'y a pas suffisamment de preuves pour croire que les phénomènes mentaux ont une sorte de base immatérielle, il n'est donc pas nécessaire d'aller au-delà des limites des processus matériels se produisant dans l'organisme humain pour expliquer la nature de la psyché. .
Ainsi, le problème décrit n'est pas lié à la question de savoir si l'homme n'est par nature qu'un être biologique ou qu'un être social. Il est sans aucun doute un être à la fois biologique et social.
Mais quelle est la relation entre ces deux fondamentaux, si l'un est supérieur à l'autre, et ce qui définit l'essence humaine est maintenant un sujet de débat houleux. Ces problèmes n'ont pas encore trouvé leur solution définitive, les différentes écoles biologiques, psychologiques et philosophiques qui existent aujourd'hui donnent des réponses différentes à ces questions.
Parmi les approches existantes à la solution du problème mentionné ci-dessus, les concepts de biologisation et de sociologisation, qui sont l'expression de points de vue opposés concernant la compréhension de la nature biosociale d'une personne, occupent une place particulière. Dans ce cas, chacun d'eux ne rejette pas complètement l'autre, mais préfère voire absolutise une certaine nature (biologique ou sociale) d'une personne.
Notions biologiques. Les partisans des concepts biologiques tentent d'expliquer l'homme à partir de sa base naturelle et biologique. A la fin du XVIIIe siècle, la théorie de T. Malthus, qui proposait de considérer la vie en société comme un champ de lutte pour l'existence de certains, peut être considérée comme la première tentative sérieuse d'une telle explication. Selon Malthus, dans cette lutte, les forts gagneront et les faibles périront. Cette lutte est motivée par des facteurs naturels. En particulier, la population augmente en progression géométrique, tandis que l'offre de moyens de subsistance n'augmente qu'en progression arithmétique, ce qui conduit inévitablement à la famine, aux épidémies, aux guerres et autres troubles sociaux. Malthus considère ces facteurs comme des moyens « naturels », inévitables et même nécessaires de régulation des rapports sociaux qui assurent la survie des plus forts.
Les problèmes démographiques non résolus, ainsi que le fait qu'ils se sont aggravés au XXe siècle, sont les raisons pour lesquelles les idées malthusiennes ont trouvé et continuent de trouver leurs adeptes appelés néo-malthusiens.
Les approches biologiques sont caractéristiques des darwinistes sociaux qui, à la frontière des XIXe et XXe siècles, ont absolutisé la théorie de la sélection naturelle de Darwin et tenté d'expliquer non seulement l'origine de l'homme, mais aussi son essence, et finalement la nature de toutes les relations sociales. Actuellement, cette tendance est poursuivie par la sociobiologie, qui met l'accent sur l'hérédité, commune à l'homme et à l'animal. Selon les sociobiologistes, le comportement humain et animal est déterminé par des facteurs génétiques, et personne ne peut surmonter l'influence de l'hérédité, qu'elle soit bonne ou mauvaise.
Des vues similaires sur la nature humaine peuvent être trouvées dans les conceptions racistes qui déclarent la supériorité de certaines personnes sur d'autres sur la seule base de leur identité raciale « supérieure » ou « inférieure ». Ceci est particulièrement important dans l'idéologie fasciste, qui s'est battue pour la "pureté raciale" et a activement promu l'idée de "sélection raciale". Au cœur de ces idées se trouve l'eugénisme, la doctrine de ce que signifie et comment atteindre la "qualité supérieure de l'hérédité humaine", qui était répandue à la fin du XNUMXe et au début du XNUMXe siècle.
Au début du XXe siècle, cette doctrine était si répandue qu'elle était inextricablement liée à la politique de l'État dans certains pays. En particulier, dans les années 1920 et 1930, des lois raciales ont été adoptées dans la société au Danemark, en Suède et en Norvège, qui ont socialement renforcé la sélection naturelle.
Concepts de sociologisation. Contrairement à l'approche biologique, l'approche de sociologisation tente de voir la nature humaine dans les relations sociales. Ce faisant, ils opposent parfois non seulement la base sociale de l'homme à sa base biologique, mais considèrent que cette dernière base est animale et même basse, et ne mérite donc pas une attention sérieuse. L'accent est mis sur l'analyse des relations sociales et la détermination du rôle que joue la société dans la formation d'un individu. En définitive, le cadre social prend le pas sur le cadre individuel, le subjugue et le subsume. Cette approche est particulièrement caractéristique des systèmes sociaux totaux et des enseignements philosophiques qui tentent de les sous-tendre, en particulier la philosophie de Platon. En général, c'est un problème d'individualisme et de collectivisme.
L'essence de l'homme. Dans le processus d'essayer de comprendre l'essence d'une personne, il est nécessaire de tenir compte du fait qu'elle a non seulement des caractéristiques cachées externes, mais aussi internes, qui forment collectivement une certaine image d'une personne, qui se reflète dans des concepts tels comme individu, individualité, personne. En d'autres termes, l'essence d'une personne doit être recherchée dans l'unité de son être intérieur et extérieur, dans sa relation active au monde.
Ainsi, si un individu agit comme une image générale d'une certaine personne, et si l'individualité le caractérise comme le possesseur de certaines caractéristiques uniques, le concept de "personne" se voit attribuer un sens plus étroit, car dans ce cas une personne est prise comme un ensemble avec toutes ses qualités sociales, qui seules permettent de parler d'une personne en référence à l'un ou l'autre système de relations sociales. C'est-à-dire que les concepts d '«individu» et d '«individualité», qui permettent une interprétation large, peuvent s'appliquer non seulement à une personne, mais également à certains êtres vivants et animaux ayant des caractéristiques individuelles. Le concept de "personne" est toujours lié à une personne en tant qu'être social, et seulement dans ce sens, il décrit une certaine personne en termes de sa place dans la société, "l'image sociale".
Le moment venu, il convient de souligner que l'activité consciente-volontaire sous-jacente à l'activité rationnelle de toute personne est décrite. De plus, une personne se manifeste en tant que personne en créant de nouvelles richesses matérielles et spirituelles et en réalisant constamment son potentiel créatif.
La science moderne distingue trois facteurs importants influençant la formation de la personnalité : l'hérédité, l'environnement culturel et les conditions de vie. En raison de l'interaction de ces facteurs, une personne en tant que personne acquiert un ensemble de caractéristiques uniques : besoins pertinents, intérêts, clients, capacités, buts, objectifs, spiritualité, etc. Ces caractéristiques individuelles uniques d'une personne se forment principalement sous l'influence des conditions sociales et culturelles de l'environnement dans lequel elle vit, ce qui nous permet de constater que la société joue un rôle très important dans la formation et le développement d'une personne. Dans le même temps, une personne peut être formée et mûrie selon les normes généralement acceptées ou contraires à celles-ci. En ce sens, il est possible de parler à la fois de personnes positives et négatives.
À l'heure actuelle, la plupart des scientifiques et des philosophes associent les processus positifs de l'évolution humaine et les possibilités de changement social à l'humanisation des relations sociales, les normes universelles prenant fermement place dans les esprits. En cela, une personne tout au long de sa vie, d'une part, essaie d'atteindre les objectifs qu'elle s'est fixés, et d'autre part - ressent l'influence de l'environnement social et naturel qui l'entoure, comme un phénomène global, continu et le développement progressif doit être pris en compte. En d'autres termes, dans le processus de son développement, il est toujours considéré à la fois comme sujet et comme objet, ce qui détermine l'émergence d'un autre problème philosophique important lié à la réalisation de son potentiel et à la recherche du sens de la vie.
Le sens de la vie et la tâche de l'homme. Nous pouvons rencontrer les idées selon lesquelles une personne devrait se souvenir de la brièveté de la vie, observer son crépuscule, penser à l'inutilité de la vie humaine et ne pas oublier que la mort est une vérité, dans la première étape du processus de formation de la science de la philosophie, tant dans la tradition philosophique occidentale que dans la philosophie orientale. . Au cours des plus de deux mille cinq cents ans qui se sont écoulés depuis lors, presque aucun changement ne s'est produit à cet égard, car, comme auparavant, le chemin de vie d'un être humain est limité par les dates de naissance et de mort. De plus, la première date est toujours certaine et claire, tandis que la deuxième date reste abstraite jusqu'aux dernières secondes de la vie d'une personne.
Pour cette raison, le problème du sens de la vie se pose tôt ou tard à chacun et pose des questions auxquelles il est impossible de répondre de manière claire et concise. "Pourquoi est-ce que je vis dans ce monde ?" se demande une personne, et si elle ne répond pas elle-même à cette question, si elle ne donne pas un certain sens à sa vie, alors personne ne fera jamais ce travail à sa place. comprendre avec ses dents. Face à l'éternité, face à la mort, chacun est finalement seul avec lui-même.
Bien sûr, dans la société, une personne ne se sent pas seule à ce niveau, mais, selon les existentialistes, c'est le cas lorsqu'une personne sait que les autres ont leur propre vie, et qu'ils ont aussi leurs propres idées sur le sens de leur vie. et leurs propres tâches se poursuit jusqu'à ce qu'il se rende compte qu'il est confronté à la nécessité de résoudre des problèmes personnels de manière autonome.
De là surgit le problème de la solitude dans la philosophie de l'existentialisme. En fait, ce problème est l'un des principaux problèmes de l'analyse de l'existence humaine en anthropologie philosophique.
Les étapes du départ de la vie. En tant qu'être biologique, tout être humain est condamné à mourir. Cela était bien compris par les anciens penseurs. En particulier, lorsque l'un de ses adversaires a dit : « Trente tyrans vous ont condamnés à mort », Socrate a répondu : « La nature les a condamnés à mort ». Mais l'homme en tant qu'être social est également voué à la mort.
La science moderne distingue quatre étapes du processus de la mort. Ces étapes sont causées par des changements biologiques irréversibles qui se produisent dans l'organisme et caractérisent son vieillissement.
En particulier, à partir de 25 ans, et surtout après 45 ans, des dizaines de milliers de cellules nerveuses (neurones), "collectées" avant la naissance et jamais renouvelées, meurent chaque jour. Mais le nombre de telles cellules dans le cortex cérébral atteint 40 milliards, et donc "cela n'entraîne pas de conséquences graves pour le cerveau normal vieillissant, car des dizaines de milliards de neurones continuent de fonctionner normalement"1.
En pratique, le départ d'une personne de la vie commence lorsque survient la mort sociale, caractérisée par le fait qu'elle se retire des gens et se retire de la société.La consommation chronique de drogues, l'alcoolisme, l'alcoolisme et l'insatisfaction constante à l'égard de sa vie indiquent la mort sociale. Vient ensuite la mort spirituelle, dans laquelle une personne se rend compte que la vie est finie et que la mort est inévitable, et qu'elle n'a rien accompli de son vivant. Lorsque le cerveau meurt, l'activité du cerveau s'arrête complètement, le contrôle de diverses fonctions du corps cesse. Ce processus se termine par la mort physiologique. Dans ce cas, toutes les fonctions qui caractérisent une personne en tant qu'organisme vivant s'arrêtent.
Conclusions. Une certaine personne peut ne pas réaliser les étapes susmentionnées de la fin de sa vie (dans la plupart des cas, c'est le cas), mais au fur et à mesure qu'elle avance sur le chemin de la vie, ses actions sur la question de savoir pourquoi je vis dans ce monde, répond par des actions. Si une personne ne les a pas encore bien compris, résoudre cette tâche est tout aussi difficile pour une personne qui ne fait que choisir son chemin de vie, et pour une personne qui regarde en arrière et résume sa vie au soir de sa vie.
L'homme est par nature voué à mourir, mais, réalisant cela, il ne veut pas admettre que tout ce qui l'entoure se concentre sur une courte période de temps, limitée par les dates de sa naissance et de sa mort. . Cela s'explique par ce fait qu'il essaie de lier son destin à d'importants objectifs sociaux et à l'éveil spirituel.
Une autre voie est offerte par la religion. Ici, selon l'une ou l'autre croyance, des réponses à la question du sens de la vie et de la réalisation de l'immortalité personnelle sont données, qui sont différentes dans la forme, mais très similaires dans le contenu. Ils parlent principalement du fait que l'autre monde est le monde réel, que le travail effectué dans ce monde aura une valeur réelle dans ce monde, et ainsi de suite.
Une autre possibilité est de consacrer sa vie dans ce monde au service des personnes, du bien, de la vérité et de la justice. De cette façon, une personne a la possibilité de rester dans la mémoire des générations futures avec ses œuvres, ses idées et ses actions.
Lequel de ces chemins une personne choisit dépend de lui. Il peut choisir un chemin complètement différent dans sa vie que celui montré ici. Mais tôt ou tard, il est inévitable que chaque personne réfléchisse sur le bien ou le mal du chemin qu'il a choisi dans la vie.
Textes pratiques pratiques
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Textes complémentaires et explicatifs
Questions et tâches pour le travail indépendant