Le sujet de l'éthique et son importance dans la vie de la société

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Le sujet de la science "Ethique" et son importance dans la vie de la société.
Éthique du monde antique
Plan:
1. Le sujet, les tâches et l'importance de l'éthique dans la vie de la société.
2. La signification morale des concepts d'hédonisme et d'eudémonisme.
3. Éthique du monde antique

L'éthique est une théorie de l'éthique, c'est l'une des plus anciennes sciences humaines qui étudie la vie morale des personnes, révèle les caractéristiques spécifiques des phénomènes moraux et les lois du développement. Tout en recherchant son sujet en lien étroit avec les relations sociales, il ne se limite pas à déterminer les lois et les fonctions de l'origine et du développement historique de la morale, mais aussi la nature sociale de la morale, le comportement des personnes, les lois de régulation morale et , à travers elle, les processus d'études sociales.
Avant que l'éthique ne soit constituée en science indépendante, elle était considérée comme une composante de la philosophie, voire son noyau. Les philosophes en train de répondre aux problèmes de vision du monde (le monde qui entoure une personne, la place d'une personne dans ce monde), les manières de connaître le monde, comment une personne doit-elle vivre et travailler en société, quels sont ses devoirs sociaux et devraient comprendre les normes du mariage humain et d'autres questions similaires.
L'éthique est une science ancienne avec une histoire de plusieurs milliers d'années. Dans notre pays, il est connu sous des noms tels que "Ilmi ravish", "Ilmi akhlaq", "Science éthique", "Etiquette". Cette science a été introduite par le philosophe grec Aristote. En classant les sciences, Aristote les a divisées en trois groupes.
Premier groupe - philosophie et mathématiques;
Le deuxième groupe comprend l'éthique et la politique ;
Dans le troisième groupe, il incluait les arts, l'artisanat et les sciences appliquées.
-Ainsi, les anciens Grecs ont élevé l'enseignement de l'éthique au niveau d'une science et l'ont appelé "Ethique". De nos jours, ce sujet s'appelle "Ethique" du point de vue des exigences scientifiques et modernes
Alors, que signifie l'expression « éthique » ?
Tant que l'éthique étudie l'origine et l'essence de l'éthique, les relations morales d'une personne dans la société, nous devons d'abord comprendre le sens et l'essence de l'expression « éthique ». Le mot "Akhlaq" est dérivé de l'arabe et est la forme plurielle du mot "khulq". Le terme « éthique » a deux significations : en tant que concept général, il désigne l'objet de recherche de la science, et en tant que concept spécifique, il désigne une partie globale du caractère et du comportement humain.
Si nous prenons la moralité comme un concept général et la reflétons sous la forme d'un cercle, la plus petite partie du cercle est l'étiquette, la plus grande partie est le comportement et la plus grande partie est la moralité.
L'étiquette comprend un beau comportement basé sur les traditions nationales, qui créent une impression agréable sur une personne, mais ne sont pas si importants dans la vie de la communauté, de la société et de l'humanité.
Le comportement est un ensemble de comportements humains agréables qui sont importants au niveau de la famille, de la communauté, du quartier, mais qui n'ont pas d'impact significatif sur la société et la vie humaine. La morale est un ensemble d'actions positives qui peuvent servir d'exemple pour la société, le temps et l'histoire humaine.
Nous allons essayer d'expliquer ces idées par des exemples. Disons qu'un jeune homme, un étudiant est assis dans le métro. Un vieil homme est sorti de la station suivante et s'est tenu devant lui. Si l'élève fait immédiatement de la place en disant : « Asseyez-vous, père », il a fait une bonne action : ceux qui regardent de côté le remercieront et diront : « Dieu te bénisse, c'est un brave jeune homme. » . Au contraire, si l'étudiant regarde en arrière ou s'assoupit et ne fait pas de place au vieil homme, nous nous fâchons. Mais, en même temps, du fait que l'étudiant cède ou non une place au vieil homme, il n'y a pas de changement significatif dans la vie des passagers du wagon, qu'il soit positif ou négatif.
Un exemple de comportement peut être donné comme suit : un des chefs de famille de notre quartier sert le plus possible dans tous les événements des voisins, n'épargne à personne l'aide qu'il peut, a le cœur ouvert, la main ouverte , partage toujours ses connaissances, s'efforce de s'améliorer, diligent, gentil avec les membres de la famille, etc. Nous appelons une telle personne une bonne personne et la considérons comme un exemple de notre quartier. D'un autre côté, s'il se comporte grossièrement avec ses voisins, commence des querelles lors de fêtes, commence à parler, donne des coups de poing, se saoule, s'il frappe et maltraite sa femme et ses enfants dans la famille, nous l'appelons une mauvaise personne. Sa famille et quelques individus souffrent de sa mauvaise conduite, la paix du voisinage est troublée, mais ses actions n'affectent pas la vie sociale de la communauté ni l'histoire de l'humanité.
Quant à la morale, l'affaire prend un caractère sérieux : disons qu'un procureur de district ou de région œuvre toujours pour l'État de droit et la justice dans le ressort dont il a la charge et, le cas échéant, s'oppose aux injonctions illégales du gouverneur et appelle à leur annulation.réalise: aux yeux des citoyens ordinaires, il est non seulement une personne qui respecte sa profession, mais aussi un véritable gardien de la loi, symbole d'un système juste. , sert le développement ultérieur de cette société. Si ce procureur, au contraire, devient un défenseur de la loi et viole la loi lui-même, pour son profit personnel, s'il voit le blanc comme le noir et le noir comme le blanc, alors il a commis l'immoralité. Aux yeux d'un citoyen ordinaire, l'idée surgit que non seulement le procureur est injuste, mais que toute la société est injuste. Et la croissance régulière de cette imagination finira par conduire au déclin de cette société ou de ce système.
Bien sûr, les trois phénomènes moraux et leurs opposés sont relatifs. Par exemple, il y a une différence entre le niveau d'immoralité du procureur que nous venons de donner, et des gens comme Lénine, Staline, Hitler et Pol Pot, qui ont condamné à mort des millions d'innocents pour leur seule règle : si le procureur l'immoralité nuit à une nation ou à un pays, les actions des dirigeants du système totalitaire conduisent à des tragédies à l'échelle mondiale.
À ce stade, il convient de souligner qu'à la suite de l'éducation morale, la décence se transforme en bonnes manières et les bonnes manières se transforment en haute moralité, donc dans un endroit où l'éducation morale n'est pas établie, une certaine personne, en temps voulu, se transforme des mauvaises manières à l'immoralité, et de la méchanceté à l'immoralité.
La science de l'éthique comprend le relativisme éthique (représenté par Protogoras, Georgy), le rationalisme éthique (représenté par Socrate, Platon, Aristote, Epicure), l'eudémonisme, l'hédonisme, l'ascétisme, les cyniques et l'école stoïcienne, ainsi que la théorie de l'égoïsme conscient (représentés par Spinoza, Helvestius, Holbach) ceux qui opéraient dans les formes. Avec les doctrines de la théorie morale créées par les grands philosophes qui ont créé dans ce courant et ces écoles, le "Cauchemar" de Kaikovus, le "Gulistan" de Saadi, le "Bahoristan" de Jami, le "Mahbub-ul-Qulub" de Navoi, le "Cauchemar" de Gulkhani créés par des penseurs orientaux. Les ouvrages consacrés à l'éthique pratique, tels que "Zarbulmasal", occupent également une place importante dans le trésor de la pensée spirituelle. La différence et le caractère unique de l'éthique par rapport aux autres sciences philosophiques est la combinaison de la théorie et de la pratique.
À ce stade, nous commenterons brièvement certains enseignements moraux.
L'hédonisme - (grec, hedone - plaisir) - est le principe de justification des exigences morales dans la théorie de l'éthique, selon ce principe, ce qui procure du plaisir et soulage la souffrance est bien, et ce qui cause la souffrance est mal. La base de l'hédonisme est l'idée que le principal principe moteur de l'homme, créé par la nature et déterminant son travail, est le plaisir. L'objectif d'atteindre la paix est déclaré être à la fois un désir et en même temps un impératif moral. L'hédonisme, en tant que principe moral, enseigne aux gens à rechercher la joie du monde, à obtenir un maximum de plaisir pour eux-mêmes et pour les autres.
En Grèce, ceux qui étaient des admirateurs de l'éthique d'Aristippe et considéraient le plaisir comme le plus grand des bonheurs étaient appelés hédonistes. Dans les théories bourgeoises contemporaines, l'hédonisme n'existe généralement qu'en tant que méthode de définition du bien en tant que principe méthodologique. Aujourd'hui, la plupart des spécialistes de l'éthique considèrent la définition de la bonté par le bonheur comme un grossier polissage et une vulgarisation des problèmes moraux.
Ascétisme (du grec askeo - je pratique) - ascèse - un principe caractérisé par une abstinence extrême des plaisirs mondains ou une renonciation complète aux plaisirs afin d'atteindre la perfection religieuse. Aux temps anciens, dans la Grèce antique, l'ascétisme était appelé pratiquer la vertu de la vertu. L'ascèse a été théorisée dans les anciens enseignements religieux orientaux et plus tard dans les enseignements pythagoriciens. Au début du christianisme, il était appelé un ermite qui passait sa vie dans la paix et la tranquillité, jeûnant et priant. Pendant la période de la Réforme, l'idéal chrétien et médiéval de l'ascétisme a changé. Le protestantisme exigeait "l'ascèse laïque". Les premiers mouvements paysans et prolétariens appelaient à l'ascèse. C'était une forme de protestation contre la classe dirigeante vivant dans le luxe et l'oisiveté. Plus tard dans la science de l'éthique, l'ascèse a été considérée comme un sacrifice de soi déraisonnable et injustifiable, le résultat d'idées fausses sur la perfection morale.
L'eudémonisme (grec, eudamonia - plaisir, bonheur) est un principe méthodologique d'éthique proche de l'hédonisme. L'eudémonisme s'est manifesté le plus pleinement dans les théories morales du monde antique. (Démocrite, Socrate, Aristote). La poursuite du bonheur est considérée par l'eudémonisme comme le critère de la moralité et la base du comportement moral humain, la poursuite du bonheur personnel est appelée eudémonisme individualiste et la poursuite du bonheur social est appelée eudémonisme social. Les matérialistes français du XVIIIe siècle (Helvestius, Diderot) étaient également partisans de l'eudémonisme, qui déclarait que le bonheur humain est le but ultime de toute société et de toute activité humaine utile. L'éthique eudémoniste est incomparablement supérieure à l'éthique chrétienne dans son activité et son humanisme, car elle appelle au bonheur sur terre, et non dans l'au-delà. Or, l'eudémonisme donne au concept de bonheur une sorte de sens universel et anhistorique, alors que dans une société divisée en classes antagonistes, il n'y a pas et ne peut y avoir de vision unique du devoir de l'homme. Le bonheur dépend aussi de cette condition sociale. Par conséquent, la justification eudémoniste de la morale n'est pas scientifique.
L'égoïsme (latin, ego - I) est l'égoïsme, un principe vital et une qualité morale qui caractérise une personne en termes d'attitude envers la société et les autres. l'égoïsme s'exprime dans le fait qu'une personne n'agit que pour ses propres intérêts, sans tenir compte des intérêts de la société et de ceux qui l'entourent. C'est une des manifestations de l'individualisme. l'égoïsme est très caractéristique des relations de propriété privée. En tant que qualité morale, l'égoïsme a généralement été évalué négativement dans l'histoire de la conscience morale humaine, mais il est également vrai que pendant la lutte contre les organisations dirigeantes de la société féodale, l'égoïsme a joué un certain rôle dans la justification du droit de chaque individu à poursuivre Bonheur. les théories promouvant l'égoïsme sont devenues de plus en plus antisociales (Stirner), puis réactionnaires (Nistsche), et la dévotion consciente à l'égoïsme comme faux principe moral s'est transformée en amoralisme.
Du point de vue des stoïciens, la morale est un cosmos universel avec la loi comme composante de la raison universelle. Vivre selon la morale signifie vivre en harmonie avec le droit public. Tout comme l'ordre du monde naturel est compatible avec la raison et le but, une partie de cet ordre mondial et la nature humaine sont également compatibles avec la raison. Mais cet état parfait n'est évident que pour les sages. Ainsi, pour être sage et moral, une personne doit toujours s'éduquer.
Seule une personne moralement parfaite peut toujours résister à la moralité de l'environnement extérieur. Selon eux, tout dans la nature s'exige et il existe une nécessité prédéterminée et inévitable dans le monde. Par conséquent, une personne doit lui obéir sans objection. Sinon, il sera empêtré dans ses actions et ses désirs, et il sera privé de sa liberté intérieure et souffrira. Une personne n'a qu'à changer son monde spirituel, à le perfectionner et ainsi gagner en liberté.
La science de l'éthique est liée à la science de la philosophie. Dans les temps anciens, l'éthique était considérée comme une partie intégrante (troisième) de la philosophie avec la physique et la métaphysique. Plus tard (après Aristote), il a reçu le statut de science d'une direction philosophique distincte. Cette idée peut être interprétée globalement comme suit. On sait que la tâche de la philosophie en tant que reine des sciences est de tirer des conclusions générales des réalisations de toutes les sciences naturelles et sociales et de conduire l'humanité à la vérité. Sur cette base, l'objet de recherche de la philosophie est le développement de la pensée et il sert à conduire une personne à la vérité par la vertu. Par conséquent, on peut l'appeler "philosophie de la morale" ou "philosophie du bien".
Or, en tant que science philosophique, il travaille dans trois directions, c'est-à-dire qu'en étudiant le développement de la pensée morale, il décrit l'éthique : premièrement ; deuxièmement, il explique; troisièmement, il enseigne. En conséquence, il a une nature expérimentale-narrative, philosophico-théorique et formelle-normative. les anciens l'appelaient philosophie pratique. Après tout, l'éthique théorique pure ne peut pas exister. Il explique la nature de la moralité et tire des conclusions philosophiques en expliquant des exemples de sagesse acquise par l'humanité grâce à sa propre expérience sous la forme de proverbes, dictons, proverbes.
L'éthique se développe en interaction avec d'autres sciences socio-philosophiques. Surtout, son lien avec l'esthétique (esthétique) est ancien et unique. Tout d'abord, chaque action et intention d'une personne est liée à la fois à la moralité et au raffinement, c'est-à-dire qu'une certaine activité positive incarne à la fois la bonté (beauté intérieure) et le raffinement (beauté extérieure). C'est pourquoi les anciens philosophes comme Socrate, Platon et Pharaon ont interprété la moralité comme une beauté intérieure et la sophistication comme une beauté extérieure dans de nombreux cas. De plus, on sait que l'art est le principal objet de recherche des sciences respiratoires. Dans chaque œuvre d'art, les problèmes réels de moralité sont posés, et l'artiste reflète toujours directement ou indirectement le niveau moral le plus élevé atteint à l'époque où il vit. Ainsi, les philosophies seront étudiées du point de vue de l'éthique.

La relation entre l'éthique et la religion est que les deux disciplines visent à résoudre le même problème - le problème des critères moraux. Parce que certaines coutumes et valeurs qui existaient avant l'émergence des religions universelles ont eu un grand impact sur certaines lois religieuses et livres religieux sacrés. En même temps, les religions avaient aussi une telle influence sur la morale. Par exemple, si l'on prend la religion de l'Islam, les critères et exigences du Saint Coran, Hadith Sharif, Ijma' et certaines fatwas ont acquis une grande importance dans la formation du niveau moral des nations de l'Orient musulman. Aussi, le problème de la personne parfaite est commun aux deux disciplines. La différence est que l'éthique aborde ce problème du point de vue de l'éducation moderne.
La relation entre l'éthique et la jurisprudence a une longue histoire. On sait que, dans de nombreux cas, les normes morales et les normes juridiques sont identiques dans leur essence et leur contenu. En conséquence, la morale peut être appelée droit public et le droit peut être appelé morale qui légifère. Après tout, les objets de recherche de l'éthique et de la jurisprudence sont similaires à bien des égards, ils ne diffèrent que par leur approche. L'application des normes juridiques est généralement effectuée sur la base de sanctions obligatoires par l'intermédiaire de fonctionnaires d'organismes judiciaires spéciaux : alors que les normes morales sont établies par des coutumes nationales généralement acceptées, l'opinion publique, et non par des individus spécifiques, mais par un groupe social spécifique, exécutées par la société. En outre, les aspects de l'éthique pratique importants pour la profession juridique sont recherchés et recommandés par une branche spéciale de l'éthique appelée éthique juridique.
L'éthique est également étroitement liée à la pédagogie. Il est impossible d'imaginer les processus de formation de la personnalité, d'éducation et d'éducation en pédagogie sans conseils et leçons d'étiquette. L'éthique est donc la base de la pédagogie avec ses aspects théoriques et pratiques. Après tout, l'éducation dans le système éducatif se manifeste comme une éducation morale à chaque étape.
Depuis l'Antiquité, la relation entre l'éthique et la psychologie revêt une importance particulière. Après tout, ces deux sciences étudient le comportement, le caractère et les inclinations des gens. Mais cette étude est menée de deux points de vue différents : la psychologie révèle tel ou tel comportement, caractère, fondement causal (motifs) et conditions de formation. L'éthique explique la signification morale des phénomènes étudiés par la psychologie. La relation entre l'éthique et la sociologie est unique. Ces deux disciplines étudient l'éthique, qui est une vertu sociale qui régit l'activité humaine. Mais le champ de l'éthique est large à cet égard. On sait que la sostiologie n'étudie le comportement public des personnes et leurs lois que dans le cadre d'un certain système social. Et l'éthique, par essence, lorsque cela est nécessaire, dépasse le cadre d'un système social spécifique et, en tant que haute réalisation de la moralité humaine, les actions personnelles exceptionnelles et leurs fondements causals, qui ont acquis une signification historique et morale pour les périodes futures également. . apprend
La relation entre éthique et science politique est particulièrement singulière et complexe. Parce que la lutte politique exige la lutte de règles et d'exigences morales contradictoires. Avec les aspirations personnelles, les problèmes de compatibilité des intérêts de l'État et de la société, de pureté ou d'impureté des objectifs et des moyens émergent. Mais en fait, plus la politique est morale, plus elle est rationnelle. C'est l'un des problèmes généraux les plus importants que l'éthique et la science politique étudient sérieusement aujourd'hui. En outre, les domaines particuliers de l'éthique, tels que l'étiquette du leadership, l'étiquette du parti et l'étiquette, qui font partie de la culture du comportement, sont étroitement liés à la science politique.
De plus, ces derniers temps, le lien entre éthique et écologie se renforce. Historiquement, l'éthique a été largement concernée par l'analyse des obligations de l'homme envers lui-même, les autres et la société, et sa relation à la nature a été laissée de côté. Cependant, dans les périodes ultérieures, en particulier au XXe siècle, les problèmes environnementaux résultant des approches de la nature dans le cadre d'intérêts étroits ont changé cette image. il est maintenant reconnu que les problèmes environnementaux mondiaux sont davantage liés aux opinions sociales et morales des gens. Ainsi, la solution des problèmes environnementaux aujourd'hui passe par l'éthique. Au XXe siècle, un domaine particulier appelé l'éthique environnementale a également émergé. Cependant, cela ne signifie pas que l'éthique englobe pleinement l'écologie. Parce que ce n'est pas la nature elle-même en tant qu'objet d'évaluation et de gestion morale, mais l'attitude de l'homme envers la nature.
L'éthique est une science qui a acquis une grande importance à toutes les époques. Ce n'est que dans les régimes totalitaires basés sur la tyrannie, l'injustice et l'anarchie qu'elle est soumise au mensonge, falsifiée, et ainsi son importance est réduite. Avec l'indépendance de notre pays, l'éthique prend une place plus importante dans la nouvelle société.
À ce stade, il est permis de citer les précieuses pensées suivantes du président de notre République, Islam Karimov: "Fondamentalement, le noyau de la moralité et de la spiritualité", "La moralité humaine ne consiste pas seulement en salutations et en politesse". L'éthique signifie avant tout un sens de l'équité et de la justice, de la foi et de l'honnêteté." Ces pensées, d'une part, portent un coup juste à ceux qui sont indifférents à l'immoralité laissée par l'ancien système et à ceux qui comprennent l'éthique comme une science frivole et secondaire, et d'autre part, elles soulignent la grande position de l'éthique dans notre nouvelle société et la nécessité de s'appuyer sur des études théoriques sérieuses de l'éthique. Après tout, les valeurs morales nationales et universelles et nos anciennes coutumes et traditions, qui ont été interdites ou persécutées par le système totalitaire dans les conditions actuelles, peuvent servir de base à la création de valeurs spirituelles modernes.
L'éthique a un rôle à jouer dans ce processus de renouvellement. Devant lui, il y a des tâches énormes telles que la responsabilité du niveau moral des citoyens de notre pays, en particulier des jeunes, qui ont commencé à construire un nouvel État démocratique et légal, et le fondement théorique de l'éducation des gens modernes qui ont mûri à tous égards. Elles ne peuvent être mises en œuvre que sur la base de nouvelles approches de l'éthique, anciennes et toujours modernes. À l'heure actuelle, on peut les appeler une partie des tâches auxquelles est confrontée la science de l'éthique, pour ainsi dire, les tâches de l'éthique nationale. Après tout, notre science a maintenant pour tâche importante de résoudre des problèmes mondiaux universels, et il est impossible de ne pas s'y attarder. L'une d'elles, la plus importante, est liée à la création de "l'éthosphère - atmosphère morale" sur notre planète.
On sait que pendant des centaines de siècles, l'homme a vécu comme un petit monde biologique dans un grand monde biologique, comme une partie de celui-ci, comme un roi des organismes vivants, comme une partie intelligente et dirigeante. Depuis la fin du XNUMXème siècle, surtout au XNUMXème siècle, avec le pouvoir de penser, grâce aux révolutions scientifiques et techniques, au sein de cette biosphère, il a créé la noosphère - l'environnement technique. Maintenant, regardez, du matin au soir, nous vivons, mangeons, buvons, marchons, dormons à l'intérieur de nos inventions techniques. Nous ne pouvons pas imaginer notre vie sans eux. Ce sont le métro, le bus, la télévision, la radio, le téléphone, l'escalator, l'ascenseur, l'ordinateur, le train, les cuisinières à gaz, les appareils électriques, les usines, les médicaments chimiques, etc. si nous allons à cheval ou à pied, nous ne pensons pas à combien jours où nous devons voyager, nous ne nous en souvenons même pas. Parce que la technologie est devenue notre cadre de vie.
Non seulement aujourd'hui, l'homme a commencé à influencer la planète entière où il vit. Pour la première fois dans l'histoire de la Terre, l'homme est apparu comme une énorme force géologique. La pensée humaine est devenue la principale cause des changements dans la biosphère. Le grand scientifique russe VIVernadsky, l'un des fondateurs de la doctrine de la noosphère, a déclaré: "Aujourd'hui, la biosphère, qui a été créée pendant la période géologique et stabilisée dans son équilibre, a commencé à subir des changements plus forts et plus profonds sous la pression de la pensée scientifique humaine . Il semble que cet aspect du mouvement de la pensée scientifique humaine soit un phénomène naturel.
Nous vivons aujourd'hui une nouvelle évolution géologique de la biosphère. Nous entrons dans la noosphère. Mais la noosphère apparaît non seulement comme un phénomène positif mais aussi comme un phénomène négatif. La découverte de bombes atomiques, à hydrogène, à neutrons et la création de missiles balistiques nucléaires font partie de ces événements négatifs. De plus, la création de la noosphère a provoqué un empoisonnement chimique de l'océan mondial, des eaux souterraines et de surface, des plantes, des animaux et même des humains de l'intérieur. De nos jours, de nombreuses espèces d'organismes vivants, de plantes et d'animaux sont au bord de l'extinction physique. Des incidents tels que des déchets radioactifs flottant sur des navires dans l'océan sans trouver de place, ou leur enfouissement sur de belles îles désertes, et l'augmentation des pluies acides sont particulièrement dangereux. Malheureusement, une personne n'arrête pas sciemment de hacher la branche sur laquelle elle est assise. Résoudre ces problèmes nécessite non seulement un nettoyage écologique de l'environnement des poisons chimiques, mais avant tout, dans un sens global, la libération de la conscience de l'homme du XXIe siècle du poison de la technocratie. Autrement dit, ils ne sont pas un phénomène écologique, mais un problème moral littéral devant l'humanité. De ce point de vue, les mots du célèbre éthologue autrichien, lauréat du prix Nobel Konrad Lorenst : "La raison principale du phénomène d'aliénation du monde et de la nature vivante, qui se répand rapidement, est l'apathie esthétique et morale des gens de notre civilisation." Aussi, un autre problème important est l'éthique biologique. Au cours des dernières décennies, ce phénomène est passé d'un problème purement médical à un problème éthique à part entière : en quoi est-il éthique de sauver la vie d'une personne en transférant chirurgicalement un organe spécifique à un autre patient ?, la question est d'actualité. .
Parce que des recherches médicales récentes ont prouvé que la mort humaine ne se produit pas instantanément, lorsque le rythme cardiaque et la respiration s'arrêtent. Le cortex cérébral est d'abord détruit, puis le corps cérébral. Ce n'est qu'alors qu'il est possible de prouver qu'une personne est décédée. Parce que maintenant, tant que le cerveau ne meurt pas, il est possible de garantir que de nombreux organes internes continuent de fonctionner à l'aide de nouvelles techniques médicales, et ainsi de maintenir longtemps le niveau de vie minimum d'une personne. Par conséquent, la transplantation d'un cœur ou d'un rein est une violation du droit à une vie minimale d'une personne qui n'est pas encore décédée. De plus, sur la base de ses expériences, le chirurgien cardiaque américain Paul Person suggère que lorsque le cœur est transplanté, l'âme est également transplantée. Par exemple, lorsque le cœur d'une jeune fille de 19 ans a été transplanté chez un homme de 40 ans, ou lorsque le cœur et les poumons d'une jeune fille de 20 ans ont été transplantés chez une femme de 36 ans, des changements similaires se sont produits, même au point de rire. Comment cela peut-il être interprété d'un point de vue moral ?
L'avortement est un problème connu depuis longtemps de l'éthique biologique. On sait qu'à la fin de la quatrième semaine, le premier battement de cœur apparaît chez le fœtus. À la fin de la huitième semaine, l'activité électrophysiologique du corps cérébral peut être observée. Par conséquent, tout avortement revient, en termes populaires, à rendre un être vivant sans vie, à priver un organisme vivant de son droit à la vie. Alors, l'avortement doit-il être considéré comme immoral ou non ? L'éthique doit également trouver des réponses à ces questions. Notre science est confrontée à de telles tâches mondiales. On peut dire que ces tâches sont les baromètres qui déterminent l'importance de l'éthique aujourd'hui.
L'éthique, comme les autres sciences sociales, a son propre système de concepts riches, à l'aide desquels elle forme ses conclusions, exprime les connaissances accumulées et se divise en théorie éthique générale, éthique historique, éthique normative, éthique professionnelle, théorie éthique de la morale. l'éducation. .
La théorie de l'éthique générale traite de la résolution de problèmes méthodologiques, explique la nature, l'essence, la spécificité de l'éthique, ses éléments structurels et l'interrelation de ces éléments, les caractéristiques du développement de la conscience morale, les raisons de classe sociale du développement de l'éthique , sa place dans la vie de la société et examine son importance, son état actuel et ses tendances de développement.
L'éthique historique étudie les formes historiques de l'éthique, les lois de son développement historique et l'établissement du classisme en éthique dans une société de classes, le développement historique des théories morales et leur place dans l'histoire.
L'éthique axiologique normative concerne l'étude et la justification des normes morales en termes de leur signification positive et de leur valeur, en considérant les exigences de la nécessité morale (obligation) comme les principaux concepts de la conscience morale.
L'éthique professionnelle traite des tâches de création et de justification d'un certain système de normes morales qui régissent l'interaction des personnes au sein de telle ou telle activité. La théorie éthique de l'éducation morale détermine les moyens d'utiliser efficacement les facteurs moraux dans le processus d'éducation et traite des questions d'éducation à la vision du monde.
1. La sagesse du monde scientifique selon laquelle il n'y a pas de théorie sans histoire d'aucune science s'applique particulièrement à l'éthique. Parce que l'histoire de l'éthique étudie l'émergence de la pensée morale et les lois de son développement, elle analyse les manières d'appliquer et de promouvoir les enseignements moraux, la sagesse et les enseignements, qui font partie du grand héritage spirituel, à la vie de la société moderne. . Bien que chaque conception morale soit le fruit des réflexions et des activités d'un certain penseur, elle relève essentiellement des exigences d'une certaine période historique. Dans le même temps, les problèmes de promotion morale, d'enseignements et de normes morales, qui incluent les règles d'étiquette et d'étiquette, appartiennent au domaine de la conformité, de la gestion éthique, et la partie de l'éthique que l'on appelle habituellement "l'éthique pratique". constitue
Les premiers exemples d'éthique pratique sont les proverbes et les proverbes écrits sur des tablettes d'argile en cunéiforme, la première écriture au monde, il y a trois mille cinq cents ans. Dans les alqovs (hymnes) Samir (sumériens), presque toutes les divinités principales sont louées pour être des partisans de la bonté, de la justice, de la vérité et de la bonté. Par exemple, la déesse de la jeunesse Utu était une surveillante spéciale du respect des normes morales, tandis que la déesse Nanshe est décrite dans certains textes comme la gardienne de la vérité, de la justice et de la compassion. Mais, en même temps, de la liste des lois appelées "je" établies par les dieux afin de réguler le mouvement de l'univers, d'assurer son existence ininterrompue et harmonieuse, ainsi que les qualités morales ci-dessus - "mensonge", le les concepts de "discorde", "gina", "kudupat", "peur" sont également inclus. Les proverbes et proverbes samaritains sont également remarquables, beaucoup d'entre eux ont atteint le niveau de sagesse universelle et sont utilisés en Orient sous une forme légèrement différente. De plus, divers problèmes moraux sont soulevés dans l'épopée de Gilgamesh.
Les réalisations scientifiques, artistiques, morales et juridiques des Samaritains sont devenues la base des opinions morales des Babyloniens. À Babylone, l'épopée "Gilgamesh" a été créée, artistiquement élevée et parfaite par rapport à celle des Samaritains. Le célèbre ensemble de lois du roi babylonien Hammurabi, dont l'objectif principal était la protection de la justice et de la vérité, était un développement progressif des anciennes lois sumériennes. Dans ce complexe, l'objectif principal est de protéger les faibles, les orphelins et les pauvres sur la base du principe de justice ; Hammourabi est fier de sa générosité et de sa justice.
Dans l'Égypte ancienne, les questions d'étiquette étaient exprimées dans des pandanams spécifiques. Parmi eux, "les engrais Phatotep sont considérés comme le plus ancien pandnome qui nous soit parvenu. Il y a près de deux mille cinq cents ans, le pharaon de la cinquième dynastie Jadkara Ise a demandé au ministre Phatotep de le remplacer par son fils en raison de son âge avancé, et il a écrit ce pandnome composé de trente-sept versets pour son fils. Dans ce document, des questions telles que les lois morales, le comportement, les mœurs de l'époque sont soulevées et les qualités morales sont promues sous forme de sagesse et d'avertissements. Non seulement avec leur talent artistique, mais aussi avec le style des pensées démocratiques universelles qui ont contourné les exigences de l'ère de l'esclavage, et en tant qu'exemple de sagesse et d'humanité, ils surprennent encore les gens : « Une parole sage est cachée comme une pierre précieuse , mais on peut le trouver chez une esclave mangeant du grain." considérant que non seulement dans l'Égypte ancienne, mais aussi dans la Grèce antique quelques milliers d'années plus tard, un esclave était considéré comme une créature non caractéristique de la bonté et de la sagesse, et si nous Considérez qu'il a été vu à la place d'une personne, il est important de comprendre à quel point cette pensée de Phatotep est importante dans le développement de la pensée morale humaine.
2. Le développement de la pensée morale dans les anciens Turonzamin et Iranzamin est lié à l'émergence de la religion zoroastrienne. Les principales vertus et vices moraux de cette religion, qui ont commencé à se répandre il y a environ XNUMX siècles, sont répertoriés et interprétés dans le livre saint " Avesta" créé dans l'ancien Khorezm. Dans celui-ci, le dieu zoroastrien Ahura-Mazda apparaît comme l'incarnation du bien, et Ahriman comme l'incarnation du mal : le début de sa vision éternelle entre le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort se reflète. Des concepts nobles tels que "Bonté éternelle", "Bonne intention", "Bon ordre", "Subordination divine" acquièrent un sens réel et se manifestent sous la forme de divinités sous forme humanisée, qui répandent la bonté autour d'Ahura-Mazda. Le contraire de tels concepts est réalisé dans les forces du mal autour d'Ahriman. Ceux-ci incluent Apa Mana, la personnification des mauvaises pensées, Tuarvi, la personnification de la décadence et de la mort, et des géants nommés Zarik.
La religion zoroastrienne peut être appelée une croyance morale dans un certain sens, et son livre sacré "Avesta" peut être appelé un ensemble de concepts et d'instructions moraux suivis par nos anciens ancêtres. Cela peut être clairement vu dans les mots suivants de Zoroastrien, le chef de cette religion, de l'alkav Asha dans "Avesta":
Réjouis-toi Ahura-Mazda -
"Que la volonté du Plus Digne se réalise", et qu'Ahriman soit vaincu.
J'apprécie les bonnes pensées, les bonnes paroles, les bonnes actions,
Je me consacre à une bonne maison, de bonnes paroles et de bonnes actions
je te donnerai
Je m'abstiens de toutes les mauvaises maisons, de mauvaises paroles et de mauvaises actions,
Mon dernier, ma louange, ma bonne opinion,
Bonnes paroles (méritoires) bonnes actions
avec "mon âme dans mon corps".
Qu'il soit avec vous du fond de mon cœur,
Ô Gardiens immortels.
honorer le droit (je dis):
« La vérité est la bénédiction suprême. Il est l'une des bénédictions
J'en profite, que la récompense soit pour lui,
qui s'il n'y a pas de récompense (de travail) dans le chemin de la vérité,
si la récompense ne quitte pas le travail, si la récompense ne quitte pas le travail"
Il est à noter que les interprétations dans "Avesta" sont liées à la vie réelle d'une personne. L'esprit de bonté en lui est le pouvoir de créativité, tandis que le mal se manifeste sous la forme du pouvoir de destruction et de destruction.
La bonté sous la forme d'Ahura-Mazda, symbole de la vie, enrichit la terre de personnes, d'animaux et de plantes, et une personne les illumine à l'aide de la santé, de la force, du bonheur, de la joie, de l'espoir, de la confiance, de la beauté et de la prospérité. Le mal sous la forme d'Ahriman provoque des catastrophes telles que la sécheresse, la famine, la maladie, la destruction du bétail, la destruction physique et mentale.
Dans "Avesta", il est dit qu'avec les principes de bonté, de bonté, de pureté et de propreté pendant sa vie, après la mort, son âme sera dans le plaisir, tandis que celle d'une personne pécheresse et vertueuse sera condamnée à la souffrance et à la laideur. . Le professeur Tilab Makhmudov développe cela dans son grand article "À propos de l'Avesta": après la mort d'un juste, son âme reste dans sa tête pendant trois jours dans l'odeur du plaisir et du plaisir, puis des plantes parfumées apparaissent sur son visage . Une brise étrange l'accueille. Dans le sein de Shabada, une jeune fille de 15 ans, plus belle que toutes les autres beautés, apparaît. Cette belle fille est un symbole de bonté et de pureté, des actes méritoires. Il dit à l'âme: "J'étais doux, tu m'as rendu plus doux, tu m'as rendu beau, tu m'as rendu plus beau, j'étais haut, tu m'as élevé plus haut avec de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions." L'âme d'un pécheur et d'une personne perverse reste sur le corps pendant trois jours et éprouve des souffrances sans précédent. Au bout de trois jours, il survole tous les maux qu'il a créés. Puis il rencontra une fille plus laide que toutes les laideurs qu'il avait jamais rencontrées dans sa vie. De votre vivant, vous vénériez sciemment les géants, au lieu de ceux qui croyaient en Dieu. Quand vous avez hébergé des étrangers de près ou de loin, quand vous leur avez donné des cocktails, quand vous avez partagé l'aumône, vous les avez humiliés, vous avez insulté de bonnes personnes, vous leur avez fermé votre porte au nez. Je suis les mauvaises pensées que tu penses, les mauvaises paroles que tu dis, les mauvaises actions que tu fais. J'étais déshonorant, à cause de toi j'ai perdu plus de poids, j'étais dégoûtant, je suis devenu plus dégoûtant, j'avais honte, je suis devenu plus honteux."
Il n'est pas difficile de comprendre que le problème de l'âme et du corps s'exprime ici. Car dans "Avecro" le concept d'âme-âme n'est pas hautement déifié, il est "sécularisé" en un certain sens et apparaît comme une conscience qui communique avec son époque.
Il convient de noter séparément que dans "Avesta", l'homme est interprété comme un être supérieur. En même temps, c'est un devoir sacré d'une personne d'aimer et d'honorer toutes les bénédictions sur terre et dans le ciel. La liberté et la propreté s'élèvent du confort hygiénique au niveau de la moralité et de la compréhension divine : garder l'eau et l'environnement propres, ne pas donner aux animaux, en particulier aux chiens, des os pointus ou de la nourriture chaude signifie compassion envers eux ; une personne doit être compatissante.Tout cela montre que les premières traces d'éthique écologique sont également présentes dans "Avesta". Les dieux de la brume nette dans ce livre sacré sont au niveau du pir dans notre compréhension (par exemple, le pir de la forge - Hazrat David vh). Dieu est un : Ahura-Mazda, lui seul est adoré. Par conséquent, la première place dans la promotion du monothéisme et du monothéisme appartient à "Avesta". Nous pouvons voir que certaines des traditions et croyances de l'Avesta ont été préservées encore aujourd'hui. Les coutumes de brûler de l'encens, de placer la tête d'une âme abattue devant les proches dans le cercle sont également la preuve de nos réflexions sur nos vacances bien-aimées à Navruz. Ainsi, comme nous l'avons dit plus haut, "Avesta" est précieux en tant que collection morale et esthétique de nos ancêtres, une collection unique de nos anciennes traditions.
3. La pensée morale indienne ancienne occupe une place particulière dans l'éthique orientale ancienne. Historiquement, il a étudié le védisme, le yoga, le jaïnisme, le bouddhisme, la Bhagavadgita et l'Arthashastra, ainsi que le lokoyata.
L'éthique védique divise l'ancienne société indienne en quatre classes - varna ; brahmanes (fermiers), kshataris (soldats), vaishchis (fermiers, fermiers), shchudras (esclaves). Selon les célèbres "Lois de Manu", l'occupation d'un brahmane est d'enseigner, d'étudier les Vedas, d'accomplir des sacrifices, de distribuer des aumônes et de recevoir des cadeaux, les Kshataris s'occupent des citoyens, les Vaishyas sont engagés dans l'élevage, le commerce, l'usure et l'agriculture. ils pleurent; et les shchudras servent ces trois groupes sociaux. "Femme, fils et esclave - tous les trois ne sont pas considérés comme des propriétaires privés, ils sont la propriété acquise de celui qui les possède."
Dans Les Lois de Manu. Selon l'éthique védique, les brahmanes sont intrinsèquement moralement supérieurs, tandis que les shudras sont intrinsèquement moraux.
Mais dans le courant suivant, dans le yoga, le jaïnisme, en particulier dans l'éthique bouddhiste, l'idée que le possesseur de qualités morales n'est pas liée à l'origine sociale d'une personne, mais à la maturité de sa personnalité est avancée. Selon les enseignements du Bouddha, le monde est plein de souffrance et le problème le plus important est de trouver un moyen de se débarrasser de cette souffrance. On raconte que le prince Siddhartha Gautama, qui vivait dans le luxe avec ses pairs, se promenait un jour et vit un vieil homme malade et une cérémonie funéraire. Lorsqu'il apprend que la maladie, la vieillesse et la mort attendent tout le monde, il est choqué, fuit les gens, quitte le monde, réalise les quatre nobles vérités et les transmet aux gens.
En voici un bref résumé :
1. La vie dans ce monde est pleine de souffrance.
2. Il y a des raisons à ces souffrances.
Z. Cette souffrance peut être terminée. .
4. Il existe des moyens de mettre fin à la souffrance.
La quatrième vérité du Bouddha est particulièrement importante d'un point de vue éthique. C'est le chemin vers le nirvana (l'état après la disparition progressive de la passion, de la haine et du remords) par lequel le Bouddha est passé et que tout le monde peut traverser. Il consiste à réaliser huit vertus : 1) des vues correctes ; 2) audace; Z) comportement correct ; 4) discours correct; 5) le bon mode de vie; 6) le bon effort ; 7) direction correcte de la pensée ; 8) faites la mise au point correctement. Ainsi, les huit voies consistent en l'unité de trois facteurs interdépendants : la cognition, l'action et l'attention. La connaissance et la moralité ont ici leur intégrité ; la vertu vient de la connaissance (et le vice de l'ignorance), donc la connaissance ne peut être améliorée sans la vertu. C'est la conception tygale de la perfection morale : « On ne devient pas brahmane à cause de la couleur de ses cheveux, de sa dynastie ou de sa caste. Celui qui a la vérité et le dhamma, il est heureux et il est brahmane", dit le livre des règles morales bouddhiques. Ainsi, le bouddhisme nie le prestige des Vedas, le statut exceptionnel des brahmanes, et condamne la division de la société en varnas. C'était sans doute une des manifestations du progrès moral.
L'éthique bouddhiste occupait une position unique non seulement en Inde, mais aussi dans la Chine ancienne. Mais il y avait deux autres domaines de l'éthique qui avaient une grande ambition et une grande portée. L'un d'eux est le taoïsme.
Zhuang-zi (369-286 av. J.-C.) est considéré comme le fondateur du taoïsme (XNUMXe-XNUMXe siècles av. J.-C.). L'essence des principales tendances du taoïsme se reflète dans le livre "Dao de xin" attribué à Lao-zi. « Dao est au-dessus de tout », « racine », « Mère de la Terre et du Ciel », « la première fondation du monde », et « si » est la base matérielle, et Dao crée « de » - la vertu à partir de celle-ci. De plus, "dao" signifie route. Dao de szin peut aussi être appelé "La Voie de la Vertu".
L'homme, comme l'univers, a été créé sans le fondement des lois Dao, il fait partie de la nature et sa tâche est de suivre le chemin de la vertu (de). toute intervention artificielle, toute tentative de changer l'ordre d'harmonie de la nature, est désastreuse pour les hommes, la source de tous les maux, d'innombrables malheurs, est la dérogation aux lois imposées par la nature. Par conséquent, selon Lao-tseu, l'activité est dirigée contre le Dao et nuit au peuple, son principal principe moral est "uwei" - l'inactivité, le "dao" d'une personne sage, qui est une activité sans lutte. Mais cette activité de non-lutte est en fait un comportement actif qui n'est pas contraire à la nature, seule caractéristique du Dao, activité conforme aux lois de la nature.
En même temps, selon Lao-tseu, un sage accroît son savoir et ne le distribue pas au peuple, mais l'utilise uniquement pour le bien-être du peuple ; "Lorsque la connaissance des gens est forte, elle ne peut pas être contrôlée. Sa nourriture devrait être pleine, ses vêtements devraient être beaux, sa maison devrait être paisible et sa vie devrait être heureuse." À ce moment-là, c'est-à-dire que si la science ne progresse pas, si la civilisation n'entre pas, un pays ne regardera pas le pays voisin et il n'y aura pas de guerre. Ainsi, le sage idéalise les temps primitifs.
En résumé, l'objectif principal de l'éthique taoïste est de faire suivre aux gens le chemin indiqué par la nature ; le principe d'inactivité est le bonheur du peuple - en revenant à l'égalité et à la simplicité des relations claniques, et le bonheur des sages est dans la modération, le calme, la proximité avec la nature.
Le confucianisme, principal adversaire du taoïsme, déteste les Noirs pour leur ignorance et les considère comme inaptes à la pensée morale. Après tout, l'idéal moral d'un confident est généreux. Ses grandes qualités sont l'abnégation, l'honnêteté, la loyauté, la justice. Il est poli dans ses relations, s'adresse respectueusement aux hauts fonctionnaires et traite les gens avec diligence et justice :
La principale loi morale du confucianisme, la principale. concept moral-gen (humanité) Il est dit dans le livre "Lun yuy" ("Sagesses"); "Celui qui cherche sincèrement à aimer une personne ne fait pas le mal." "Ne traitez pas les autres comme dignes de convoitise que vous ne méritez pas, alors vous ne vous sentirez pas mal dans votre peau dans l'état ou dans la famille." Ainsi, gen est un principe moral qui détermine la relation entre la société et la famille membres. Les concepts de "xiao" - respect des parents et des aînés, "li" - respect des coutumes et des rituels y sont fortement liés. À l'heure actuelle, le sens du concept de "li" est beaucoup plus large, il inclut également la relation à l'État. Khakan (empereur) est le fils du Ciel, il est le père de tous sous le Ciel. Et l'ordre sous le ciel est le suivant : "Il devrait y avoir des rois, des pères, des serviteurs et des fils."
Dans le confucianisme, il y a deux façons d'être une personne vertueuse : pour le peuple - obéir aux coutumes sans paroles, sans réfléchir ; et car la générosité assidue, c'est s'améliorer moralement et remplir consciemment son devoir moral. Une éducation généreuse et assidue du confucianisme; La sagesse du système n'a pas perdu de son importance même maintenant." Le professeur a dit : Yu, connais-tu les six étapes des six vices ?" Szin-lu répondit : "Non." Maître a dit; "Alors asseyez-vous, je vais vous dire." Aimer l'humanité et ne pas aimer l'apprentissage est un vice - cela conduit à l'imprudence. L'amour de la sagesse et l'aversion pour l'apprentissage est le défaut que l'on passe sa vie dans de petites choses, l'amour de la vérité et l'aversion pour la connaissance est le défaut est qu'il conduit à l'automutilation, l'exactitude aimant et n'aimant pas l'apprentissage, l'inconvénient est qu'il conduit à l'impolitesse; L'amour de la bravoure et l'aversion pour l'apprentissage mènent à la rébellion, l'amour de la détermination et l'aversion pour l'apprentissage mènent à la tyrannie.
Les vues confucéennes ont été poursuivies par ses disciples Mengzi et Xunzi. Cette doctrine a servi de base à l'idéologie chinoise de la période Han (IIe siècle av. J.-C. au IIe siècle ap. , qui s'oppose au confucianisme et dans l'histoire de la pensée morale chinoise.
Les réalisations de l'ancienne éthique orientale ne sont pas simplement passées à l'histoire. À la suite de leur assimilation, l'éthique a atteint un nouveau niveau dans les polis (cités-États) de la Grèce antique, qui avaient des liens à grande échelle avec l'Orient. Plus tard, les idées, les concepts appliqués et l'expérience théorique et pratique précédemment demandés dans l'Orient ancien sont indirectement devenus importants pour l'Europe d'aujourd'hui. Par exemple, le célèbre sage légendaire Pythagore a appris des érudits égyptiens et iraniens. En pensant à la religion du zoroastrisme, il a décrit Ahora-Mazda comme "Leur dieu Oramazda a un cœur de vérité et un corps de lumière". En outre, les érudits grecs anciens tels que Socrate, Platon et Aristote ont largement utilisé les enseignements philosophiques et éthiques de l'Orient ancien. Par exemple, les fondements philosophiques et éthiques de la théorie de Platon sur la transmigration de l'âme remontent à la philosophie de l'Inde ancienne. .
4. Lorsqu'on parle d'éthique grecque antique, il est d'usage de mentionner les noms de quatre grands philosophes ; Socrate, Platon, Aristote, Epicure. Mais, en fait, beaucoup de travail a été fait sur l'éthique même dans la Grèce antique. Par exemple, les opinions des philosophes appartenant au courant des sophistes (sages) tels que Démocrite, Pythagore, Hippias et Gorgias sont remarquables. A titre d'exemple, prenons le point de vue de Démocrite (vers 450-370 av. J.-C.), qui considère la sagesse comme la plus haute vertu et la raison comme le critère du comportement moral, et définit le sage comme moral et l'ignorant comme immoral. Selon Démocrite, le premier maître dans la vie de l'homme est le besoin et l'expérience. Ce sont ceux-ci qui conduisent une personne au niveau de la distinction entre les choses utiles et nuisibles.
Parmi les anciens philosophes grecs, Démocrite a été le premier à s'intéresser au monde intérieur de l'homme. Il sépare l'intention (cause du comportement) de l'action. En même temps, le penseur dit: "Vous pouvez dire si une personne est honorable ou déshonorante non seulement par ses actions, mais aussi par ses intentions." Democtus décrit la modestie et la confiance comme une force qui empêche une personne de faire de mauvaises choses. Seules les personnes mentalement faibles et arrogantes attribuent leurs échecs aux dieux, au destin et au hasard. Une personne ignorante et mauvaise s'amène à la misère parce qu'elle a une idée fausse du plaisir, du bonheur et du but de la vie.
Quant aux vues de Socrate (470-399 av. J.-C.), il considère, comme Confucius, la morale et la justice comme un tout indissociable : « Ce qui est légal est juste ». Les deux penseurs relient l'évaluation de la gouvernance comme bonne ou mauvaise à l'éducation des citoyens, et trouvent des exemples de service généreux et généreux dans le passé de leurs pays.
Selon Socrate, la polis et le citoyen ne sont pas égaux en droits, ils sont comme un père et un fils. L'essence principale de la moralité est la sagesse, qui est une vertu féminine immuable et éternelle. C'est une activité parfaite qui se conforme au script divin qui est considéré comme la norme de comportement moral. La source de la morale est divine, extérieure à l'homme. Socrate considère l'esprit (âme, cœur, âme) comme immortel, contrairement au corps, mais ne développe pas ses vues. À son avis, un intérêt excessif pour cette question est nocif. Parce que les dieux eux-mêmes n'aiment pas la recherche de choses qu'ils ne veulent pas révéler aux gens.
Contrairement à Socrate, l'éthique de Platon (427-347 av. J.-C.) est au contraire basée sur des idées et des enseignements concernant l'âme. Selon la doctrine des idées de Platon, le monde que nous voyons n'est qu'un jeu d'ombres et l'esprit humain est incapable de voir le monde réel. L'homme est comme un prisonnier enchaîné au mur d'une caverne, il n'observe que les vagues ombres de l'être réel, et l'être réel est derrière les ténèbres, invisible. L'homme ne peut pas le voir, mais il y a une âme immortelle qui peut voir cet être originel. Il appartient au monde des idées, mais seule la partie intellectuelle en est dirigée vers ce monde, et la partie passionnée et avide tire toujours le rynohkop vers la terre. Platon interprète ce double aspect de l'âme comme une lutte entre le conducteur de char (esprit) et les chevaux écumants (passion et avidité). Lorsque les chevaux montent haut, l'esprit (cœur, âme) tombe du monde des idées dans le corps et une personne est née. La naissance d'une personne a donc lieu en même temps que l'immersion de l'âme dans le gynox. Toute connaissance est le résultat de la mémoire ; l'âme se souvient d'une partie de ce qu'elle sait du monde des idées et n'acquiert aucune nouveauté remarquable dans sa vie physique. Ainsi, selon Platon, la morale a une base divine, et la vertu morale a été donnée à l'homme de temps immémorial.
Platon considère la sagesse comme la plus haute vertu, la manifestation de la partie intellectuelle de l'âme, et reconnaît les sages-philosophes comme la seule catégorie digne de gouverner l'État. Yavkurlik est caractéristique des gardes et des soldats qui protègent l'État. La tempérance, qui est liée à la partie de l'âme de l'âme, est caractéristique des artisans, des paysans, c'est-à-dire du peuple. Ils doivent être subordonnés à la caste précédente. Après eux, il y a des esclaves. Les cendres sont au-delà des mœurs, loin de toute vertu, et il est douteux qu'elles aient une âme. De plus, selon Platon, la justice n'est pas une vertu personnelle, mais une vertu propre à l'État. C'est pourquoi, dit-il : « Nous ne reconnaissons que l'état dans lequel chacune des classes, divisée en trois par nature, est engagée dans son propre travail. Aussi, puisque le commerce est une industrie qui trompe les citoyens, il doit être pratiqué par des étrangers dans un état juste.
Une caractéristique importante de l'éthique de Platon est qu'elle prend la divinité comme base de la morale, comme modèle moral. Selon le philosophe, quiconque veut recevoir la bénédiction de Dieu, qu'il l'imite, Dieu est la norme pour toutes choses ; seul celui qui croit et imite Dieu peut devenir sage. Ainsi, l'éthique de Platon a une nature strictement religieuse. En même temps, il intègre et développe des idées issues de l'éthique védique.
Après Platon, les théories morales de deux anciens érudits grecs - Aristote (384-322 avant JC) et Épicure (341-270 avant JC) sont remarquables. L'élève de Platon, Aristote, a d'abord présenté l'éthique comme une discipline philosophique distincte entre la psychologie et la science politique et lui a donné le nom d'« éthique » (plus tard accepté en Europe).
Les vues morales d'Aristote se reflétaient dans les traités "Le livre d'éthique à Nicomaque" et "Le livre d'éthique d'Eudemus" et "Le grand livre d'éthique", principalement dédiés à son fils.
Aristote a été le premier parmi les anciens penseurs grecs à prendre le libre arbitre comme base de la morale et, contrairement à Platon, dit que la vertu morale n'est pas une qualité innée de l'âme, mais une qualité acquise. Il divise toutes les qualités en deux: la première, les qualités liées à la partie mentale de l'âme liée à la sphère spirituelle, telles que la sagesse, les affaires, la débrouillardise, et la seconde, la partie aspirationnelle (volontaire) de l'âme - qualités liées à la morale pure. Selon lui, la principale vertu est la justice. « La vertu, dit Aristote, est, en un certain sens, le milieu, parce qu'elle tend toujours vers le milieu. Par exemple, la bravoure est le juste milieu entre le courage fou et la lâcheté, etc. Aussi, le penseur attache une grande importance à l'intention et l'appelle le principe, le commencement du mouvement. Mais ce n'est pas le but final, et le principe de l'intention est le désir et la raison, par conséquent, l'intention n'est pas en dehors de l'esprit, de la conscience et des manières.
Contrairement à Platon, Aristote défend le point de vue de l'unité de l'être et de l'esprit, et dit qu'une personne atteint la perfection, la plus haute bonté et liberté par l'activité de la connaissance, une attitude active envers la réalité et la capacité de régner sur la luxure. passions. Par conséquent, l'homme a le libre arbitre, parce qu'il a la même position dominante dans le choix du bien ou du mal, de la vertu ou du vice.
Aristote voit la fin et les moyens comme un tout, la fin détermine les moyens, donc la nature morale de la fin ne reconnaît que des moyens moraux, et surtout une fin immorale exige des moyens immoraux.
Aristote considère l'activité intellectuelle comme la plus haute forme de vie et d'activité, une valeur qui ne peut être comparée à rien d'autre. Le sujet et l'objet, la pensée et l'objet de la pensée sont compatibles l'un avec l'autre dans le cadre de l'Esprit Suprême, c'est-à-dire la réflexion sur la pensée de l'Esprit Suprême (Hydo). Bien que l'homme ne puisse jamais atteindre le niveau divin de la vie, mais qu'il doive y tendre le plus possible comme un idéal, la perfection que l'homme atteint est toujours relative.
Ainsi, selon Aristote, une personne morale est celle qui est douée de qualités intellectuelles ; l'esprit n'est pas défini par l'homme, mais par l'esprit. Et la race féminine est une personne de bas niveau, faible, en larmes, intempérante, leur passion est supérieure à l'intelligence, elles sont plus sujettes aux vices que les hommes, donc la sagesse ne les caractérise pas, les femmes appartiennent aux hommes. le principe de justice. Art, politique et science pour les personnes libres, l'esclave, en général, est une créature en dehors de la morale, l'inclusion des esclaves parmi les personnes de classe inférieure, même les êtres vivants, découle de la compréhension d'Aristote de la nature humaine en tant qu'être socio-politique. Pour lui, une personne extérieure à la société, à la tribu, à la communauté, à l'État est soit Dieu, soit un animal. Par conséquent, les esclaves d'une tribu étrangère, qui n'avaient pas le droit à la citoyenneté de la polis, n'étaient pas considérés comme des humains. Un esclave ne devient un être humain que lorsqu'il est libéré.
Comme nous l'avons mentionné plus haut, Aristote place la connaissance (l'intellect) au-dessus de la morale (la conscience) et interprète ainsi la vie contemplative, théoriquement, la vie consacrée à la créativité sous la forme d'un idéal moral. En conséquence, le grand penseur apprécie hautement la sagesse, le courage, la justice, l'amitié, qui sont les vertus traditionnelles d'un citoyen du monde antique. Cependant, son amour pour l'homme, l'humanité est différent de notre compréhension actuelle selon laquelle tous les serviteurs sont égaux devant Dieu. Comme nous l'avons vu plus haut, à ses yeux, les hommes ne sont pas égaux, le concept d'égalité appartient à Aristote. Il ne reconnaît que l'amitié et la bonne volonté entre les gens.
Dans ses vues, Epicure met l'accent sur le but pratique et le contenu moral de la philosophie : « Les paroles d'un philosophe qui ne peut trouver de remède à aucune souffrance humaine n'ont aucun sens. Tout comme il n'y a pas d'utilisation de la médecine qui ne puisse guérir la maladie du corps, il n'y a pas d'utilisation de la philosophie qui ne puisse pas guérir l'âme.
Selon Epicure, l'homme a le libre arbitre. Lui, comme Démocrite, commence sa doctrine du bien par le problème du plaisir et de la douleur. La chose la plus importante pour lui est la tranquillité d'esprit. Il écrit à un de ses amis ; - "Il vaut mieux s'allonger paisiblement sur un lit de paille que de vivre en paix si votre lit est plein de nourriture !" Parmi les vertus, Epicyptus met l'accent sur la justice et la sagesse. Souligne l'existence de l'absolu et de la relativité dans le concept de justice : « En général, la justice est la même pour tous, car c'est un phénomène utile dans les relations interpersonnelles, mais du point de vue de l'unicité de certains pays et d'autres semblables conditions, la justice est la même pour tous.l'essence des vertus est de conduire une personne au plaisir, de servir la paix et l'état actif de l'âme. Et le bonheur découle de la santé morale et physique.
Parlant de la peur de la mort, Epicure considère sa source dans les idées fausses sur l'immortalité de l'âme et l'éternité de la souffrance. Parce que l'âme, comme le corps, est constituée d'atomes. Tout dans la nature est formé à partir de la fusion des atomes, et avec leur désintégration, l'âme se désintègre également. Pour prouver que le danger de mort est injustifié, dit-il ; "Le pire des maux est que la mort n'a rien à voir avec nous, car tant que nous existons, la mort ne vient pas, et quand la mort vient, nous cessons d'exister. Par conséquent, la mort n'a rien à voir avec les vivants ou les morts, car pour certains elle n'existe pas, et pour d'autres ils n'existent pas.
Epicure insiste sur le fait que la souffrance doit être surmontée plutôt qu'évitée. Pour cela, la détermination morale, la clarté de la pensée, la puissance de la pensée doivent être opposées à la souffrance, son idéal moral est un sage, un philosophe qui ne regarde pas la vie sur terre avec haine, mais qui est en harmonie avec la nature, c'est-à-dire qu'il vit conformément au but de la vie déterminé par la nature. . C'est en harmonie avec la nature, en évitant diverses hérésies et pensées délirantes, en ajustant ses émotions avec la nécessité naturelle qu'un homme sage atteint un haut niveau de plaisir dans la pensée et la liberté intérieure. Un homme sage connaît la mesure de sa force et l'utilise à bon escient. Il est clair pour lui que la source du bonheur n'est que dans la bonté spirituelle, un plaisir relativement stable et durable dans l'amitié et la connaissance.
Epicure valorise l'amitié basée sur l'égalité et la ressemblance avant tout dans les relations humaines. L'étude de la philosophie, comme l'amitié, conduit à la réalisation de la paix de l'esprit.
L'éthique de l'Orient ancien, l'éthique de la Grèce antique, qui a élevé les réalisations à un niveau théorique élevé, a acquis une importance mondiale. Les penseurs grecs ont été les premiers à étudier la personnalité humaine, l'intention sous-jacente au comportement humain, et à expliquer les problèmes de l'action morale.
Les traditions scientifiques des anciens éthiciens grecs ont été poursuivies par les anciens penseurs romains tels que Cicéron, Lucretius Carus, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius, Sextus Empiricus.
Titus Lucretius Carus (99-44 avant JC), en tant que défenseur constant de l'éthique épicurienne, dans sa célèbre épopée "Sur la nature des choses" souligne le lien inséparable entre l'âme et le corps, pense à la mort de l'âme, mentionne que il y a une signification morale dans le fait qu'une personne est libérée de la peur de la mort. Une personne qui est libérée de la peur du monde et de la peur des dieux peut vivre heureuse, et avec l'aide de l'intelligence et des émotions, elle obtiendra une vraie vision des choses.
Lucius Annaeus Seneca (5 avant JC - 65 après JC) était à la fois écrivain et philosophe moral. Ses traités sur l'éthique, tels que "On Anger", "On Compassion" et "On a Happy Life" sont connus de beaucoup. L'ouvrage "Lettres éthiques à Lucilius" est particulièrement célèbre. Selon Sénèque, le monde est matériel, mais une sorte de principe vivant y règne : peu importe qu'on l'appelle intelligence, nature, prophétie ou destin. L'important est que son rêve devienne réalité. Le philosophe voit le sens des vertus dans l'acceptation du destin, dans le fait d'en supporter les coups avec courage et patience sans perdre la dignité humaine. Il interprète la mort comme froide, sombre, mais comme une garantie de liberté. Voir la liberté à se tuer est sans doute lié à l'extrême tragédie de l'époque dans laquelle il a vécu. Sénèque insiste sur l'égalité morale de l'esclave et du libre : « Sont-ils esclaves ? Personne. Sont-ils esclaves ? Non, ce sont vos voisins de palier. Sont-ce des cendres ? Non, vos amis obéissants. Sont-ils esclaves ? Non, ce sont vos frères d'esclavage, car vous et eux êtes esclaves du destin. Bien entendu, ici, Sénèque ne signifie pas l'égalité sociale, mais l'égalité morale de l'esclave et de l'esclavagiste. Le philosophe disait que la liberté de l'âme est source d'estime de soi pour l'individu et non de fierté de groupe. Celui qui a atteint la liberté intérieure, il ne se soumet pas au destin, il est prêt à affronter courageusement les coups du destin.
Un autre éthicien de la Rome antique était l'esclave libéré Epictète (vers 50-138). Ses règles morales sont les suivantes : le destin est inévitable ; l'intelligence est le critère unique et fiable de la moralité ; le monde extérieur dépend de la volonté des dieux, le monde intérieur est sous le jugement de l'homme ; la volonté d'un vrai sage est qu'il ne confond pas les choses qui lui sont liées avec les choses qui ne lui sont pas liées ; réaliser le but et le sens de la vie et gagner sa liberté intérieure personnelle; le chemin qui y mène est l'obéissance inconditionnelle à la volonté des dieux, la modération dans le besoin, la négligence, faire des affaires avec un esprit calme.
Selon Epictète, le bonheur est le vrai bonheur-vertu, et la vertu est toujours la création de l'homme, parce qu'elle est formée par l'homme. Le philosophe émet l'opinion qu'il ne faut pas imposer aux autres des conditions que l'on n'aime pas, si on ne veut pas être esclave, ne permet pas l'esclavage autour de soi.
Ainsi, les éthiciens de l'Ancien Rumo soulèvent le problème du comportement humain et s'efforcent de déterminer la place de l'homme dans le monde et le but de la vie. Une telle aspiration, en même temps, est typique des éthiciens mythiques du monde antique. Ainsi, les éthiciens mythiques du monde antique ont tout créé, des simples règles d'étiquette, des enseignements et de la sagesse à un système de théorie éthique. L'héritage de Shy n'a pas perdu son influence, et l'éthique mondiale se développe encore dans de nombreux cas sur la base d'une nouvelle approche de ces concepts et principes.
À ce stade, nous pensons qu'il est opportun de faire la lumière sur une autre question qui n'a pas reçu suffisamment d'attention jusqu'à présent. C'est la question du lien entre la pensée grecque antique et la philosophie du Moyen-Orient, en particulier l'éthique. Pourquoi nos savants ancêtres n'ont-ils pas suivi les traces des penseurs de l'Orient ancien, y compris la région indochinoise, mais les traces des Grecs européens, ont étudié Socrate et Platon, les ont élevés au ciel et ont appelé Aristote le plus grand enseignant - le premier professeur ?
Le fait est que la base de l'islam est le monothéisme, Allah est le seul, Il n'a pas d'associé et ne peut pas en avoir. Les penseurs de la Grèce antique ont suivi exactement cette voie du monothéisme. Socrate a été le premier à soulever clairement cette question. Lorsqu'il a été condamné à mort, il a été accusé d'avoir manqué de respect aux dieux grecs et d'avoir détourné la jeunesse vers une autre voie (en fait, la voie du monothéisme). Ceci est confirmé par les dernières paroles de Socrate avant sa mort : "Je vais à Lui (pas à eux ! -A Sh.) !" De plus, les idées de Platon sur l'émanation des idées et l'universalité vont directement à la question de la divinité unique, mais Socrate et Platon ne se sont pas donné pour tâche de prouver le monothéisme d'un point de vue philosophico-théorique, ils n'ont pas essayé. Aristote l'a fait. Dans son célèbre ouvrage "Métaphysique", il a théoriquement prouvé que l'unité de Dieu est immatérielle, insensible à quoi que ce soit, au contraire, c'est la première force motrice. Il l'appelle "Forme supérieure". Dans l'interprétation d'Aristote, Dieu est considéré comme le but du monde et de tous les processus du monde, qui, comme nous l'avons mentionné ci-dessus, est la Pensée Suprême, la Pensée sur la pensée.
C'est la véritable raison de l'imitation de la grande attention portée à la pensée grecque antique, en particulier à l'éthique, par les penseurs du Moyen Âge et de l'Orient musulman.

Expressions de base
Intelligence Suprême, Sophistes, Citoyen avec Polis, Taoïsme, Quatre Vérités de Bouddha, Nirvana, Bouddhisme, Focus Droit, Vertu (Connaissance), Vice (Ignorance), Védisme, Avesta, Ahura- Mazda-bonté, Ahriman-mal, théorie de l'éthique générale , éthique historique, éthique axiologique normative, éthique professionnelle, égoïsme, stoïcisme, eudémonisme, ascèse, hédonisme, mœurs, comportement, éthique.