दोस्तों के साथ बांटें:
अबू नसर फ़राबी के सामाजिक दार्शनिक विचार।
योजना:
परिचय
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अबू नसर फ़राबी का जीवन पथ।
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फारोबी के दर्शन और सामाजिक विज्ञान पर विचार।
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समाज और नैतिकता पर फैरोबी के विचार
4. फारोबी के "द सिटी ऑफ वर्चुअस पीपल" में सामाजिक विचार।
निष्कर्ष।
प्रयुक्त साहित्य की सूची।
परिचय
पाठ्यक्रम कार्य के विषय की प्रासंगिकता. जैसा कि राष्ट्रपति इस्लाम अब्दुगनियेविच करीमोव ने कहा, "क्योंकि दुनिया द्वारा मान्यता प्राप्त कई महान दार्शनिकों के काम अभी तक उज़्बेक में प्रकाशित नहीं हुए हैं, अधिकांश बुद्धिजीवी, विशेष रूप से हमारे युवा, उनके वैचारिक विचारों से परिचित नहीं हैं।" हमें सुकरात, प्लेटो, नीत्शे और फ्रायड जैसे आधुनिक दार्शनिकों की पुस्तकों को समझने योग्य बनाना चाहिए और उन्हें स्पष्टीकरण और टिप्पणियों के साथ उज़्बेक भाषा में प्रकाशित करना चाहिए।[1]".
समाज के विकास में कोई भी बदलाव, नवाचार, विशेष रूप से ऐसी प्रक्रियाएं और खोजें जो मानवता के विकास को एक महान गति प्रदान करती हैं, अपने आप नहीं होती हैं। इसके लिए सबसे पहले सदियों पुरानी परंपराएं, प्रासंगिक परिस्थितियां, विचारधारा, सांस्कृतिक-आध्यात्मिक वातावरण मौजूद होना चाहिए। "हम कई मुद्दों पर पश्चिमी और पूर्वी दार्शनिकों के विचारों से असहमत हो सकते हैं, विशेष रूप से व्यक्तिवाद और अहंकार के देवता के साथ। लेकिन हमें उन्हें ध्यान में रखना चाहिए, जो आवश्यक है उसे पहचानना चाहिए और जो अनावश्यक है उसे नकारना चाहिए।[2]".
सामान्य तौर पर, मध्य एशिया की सांस्कृतिक विरासत विश्व संस्कृति और ज्ञान का एक अभिन्न अंग है। इसलिए, जैसा कि हमारे राष्ट्रपति ने ऊपर उल्लेख किया है, यह आवश्यक है कि पश्चिमी और पूर्वी दार्शनिकों के विचारों को युवा लोगों के मन में बैठाया जाए, उन्हें पूर्वी दार्शनिकों के विचारों के अनुरूप बनाया जाए। इसलिए, नए युग के पूर्वी दार्शनिकों, विशेष रूप से अबू नस्र फ़राबी के सामाजिक-दार्शनिक विचारों का अध्ययन करना आज के सबसे महत्वपूर्ण और जरूरी कार्यों में से एक है।
पाठ्यक्रम कार्य के विषय का उद्देश्य। 1991 अगस्त, 31 को उज्बेकिस्तान की स्वतंत्रता और संप्रभुता की घोषणा न केवल हमारे लोगों के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक भाग्य के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि हमारे लोगों के आध्यात्मिक विकास के लिए भी, शिक्षा प्रणाली, उच्च योग्य प्रशिक्षण प्रणाली सहित विशेषज्ञ।शाब्दिक अर्थ है स्वतंत्र विकास, मूल राष्ट्रीय की पुनर्खोज और साथ ही हमारे लोगों के लिए नए आधुनिक सार्वभौमिक आध्यात्मिक-वैज्ञानिक मूल्य, गहराई से स्रोत और व्यापक आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक तरीकों और सिद्धांतों के आधार पर अध्ययन और अनुसंधान, विशेष रूप से प्राचीन, और पूर्वी दर्शन की विशेषता में प्रशिक्षण विशेषज्ञों की संभावनाओं को भी प्रकट किया। "पिछले वर्षों में," राष्ट्रपति IAKarimov कहते हैं, "हमारी शिक्षा प्रणाली विश्व सभ्यता की उन्नत उपलब्धियों और हमारे लोगों की ऐतिहासिक जड़ों से अलग हो गई थी।" इस स्थिति को आमूलचूल बदलना चाहिए। वास्तव में, एक नई पीढ़ी का विकास जो हमारे लोगों की बौद्धिक संपदा, विश्व विज्ञान और संस्कृति की सर्वोत्तम उपलब्धियों को अवशोषित करेगा ... केवल इसी आधार पर राष्ट्र की जागरूक देशभक्तिपूर्ण एकता की भावना पैदा की जा सकती है।[3]"। इसीलिए आज हमने पूर्वी दर्शन के प्रतिनिधि अबू नसर फ़राबी के विचारों का अध्ययन करने का लक्ष्य निर्धारित किया है।
सामान्य तौर पर, दर्शनशास्त्र अपने तरीके से समाज के विकास के लिए कार्य करता है। इसके निर्माण में पश्चिमी और पूर्वी दार्शनिकों की भूमिका अतुलनीय है।
"आध्यात्मिकता की दुनिया एक नए अर्थ और सामग्री से समृद्ध होगी यदि इस जटिल दुनिया की सदियों पुरानी और शाश्वत समस्याओं के व्यापक वैज्ञानिक उत्तर पाए जाते हैं, और साथ ही साथ प्रत्येक युग के सामयिक मुद्दों पर भी। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक वैज्ञानिक नवाचार, निर्मित खोज - यह एक नए विचार और विश्वदृष्टि को गति देता है, आध्यात्मिकता के निर्माण पर एक अनूठा प्रभाव डालता है।
इस दृष्टि से, यह गर्व के साथ ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे महान विद्वानों और विचारकों के अनुकरणीय जीवन और कार्य के साथ-साथ हमारी भूमि पर रहने वाले हमारे महान विद्वानों की अद्वितीय वैज्ञानिक और रचनात्मक खोजें, लोगों को विस्मित करती हैं। दुनिया आज भी. [4]
अबू नसर फ़राबी का जीवन पथ
अबू नस्र फ़राबी का जन्म 256-257 हिजरी में ओटार शहर (कजाकिस्तान के श्यामकेंट क्षेत्र के क्षेत्र में स्थित एक शहर) में हुआ था। उनके पिता एक सैन्य कमांडर थे। युवा और तेज-तर्रार, अबू नसर को विज्ञान में रुचि थी, अरबी और फ़ारसी भाषाओं में पूरी तरह से महारत हासिल थी। फ़रोबी ने संस्कृत (प्राचीन भारतीय भाषा) का अध्ययन किया और इसे अच्छी तरह से जानता था। तुर्क लोगों से संबंधित होने के कारण, वह अपनी मातृभाषा को अच्छी तरह से जानता था और कम उम्र में ही विभिन्न भाषाओं और विज्ञानों में महारत हासिल कर चुका था। वह ज्यादातर बगदाद में रहता था।वह अरबी भाषा अच्छी तरह जानता था। उनकी रुचि दर्शन, तर्कशास्त्र और धार्मिक विज्ञानों में अधिक थी।
फोर्बी एक विद्वान थे जिन्होंने विभिन्न विज्ञानों में अच्छी महारत हासिल की थी। उन्होंने दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र, धर्मशास्त्र, नैतिकता, राजनीति, खगोल विज्ञान, रसायन विज्ञान, संगीत और अन्य विज्ञानों पर दर्जनों पुस्तकें लिखीं।
संगीत पर फ़ोर्बी की किताब इस्लामी संस्कृति में लिखी गई सबसे महत्वपूर्ण अरबी किताब है और अभी भी मुख्य स्रोतों में से एक है। उसने क़ानून नामक एक वाद्य यंत्र का आविष्कार किया।
दमिश्क के पास के एक गाँव में अबू नसर फ़राबी की मृत्यु 336 हिजरी में हुई थी।
अबू नसर फ़राबी ने 260 से अधिक वैज्ञानिक कार्यों का निर्माण किया। उनमें से कुछ हैं:
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"रिसेला फाई अज़ा इल इनसन"।
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"रिसोला फी अज़ा अल-हयवन"।
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"रिसोला फ़िर रद्दी अला जोलिनस फ़िमा नकाज़ा फ़िहा अरिस्टोटेलिस"।
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"किताबुन फी अरोई अहल इल-मदीनातिल फ़ाज़िला"।
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"रिसेला फिल्म मिलतिल-फजिला"।
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"तलीक़ात"।
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"रिसेला फाई तहसील साओदत है"।
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"रिसोला उयुन उल-मसाइल"।
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"रिसाला अल-मुफ़रक़त"।
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"रिसोला फी मसनील अक्ल" आदि।
फोर्बी की पुस्तकें दो प्रकारों में विभाजित हैं। पहली है शिक्षा, दर्शन और अन्य क्षेत्रों में लिखी गई पुस्तकें। दूसरा प्लेटो, अरस्तू और उनका अनुसरण करने वालों की पुस्तकों पर टिप्पणी है। कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि इन पुस्तकों की संख्या चालीस टुकड़ों तक पहुँच गई।
फ़ोर्बी ने अपने शैक्षिक कार्यों में प्लेटो और अरस्तू के साथ-साथ यूनानी दर्शन और इस्लाम के बीच समन्वय स्थापित करने का भरसक प्रयास किया। वे स्वयं एक कट्टर मुसलमान थे। साथ ही, वह पहले मुस्लिम दार्शनिक हैं जिन्होंने प्लेटो और अरस्तू के समान एक दार्शनिक संप्रदाय की स्थापना की।
उस समय, प्लेटो की पुस्तक "अल-तोसुओट" का अनुवाद किया गया था और गलती से इसे अरस्तू की पुस्तक के रूप में जाना जाने लगा। फारोबी, जिसने इस पुस्तक को पढ़ा, जिसे अरबी में "रुबुबियत" के रूप में जाना जाता है, एक दस्तावेज और प्रमाण पाकर खुश था कि अरस्तू के विचार प्लेटो के समान थे, और उसने इन दो दार्शनिकों की अन्य पुस्तकों के सामंजस्य का प्रयास किया। फोर्बियस ने एक ही समय में प्लेटो और अरस्तू दोनों को पसंद और सराहा।
साथ ही, वह सोच भी नहीं सकता था कि इन दोनों लोगों की राय एक-दूसरे का खंडन करेगी। उनकी पुस्तक "अल-जमू बायना रायय अल-हकीमायनी अफ्लोटुन अल-इलोही वा अरास्तुतोलिस" - टू जजेस - प्लेटो द डिवाइन अरस्तू के विचारों का एक संग्रह इस संबंध में फोर्बी के काम की परिणति है।
इस काम के साथ, फोर्बी सबसे पहले इस्लामिक दुनिया में प्लेटो के शैक्षिक और नैतिक विचारों का प्रसार करने वाला था। साथ ही, इसी कार्य ने मुस्लिम दार्शनिकों के लिए धार्मिक मामलों में ग्रीक दर्शन का उपयोग करने का मार्ग खोल दिया।
ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में ब्रह्मांड का उपयोग किए बिना, अकेले बौद्धिक साक्ष्य के साथ भगवान के अस्तित्व को साबित करने की एक नई विधि शुरू करने वाला फारबी पहला था। वह मौजूदा चीजों को दो में विभाजित करता है - संभव और अनिवार्य। सम्भावित प्राणी संसार के प्राणी हैं, जैसे उनका अस्तित्व हो सकता है, उनका अस्तित्व भी नहीं हो सकता।
वे अपने अलावा किसी और के प्रभाव के कारण बदलते और बदलते हैं। यहां तक कि अगर हम उनमें से प्रत्येक को अलग-अलग देखें, तो हम एक ही स्थिति देखेंगे। यह श्रृंखला का अंत बिंदु होना चाहिए। वह अंत बिंदु, सभी संभावित संस्थाओं का प्रारंभिक बिंदु, वजीबुल वजूद है - वजीबुल वजूद वाजिब है , और अगर यह नहीं है तो अन्य चीजें हैं। एक नस्ल है जो नहीं हो सकती।
फारबी के दर्शन और शिक्षा के नैतिकता में, भगवान एक अनिवार्य प्राणी है। इस बौद्धिक तर्क के अनुसार, अनिवार्य अस्तित्व में निम्नलिखित गुण होते हैं:
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अल्लाह का वर्णन नहीं किया जा सकता।
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सर्वशक्तिमान परमेश्वर के पास अन्य वस्तुओं की तरह कोई सार नहीं है।
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अल्लाह मजबूरी से अकेला है, उसका कोई साथी नहीं।
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अल्लाह कोई पदार्थ नहीं है। वह शुद्ध बुद्धि है। वह शुद्ध अच्छाई है।
फारबी के दर्शन में से एक, जो इस्लामी मान्यताओं के अनुरूप नहीं है, वह यह है कि वह कहता है, "अल्लाह भौतिक चीजों को नहीं जानता।"
उन्होंने ब्रह्मांड, आत्मा, मन, भविष्यवाणी और फोर्बी विश्वास से संबंधित अन्य विषयों के निर्माण पर भी विचार किया।
जानने की प्रक्रिया मन और आपके द्वारा होती है। जानने की प्रक्रिया अंतहीन है, और यह अज्ञानता से कुछ जानने के लिए एक जटिल रास्ता अपनाती है जो किसी व्यक्ति के जीवित अवलोकन और सोच में नहीं जाना जाता है। इस दिशा का उद्देश्य घटनाओं के परिणामों को जानने से लेकर उनके कारणों को समझने तक, दुर्घटना से पदार्थ की ओर बढ़ना है। ज्ञान, तर्क और विज्ञान की स्थिति अतुलनीय है। विचारक की व्याख्या में, बौद्धिक ज्ञान के दो पहलू हैं: पहले, इसके लिए सटीकता से दूर जाने और सामान्य पहलुओं और पहलुओं को निकालने की आवश्यकता होती है, और दूसरी, इस व्यापकता की मदद से ठोस पहलुओं के सार में गहरा होना। विज्ञान के लिए धन्यवाद, घटना का सार प्रकट होता है। प्रत्येक अनुशासन कुछ मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए कार्य करता है। इसके अलावा, फरोबी ने ज्ञान के सिद्धांत के अन्य पहलुओं का अध्ययन किया। उन्होंने अवलोकन, वाद-विवाद, ज्ञान के तरीकों, वैज्ञानिक अनुसंधान में लाइव अवलोकन की सीमाओं के बारे में दिलचस्प विचार सामने रखे। फ़राबी के लिए धन्यवाद, तर्क के विज्ञान ने मुस्लिम पूर्वी शिक्षा की नैतिक और दार्शनिक सोच पर गहरी छाप छोड़ी।
दर्शन और सामाजिक विज्ञान पर फ़रोबी के विचार
फारोबी के अनुसार, एकमात्र अस्तित्व में छह चरण होते हैं, जो एक साथ सभी मौजूदा चीजों की उत्पत्ति के रूप में एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। पहला चरण पहला कारण (ईश्वर) है; दूसरा आकाशीय पिंडों का अस्तित्व है; तीसरा सक्रिय मन है, चौथा आत्मा है; पांचवां रूप है; छठा पदार्थ है। इस प्रकार, ईश्वर और पदार्थ एक पूरे का निर्माण करते हैं और चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से एक दूसरे से संबंधित होते हैं। उनके कारण संबंध के कारण, इन शुरुआत को दो प्रकारों में बांटा गया है: "आवश्यक अस्तित्व" - कुछ ऐसा जो अपने अस्तित्व से आता है; "संभावित इकाई" - कुछ जिसका अस्तित्व किसी और चीज से आता है। एक "संभावित प्राणी" को अपने अस्तित्व के लिए एक कारण की आवश्यकता होती है, और जब ऐसा होता है, तो यह किसी और चीज के कारण "आवश्यक प्राणी" बन जाता है। शुरुआत के बारे में फिरौबी का सिद्धांत इस तथ्य की गवाही देता है कि वह एक नया प्लैटोनिस्ट है उद्गम उनके सिद्धांत से प्रभावित है, जो प्रारंभिक इस्लामी विश्वासियों के विचारों से मौलिक रूप से भिन्न है।
चूंकि पहले कारण (आवश्यक अस्तित्व) में अनंत काल का गुण है, इसके परिणाम के रूप में पदार्थ भी अनंत काल से संबंधित है। पृथ्वी पर और आकाश में सभी मंडलों में भौतिकता (भौतिकता) की विशेषता है। सभी चीजों को छह रूपों में बांटा गया है: आकाशीय पिंड, बुद्धिमान जानवर (मनुष्य), गैर-बुद्धिमान जानवर, पौधे, खनिज, चार तत्व-अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल। उत्तरार्द्ध भौतिकता का आधार हैं और पदार्थ के सबसे सरल रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। शेष पांच प्रकार जटिल हैं और इन प्राथमिक तत्वों के संयोजन की विभिन्न डिग्री के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। फारोबी के अनुसार, "सभी चीजों का सामान्य प्रकार दुनिया है", जिसमें साधारण शरीर होते हैं और "दुनिया के बाहर कुछ भी नहीं है"।[5].
कोई भी शरीर पहले संभावना में होता है और उसके बाद ही वास्तविकता बनता है। संभावना से वास्तविकता में संक्रमण एक निश्चित रूप के साथ पदार्थ के संयोजन के परिणामस्वरूप होता है। फरोबी के विपरीत और उनके परस्पर विरोधी रूपों पर विचार बहुत मूल्यवान हैं क्योंकि उनका उद्देश्य प्रकृति में परिवर्तन को एक स्रोत के रूप में समझने की कोशिश करना है।
फ़रोबी ज्ञान को व्यावहारिक (व्यवसाय) और सैद्धांतिक (विज्ञान) में विभाजित करता है। सैद्धांतिक ज्ञान के ढांचे में, मुख्य स्थान पर दर्शन का कब्जा है, जिसे फारोबी सामान्य विशेषताओं और अस्तित्व के नियमों के विज्ञान के रूप में वर्णित करता है, और कुछ विज्ञानों के संबंध को सामान्य से विशेष के संबंध के रूप में परिभाषित करता है। फारोबी की प्रणाली में, दर्शन के बारे में "विज्ञान के विज्ञान" का सिद्धांत व्यक्त किया गया था।
फ़रोबी मध्य युग में विज्ञान का एक वर्गीकरण बनाने वाला पहला व्यक्ति था, जिसे उस समय वैज्ञानिक ज्ञान का एक विश्वकोश माना जाता था। फ़रोबी सभी विषयों को पाँच समूहों में विभाजित करता है:
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सात खंडों में भाषा का विज्ञान।
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गणित, जिसे सात स्वतंत्र विषयों में विभाजित किया गया है, अर्थात् अंकगणित, ज्यामिति, प्रकाशिकी, सितारों का विज्ञान, संगीत का विज्ञान, भार का विज्ञान और यांत्रिकी।
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प्राकृतिक और दिव्य विज्ञान, या तत्वमीमांसा।
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शहरी विज्ञान (या राजनीति विज्ञान), न्यायशास्त्र और धर्मशास्त्र।
विज्ञान के अपने वर्गीकरण में, फ़रोबी प्रत्येक विज्ञान के अध्ययन की विशिष्टता, उसके नियमों की प्रकृति और उनमें निहित ज्ञान के साधनों को ध्यान में रखता है।
फैरोबी के अनुसार, विज्ञान और सामान्य रूप से सभी ज्ञान व्यक्तिपरक इच्छा और इच्छा से उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि मानवीय आवश्यकताओं के परिणामस्वरूप होते हैं जो उनके संबंध में अधिक से अधिक बढ़ते हैं। फ़रोबी के विज्ञान के वर्गीकरण का पूर्व और यूरोप में विज्ञान के वर्गीकरण पर गहरा प्रभाव पड़ा और उन्होंने उनके विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई।
प्रकृति बोधकर्ता (विषय) से पहले है, "जैसा कि इंद्रियों द्वारा माना जाता है, उसकी धारणा से पहले आता है, इसलिए जो ज्ञात किया जा सकता है, वह इससे संबंधित ज्ञान से पहले मौजूद है।"[6]. फ़ारोबी प्रकृति के ज्ञान की प्रक्रिया की अनंतता को नोट करता है और मानता है कि अज्ञान से ज्ञान तक इसका उदय परिणाम से कारण तक, घटना से सार तक, ओराज़ (दुर्घटना) से पदार्थ (पदार्थ) तक जाता है। फ़ारोबी अनुभूति के दो चरणों में अंतर करता है - भावनात्मक और मानसिक। भावनात्मक ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, फारोबी पांच इंद्रियों में से प्रत्येक पर विशेष ध्यान देता है जो एक व्यक्ति को बाहरी दुनिया से जोड़ता है। फैरोबी शरीर के विशिष्ट संवेदन भाग के संबंध में प्रत्येक प्रकार की संवेदना की जांच करता है। फारोबी के अनुसार, कोई भी संवेदना शरीर के संवेदी अंगों पर स्वतंत्र रूप से (निष्पक्ष रूप से) मौजूद चीजों के कुछ गुणों के बाहरी भौतिक प्रभाव का परिणाम है। फरोहा स्मृति, कल्पना और कल्पना के बीच भावना और सोच के बीच अंतर करता है और उन्हें अनुभूति के भावनात्मक चरणों से जोड़ता है। उनके अनुसार उनके शारीरिक अंग मस्तिष्क के अग्र भाग में स्थित होते हैं। लेकिन मनुष्य की जो विशेषता है वह बुद्धि है, अंतर्ज्ञान और बुद्धि नहीं, जो कुछ अलग-थलग जानवरों में भी पाई जाती है। जानवरों के विपरीत, "मनुष्य तर्क और अंतर्ज्ञान के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करता है।"[7]"मानसिक शक्ति" बाह्य वस्तुओं का मानसिक स्वरूप देती है। महसूस करने के विपरीत, सोच सोचने की प्रक्रिया में चीजों के बारे में सीखती है, अर्थात यह चीजों के भावनात्मक गुणों से विचलित हो जाती है और उनमें सबसे सामान्य और अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण खोज करती है। इसके अलावा, मन, भावना के विपरीत, समझ की विशेषता है[8]. सार वैज्ञानिक अवधारणाएँ, जिनमें गणित से संबंधित अवधारणाएँ भी शामिल हैं, कुछ मौजूदा निकायों के गुणों को दर्शाती हैं, भले ही वे बाहरी दुनिया से कितनी दूर दिखाई दें। ज्ञान के दो रूपों की पद्धति और प्रकृति - भावनात्मक और मानसिक - उनके विवरण को दो तरह से निर्धारित करते हैं: अवधारणात्मक गुणों से बौद्धिक सार तक, अर्थात्, ठोसता से अज्ञानता तक, और वस्तुओं के बौद्धिक पहलुओं से उनके भावनात्मक गुणों तक, कि है, अज्ञानता से संक्षिप्तता की ओर।
फ़ारोबी बौद्धिक ज्ञान में कई चरणों को अलग करता है, जो ज्ञात के सार में उसकी गहरी पैठ की गवाही देता है। यह सामान्य चीज़ को किसी विशेष चीज़ से अलग करने और फिर इस सामान्य चीज़ की मदद से किसी विशेष चीज़ के सार में गहराई तक जाने में प्रकट होता है। अंतत: मन समस्त पार्थिव भौतिक वस्तुओं को जानने के बाद आकाशीय पिंडों के ज्ञान की ओर अग्रसर होता है और लौकिक, लौकिक वस्तुओं से जुड़-मिलकर इस सांसारिक मन के प्रभाव में बौद्धिक ज्ञान की अनुभूति होती है।
सक्रिय दिमाग (अल-अक्ल अल-फाओल) दुनिया की एक व्यक्ति की समझ में भाग लेता है। यह सोचने के लिए भावनात्मक जानकारी देता है। चिंतन गहन और व्यापक ज्ञान की ओर ले जाता है। अंत में, यह दुनिया के सभी ज्ञान से समृद्ध होता है और अनंत काल की ओर जाता है। सक्रिय दिमाग मनुष्य और पहले कारण के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। और इस प्रकार दिव्य जीवन की प्रकृति मनुष्य को स्थानांतरित कर दी जाती है, जिससे उसका ज्ञान आगे बढ़ता है। बौद्धिक शक्ति के रूप में अनंत काल।
अल-फ़रोबी कुल्लियत की तार्किक प्रणाली के संस्थापक थे, और इसके कारण उन्हें "अल-मंतिकी" की विशेष उपाधि मिली। उन्होंने तर्क के क्षेत्र में अरस्तू के सभी कार्यों पर भाष्य लिखे। इसके अलावा, वह स्वयं तर्क पर कई कार्यों के लेखक हैं।
फरोबी ने वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति को तर्क में देखा। तर्क यह निर्धारित करने के लिए कार्य करता है कि क्या एक विचार प्रक्रिया सही है या गलत है और श्रेणियों से संबंधित है, अर्थात, सार जो मन द्वारा समझा जा सकता है। "तर्क," फ़रोबी लिखते हैं, "जब दर्शन के एक या दूसरे भाग में उपयोग किया जाता है, तो यह अनिवार्य रूप से एक हथियार है, जिसकी मदद से सैद्धांतिक कला द्वारा कवर की गई हर चीज़ के बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।"[9].फ़रोबी ने तार्किक शब्दों (शर्तों) के विकास में भी एक महान योगदान दिया। उन्होंने तर्क और व्याकरण, तार्किक विचार और इसकी मौखिक अभिव्यक्ति के बीच संबंध खोजने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, तर्क की वस्तु को परिभाषित करते हुए, वह निम्नलिखित दिखाता है: 1) एक प्रतिभा होना, और इसकी मदद से, एक व्यक्ति अवधारणाओं के माध्यम से सोचता है, विज्ञान और कला प्राप्त करता है; 2) मानव आत्मा में दिखाई देने वाली श्रेणियां और आंतरिक भाषण कहलाती हैं; 3) मन में प्रकट होने वाली अभिव्यक्ति - इसे बाह्य वाणी कहते हैं। फरोबी की तर्क और व्याकरण के बीच संबंध की व्याख्या आज भी प्रासंगिक है।
फरोबी ने अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों जैसे तार्किक रूपों को देखने पर बहुत ध्यान दिया। अवधारणा की तार्किक संरचना की जांच करते हुए, फ़रोबी ने विभिन्न संबंधों, विभाजनों और विवरणों और विभिन्न रूपों में अवधारणाओं के संकेतों के साथ-साथ वैज्ञानिक अवधारणाओं की विशेषताओं - सामान्य अवधारणाओं से उनके अंतर, भाषा में उनकी अभिव्यक्ति, पर विस्तार से ध्यान केंद्रित किया। वैज्ञानिक शर्तों का मुद्दा। 'tate। निर्णयों का विश्लेषण करते हुए, फ़ारोबी मात्रा और सामग्री के आधार पर विषय (स्वामी) और विधेय (अनुभाग) के बीच संबंध को देखता है। विधेय के रूप में उनमें दिखाई देने वाली विधेय के आधार पर निर्णयों को अलग करने का फरोबी का प्रयास विशेष ध्यान देने योग्य है।
लेकिन फरोबी की सबसे बड़ी रुचि निष्कर्ष में है। सच्चे प्रस्तावों का उनका सिद्धांत, जो एक शुरुआती बिंदु के रूप में एक निगमनात्मक (सामान्य से विशेष) निष्कर्ष से प्राप्त किया जा सकता है, उत्कृष्ट है। ये सत्य, जो क़ियास (न्यायशास्त्र) की पहली चर्चा और तर्कों में प्रमाण का निर्माण करते हैं, चार हैं: मक़बूलोत (दृढ़ संकल्प), मशुरोत (आम तौर पर स्वीकृत), अज़ाज़ोत (निजी धारणा, भावनात्मक ज्ञान), मकुलोती पहले (प्राथमिक अवधारणाएँ; स्वीकृत सत्य) बिना प्रमाण के - स्वयंसिद्ध)। फ़रोबी के कार्यों में संरचना और तुलना के रूपों, तार्किक त्रुटियों के कारणों, गैर-विरोधाभास कानूनों, आधार की पर्याप्तता आदि के बारे में कई मूल्यवान विचार हैं।
समाज और नैतिकता पर फरोबी के विचार।
समाज के बारे में एक संपूर्ण सिद्धांत विकसित करने के लिए फारोबी मध्यकालीन विचारकों में से पहला था। उनकी सेवा को विश्व वैज्ञानिक साहित्य में सभी ने स्वीकार किया। फ़रोबी ने अपने कामों में कई मुद्दों को महत्वपूर्ण रूप से शामिल किया:
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सामाजिक विज्ञान के विषय और कार्य।
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सामाजिक संघों की उत्पत्ति, संरचना और रूप।
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शहर-राज्य, इसके कार्य और प्रबंधन के रूप।
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समाज में मनुष्य की भूमिका और जिम्मेदारी, शिक्षा के मुद्दे।
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राज्य संघ के कार्य और अंतिम लक्ष्य, सामान्य सुख प्राप्त करने के तरीके और साधन।
सामाजिक जीवन के विज्ञानों में, फ़राबी में शहर-राज्य या राजनीति विज्ञान (अल-मदनिया), न्यायशास्त्र (फ़िक़्ह) और मुस्लिम धर्मशास्त्र (कलाम) शामिल थे। नैतिकता और शिक्षा (शिक्षाशास्त्र) का विज्ञान राजनीतिक विज्ञान का एक हिस्सा होना चाहिए और सामान्य खुशी प्राप्त करने के तरीके दिखाना चाहिए। नैतिक विज्ञान (नैतिकता) समाज के सदस्यों के कार्यों का ज्ञान है, जबकि राजनीति विज्ञान सामान्य रूप से समाज के सभी सदस्यों के व्यवहार और कार्यों के प्रबंधन का ज्ञान है। फारोबी के अनुसार, राज्य प्रबंधन दो प्रकार के होते हैं: एक जो राज्य के लोगों को वास्तविक या काल्पनिक सुख की ओर ले जाता है। प्रबंधन की कला प्रबंधन के सिद्धांत और अभ्यास दोनों को संदर्भित करती है। उन्हें एक साथ लाने से प्रत्येक विशिष्ट मामले में राज्य को ठीक से प्रबंधित करने का अवसर मिलता है।
समाज में लोगों का एकीकरण युद्धों और बल प्रयोग और लोगों की अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने की इच्छा के कारण होता है। यह मानव अस्तित्व और विकास के लिए आवश्यक है[10]. समाज में विभिन्न लोग होते हैं। फ़ारोबी भौगोलिक परिस्थितियों की ख़ासियत के संबंध में लोगों के अद्वितीय चरित्रों और विशेषताओं की व्याख्या करता है जिसमें एक या दूसरे लोग रहते हैं। फिरौन नगर-राज्यों को गुणी या स्वप्निल और अज्ञानी में विभाजित करता है। एक सपना एक ऐसा शहर है जो अपने निवासियों के सहयोग के आधार पर मौजूद है। शहर-राज्य के आंतरिक और बाहरी कार्य हैं। इसका बाहरी कार्य शहर की रक्षा को व्यवस्थित करना और इसे बाहरी हमलों से बचाना है। इसका आंतरिक कार्य अपने निवासियों की खुशी सुनिश्चित करना है। फारोबी सरकार के तीन रूपों को दर्शाता है: एक एकल शासन, लोगों के एक छोटे समूह की सरकार, लोगों द्वारा चुने गए सबसे योग्य व्यक्ति की शक्ति।[11]. फारोबी के लिए, इसमें निर्णायक बात केवल सरकार के रूप नहीं हैं, बल्कि वे सामान्य ज्ञान के अनुरूप हैं या नहीं।
उन समाजों में जो परिपक्वता के शिखर पर पहुँच चुके हैं, वहाँ स्वतंत्र रूप से एक पेशा चुनने का अवसर है। यहाँ कोई एकाधिकार नहीं है, बल्कि सच्ची स्वतंत्रता और समानता का शासन है। ऐसे शहरों के निवासी अपने मुखिया का चुनाव करते हैं, लेकिन वे उसे किसी भी समय सत्ता से हटा सकते हैं। ऐसे शहरों के नेताओं को उनकी गतिविधियों में न्याय, समानता और सामान्य कल्याण के नियम द्वारा निर्देशित किया जाता है[12]. नेता एक प्रकार का शिक्षक होता है जो अपने छात्रों को खुशी प्राप्त करने के तरीकों को सीखने और उनमें महारत हासिल करना सिखाता है। लेकिन सभी आवश्यकताओं को एक व्यक्ति में शामिल करना मुश्किल है, इसलिए एक समूह द्वारा प्रबंधन को व्यवस्थित करना संभव है। इस मामले में, समाज के प्रत्येक सदस्य को इन विशेषताओं में से एक को अपनाना चाहिए।
सामान्य सुख प्राप्त करने की समस्या, जो राज्य और समाज का अंतिम लक्ष्य है, फ़रोबी की शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसका रास्ता विज्ञान और शिक्षा है। ज्ञान प्राप्ति से ही सच्चा सुख प्राप्त होता है। सच्चा सुख तभी प्राप्त होता है जब सारी बुराई समाप्त हो जाती है, और एक व्यक्ति की आत्मा और मन अपने स्वयं के सार और सभी अच्छे और पुण्य कर्मों के ज्ञान के उच्चतम स्तर तक पहुँच जाता है और सांसारिक मन के साथ विलीन हो जाता है जो अनंत काल की ओर ले जाता है। एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, लेकिन उसने अपने जीवन के दौरान जो खुशी हासिल की है वह एक आध्यात्मिक उत्थान की घटना है, जो पीड़ित नहीं है, लेकिन इसे संरक्षित किया जा सकता है और मानवता की सेवा की जा सकती है।
फ़राबी के दर्शन की निर्विवाद विशेषता यह है कि उन्होंने सैद्धांतिक दर्शन को सच्चे और बुनियादी विज्ञान के रूप में मान्यता दी, और अन्य सभी विज्ञानों को उनके अधीनस्थ माध्यमिक क्षेत्रों की स्थिति में रखा। दर्शनों के बीच आम विश्वदृष्टि से संतुष्ट नहीं, उन्होंने धर्म और दर्शन को भी अलग-अलग हिस्सों में रखा। उनके अनुसार दर्शनशास्त्र में समस्याओं के प्रमाणों को भविष्यद्वक्ताओं ने प्रतीकों के रूप में समझाया है, इसलिए सार की दृष्टि से दर्शन और धर्म में कोई भेद नहीं है। ऐसा विचार अंततः अपने समय में सफल हुआ और सोचने का एक तरीका बन गया जो इस्लामी दर्शन के आधार और पद्धति को परिभाषित करता है।
फ़राबी की शिक्षाओं ने पूर्व और यूरोप में सामाजिक-दार्शनिक विचारों के आगे के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने इखवान अल-सफा ("प्योर ब्रदर्स") के सदस्यों, बसरा के एक दार्शनिक मंडली के सदस्यों और अबू सुलेमान मन्तिकी, इब्न मिस्कावेह, इब्न बज्जा, इब्न तुफैल और मैमोनाइड्स के विचारों को बहुत प्रभावित किया। महान वैज्ञानिक इब्न सिना उन्हें अपना गुरु मानते थे।
फारोबी के "द सिटी ऑफ वर्चुअस पीपल" में सामाजिक विचार।
प्रथम जीव अन्य सभी प्राणियों के अस्तित्व का पहला कारण है। जो विभिन्न क्षेत्र हो सकते हैं वे सभी दोषों से मुक्त हैं। बाकी सब कुछ जो मौजूद है वह दोषपूर्ण होने की स्थिति से मुक्त नहीं है। (दोष) एक या एक से अधिक हो सकते हैं।
लेकिन शुरुआत के लिए, यह सभी दोषों से मुक्त है। उसका अस्तित्व सभी (प्राणियों) से श्रेष्ठ है और अन्य प्राणियों के सामने आता है, और किसी अन्य अस्तित्व के लिए उसके अस्तित्व से श्रेष्ठ होना और उसके सामने आना असंभव है। इसलिए, वह अस्तित्व की श्रेष्ठता (सद्गुण) की दृष्टि से उच्चतम स्तर पर है, और यदि हम इसे अस्तित्व की पूर्णता की दृष्टि से देखें, तो वह एक उच्च पद पर है।
एक व्यक्ति जो ऐसे शहर का राज्यपाल बनता है, उसे (अल्लाह को छोड़कर) किसी के अधीन नहीं होना चाहिए। गुणों के शहर का पहला प्रमुख एक बुद्धिमान व्यक्ति है जो इस शहर के निवासियों का नेतृत्व करता है, और उसके पास बारह गुण - गुण होने चाहिए। सबसे पहले, फजिलर शहर के मेयर को हर तरह से स्वस्थ होना चाहिए, और उनके कर्तव्यों के प्रदर्शन में उनके किसी भी अंग में दोष नहीं होने दिया जाना चाहिए, इसके विपरीत, वह इन कर्तव्यों को निभाने में सक्षम होना चाहिए। उनके अच्छे स्वास्थ्य के कारण आसानी से। (दूसरा), ऐसे महापौर को प्रकृति के प्रति संवेदनशील होना चाहिए, वार्ताकार के शब्दों और विचारों को जल्दी से समझना चाहिए और इस क्षेत्र में सामान्य स्थिति की स्पष्ट रूप से कल्पना करने में सक्षम होना चाहिए।(तीसरा), उसे समझना चाहिए, देखना चाहिए। उसकी स्मृति वह है जो वह सुनता है, सुनता है और अनुभव करता है, और उसे सभी विवरणों को नहीं भूलना चाहिए। (चौथी बात), उसके लिए यह आवश्यक है कि वह तेज और बुद्धिमान हो, किसी भी वस्तु के ज्ञात और अज्ञात संकेतों को शीघ्रता से जान और समझ सके और उन संकेतों का अर्थ क्या है। (पाँचवाँ), उसे अपने विचारों को सुंदर शब्दों में व्यक्त करने में सक्षम होने की आवश्यकता है ताकि उन्हें धाराप्रवाह रूप से समझाने में सक्षम हो सके। (छठा), उसे शिक्षा, ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने के लिए उत्सुक होना चाहिए, उसे अध्ययन और सीखने से कभी नहीं थकना चाहिए, और इसके कष्टों से दूर नहीं होना चाहिए। (सातवां) खाने, पीने और स्त्रियों के साथ संभोग करने में फिजूलखर्ची न करे, बल्कि इसके विपरीत खुद को संयमित करने में सक्षम हो, (जुआ या अन्य) खेल और मनोरंजन का आनंद लेने से परहेज करे। (आठवां) . वह सच्चाई और सच्चाई का प्रेमी, धर्मी और धर्मी लोग होना चाहिए, और झूठ और झूठ से घृणा करना चाहिए। (नौवां), वह ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो अपनी योग्यता और सम्मान को जानता हो, जो नीच से ऊपर खड़ा हो, जन्मजात उच्च परिश्रम हो, और महान, उच्च चीजों के लिए प्रयास करता हो। (दसवीं), सांसारिक वस्तुओं, दीनारों और दिरहमों में निर्लिप्त होना आवश्यक है। (ग्यारहवाँ), जो स्वभाव से न्यायप्रिय है, धर्मी लोगों से प्यार करता है, अधिकार और अत्याचार, अत्याचारियों और अत्याचारियों से घृणा करता है, अपने लोगों और अजनबियों को सच बताता है, सभी को सच्चाई की ओर बुलाता है, जो अन्याय से घायल हुए हैं, उनकी मदद करना आवश्यक है। हर कोई उस अच्छाई और सुंदरता को देखे जिससे वह प्यार करता है। किसी भी अन्याय और शिकायत के प्रति असहिष्णु होना आवश्यक है, जबकि अपने उचित कार्य के सामने अड़ियल नहीं होना चाहिए। (बारहवां), वह जिस उपाय को आवश्यक समझे उसे क्रियान्वित करने में निरन्तर, स्थिर, साहसी, साहसी बने रहना आवश्यक है, कायरता और संकोच की अनुमति न देना।
एक व्यक्ति में ये सभी गुण होना असंभव है, क्योंकि ऐसे जन्मजात गुण वाले लोग बहुत कम होते हैं और वे दुर्लभ लोग होते हैं। यदि मोबोडो के गुणों के शहर में ऐसे पूर्ण लोग पाए जाते हैं, भले ही उपरोक्त गुणों में से छह या पांच पूर्ण हों, वह अपनी बुद्धि और बुद्धि के कारण गुणों के शहर का नेतृत्व कर सकता है। कुछ जगहों पर, जब ऐसे लोग फज़ीलर शहर में रहते हैं (जब वे मर जाते हैं या दूसरी जगह - एमएम चले जाते हैं), तो यह इमाम (राज्यपाल) या उनके अनुयायी (यदि इस इमाम के बाद कोई शहर का प्रमुख बन जाता है) कानून और उनके द्वारा जारी प्रक्रियाओं का पालन किया जाएगा।
पिछले इमाम की जगह लेने वाले अगले नेता में भी कम उम्र से ही उपरोक्त गुण और गुण होने चाहिए। इसलिए इस अगले इमाम में छह और सद्गुणों को विकसित करना आवश्यक है:
पहली बुद्धि है।
दूसरा पिछले इमामों द्वारा स्थापित कानूनों और प्रक्रियाओं को याद रखने और उनका पालन करने की शक्ति और स्मृति है।
तीसरा यह है कि अगर पिछले इमामों के समय में किसी (या कई) क्षेत्र से संबंधित कोई कानून नहीं था, तो ऐसे कानून को बनाने और आविष्कार करने की क्षमता होनी चाहिए।
चौथा है दूरदर्शिता की भावना ताकि कोई व्यक्ति वर्तमान वास्तविक स्थिति को जल्दी से देख सके और भविष्य की उन घटनाओं का पूर्वाभास कर सके जिन्हें पिछले इमामों ने नहीं देखा था। लोगों के कल्याण में सुधार के लिए यह भावना उसके लिए आवश्यक होगी।
पांचवां है लोगों को पिछले इमामों द्वारा स्थापित कानूनों के साथ-साथ पिछले लोगों से सबक लेकर बनाए गए कानूनों का पालन करने के लिए वाक्पटुता का चरित्र होना।
छठा - आवश्यक मामलों में कुशलतापूर्वक सैन्य मामलों का नेतृत्व करने के लिए पर्याप्त शारीरिक शक्ति होना; एक जनरल के रूप में लड़ाई का नेतृत्व करने के लिए लड़ाई और सैन्य कला दोनों में निपुणता।
यदि इन सब गुणों वाला कोई एक व्यक्ति न हो, परन्तु दो व्यक्ति मिलकर ये गुण धारण कर लें (अर्थात् एक साधु हो और दूसरे में अन्य गुण हों), तो इन दोनों को प्रधान बनाना आवश्यक है। गुणों का शहर। यदि लोगों के एक समूह में ये भावनाएँ एक साथ हैं (अर्थात एक में यह है, दूसरे में वह है, और तीसरे में अन्य भावनाएँ हैं), तो इस समूह के गुणों को देश के नेतृत्व में रखना आवश्यक है। यदि इस समूह के सदस्य एक साथ मिलकर काम करते हैं, तो उनमें से प्रत्येक एक अच्छा शासक हो सकता है।हो सकता है कि एक समय में एक या एक से अधिक लोग जो एक अच्छे शहर पर शासन कर रहे हों, उनमें अन्य आवश्यक गुण हों, लेकिन अगर ज्ञान नहीं है, तो शहर अच्छे शासक के बिना अच्छे लोग, ऐसा शहर उजड़ जाएगा।
सज्जनों के नगर के विपरीत जो नगर है, वह अज्ञानियों का नगर, बेशर्मों का नगर, ठगों का नगर, संकट में पड़े हुए लोगों का नगर है। इन नगरों के कुछ प्रतिनिधि ऐसे लोग हैं जो सद्गुणों के विपरीत हैं।
अज्ञानियों के नगर के निवासी सुख की तलाश नहीं करते, वे यह भी नहीं जानते कि सुख क्या है। क्योंकि अज्ञानी लोगों ने कभी सुख नहीं पाया और सुख में विश्वास नहीं करते। जहाँ तक धन का सवाल है, अज्ञानी लोग (सच्चे गुण को न जानने वाले) खुशी को अस्थायी, सतही चीज़ों के रूप में देखते हैं जो धन के रूप में दिखाई देती हैं, धन को भौतिक सुख के रूप में, हिर्सु को वासना के रूप में, प्रसिद्धि, कर्म और प्रसिद्धि को वास्तविक सुख के रूप में देखते हैं। , वे समृद्धि को सोचते हैं। . इनमें से प्रत्येक आशीर्वाद अज्ञानी लोगों को सुख प्रतीत होता है।
आखिरकार, सच्चा सुख तभी प्राप्त किया जा सकता है जब सभी आशीर्वाद (भौतिक और आध्यात्मिक) सामंजस्यपूर्ण रूप से संयुक्त हों। इन आशीर्वादों के विपरीत - शारीरिक रोग, दरिद्रता, सुख, सुख और सम्मान, प्रतिष्ठा की कमी - दुख प्रतीत होता है)।
अज्ञानियों के शहर कई प्रकार के होते हैं। इन्हीं में से एक है सिटी ऑफ नेसेसिटीज। ऐसे शहर के निवासी केवल शरीर के लिए आवश्यक चीजों तक ही सीमित हैं: खाना, पीना, कपड़ा, आश्रय, सेक्स और इन्हें हासिल करने में एक-दूसरे की मदद करना।
इरिवोस्लोवोव शहर के निवासी बुनाई और धन की दुनिया तक पहुँचने में एक-दूसरे की मदद करना जीवन का मुख्य लक्ष्य मानते हैं।
सुख और दुख का शहर - ऐसे शहर के निवासी केवल खाने, पीने, सेक्स और सभी प्रकार के कामुक सुखों, सुखों और सुखों में आनंद प्राप्त करना चाहते हैं।
गणमान्य व्यक्तियों का शहर। ऐसे शहरों के निवासी एक दूसरे की तारीफ करना पसंद करते हैं। वे अन्य लोगों द्वारा शब्दों और कर्मों दोनों में महिमा पाना चाहते हैं। (रुमो (रोमन) साम्राज्य की राजधानी, जिसने पूरी दुनिया को जीतने की कोशिश की, ऐसे शहर का एक उदाहरण है - एमएम)।
कार्यकर्ताओं का शहर, सत्ता के समर्थक। ऐसे शहर के निवासी चाहते हैं कि सभी राष्ट्र उनकी बात मानें, और किसी की बात न मानें। उनकी सोच - ज़िक्र का उद्देश्य जीत और भविष्य को बढ़ावा देना है।
वासना का शहर। ऐसे शहर के प्रत्येक निवासी अपने जुनून पर अंकुश लगाए बिना अपनी इच्छाओं और इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करते हैं।
अज्ञानी नगर के महापौर भी इन नगरों के निवासियों के समान ही होते हैं, जिन नगरों में वे शासन करते हैं, वे ऊपर सूचीबद्ध व्यक्तिगत इच्छाओं को पूरा करने के लिए निरन्तर प्रयत्नशील रहते हैं।
पड़ोसी शहरों के निवासियों का प्रशिक्षण भी उपर्युक्त उद्देश्यों को पूरा करता है।
परोपकारियों के नगर के लोग सुख-सुख, न्याय, उसके द्वारा उत्पन्न गुणों, बुद्धि और अन्य बातों को गुणों के नगर के लोगों की तरह जानते और मानते हैं, लेकिन वे उनका पालन नहीं करते हैं और शहरों के निवासियों की तरह रहते हैं अज्ञानता के बारे में जो हमने ऊपर बताया।
एक अस्थिर शहर। ऐसे शहर के निवासियों के सैद्धांतिक विचार और व्यावहारिक कार्य फाजिलार शहर के निवासियों के विचारों और कार्यों के समान थे, लेकिन बाद में विदेशी विचारों ने धीरे-धीरे इस देश में प्रवेश किया और इसके निवासियों के विचारों को पूरी तरह से बदल दिया।
खोए हुए शहर के निवासियों के अनुसार, मृत्यु के बाद ही सुख प्राप्त किया जा सकता है। हालाँकि, इस शहर के लोगों की राय और विचार अल्लाह के बारे में हैं, जो ऊंचे, ऊंचे, उनकी रचनाएँ और सक्रिय दिमाग हैं, वे इतने भ्रमित हैं कि ऐसे विचार एक ईमानदार जीवन का आधार नहीं हो सकते, ये (भ्रमित) विचार किसके द्वारा बनाए गए हैं अल्लाह यह अंगूठियों की मूल छवियों को नहीं दर्शाता है।
ऐसे शहर का पहला शासक दिव्य प्रकाश होने का ढोंग करता है, लेकिन वास्तव में वह नहीं है; अपनी दिव्यता सिद्ध करने के लिए वह छल, कपट, अहंकार का प्रयोग करता है।
ऐसे शहर के महापौर महान शहर के महापौरों के विपरीत हैं। शहर के प्रबंधन के तरीके भी पूरी तरह से विपरीत हैं। यह राय इस शहर के निवासियों पर भी लागू होती है।
खुशी के विभिन्न स्तरों की वरीयता तीन अलग-अलग संकेतों द्वारा निर्धारित की जाती है। शिल्प और कला के लाभ, जिन पर हम नीचे विचार करेंगे, उन्हीं संकेतों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।
शिल्प और कलाओं को उनके प्रकार और क्षेत्रों के आधार पर एक दूसरे से अधिक पसंद किया जाता है। उदाहरण के लिए, ग्रे बुनाई, रेशम बुनाई, सिलाई, यार्ड स्वीपिंग, नृत्य, न्यायशास्त्र, चिकित्सा, या भाषण की कला एक दूसरे के लिए अधिक बेहतर हैं, इसलिए खुशी की डिग्री समान है।
इसके अलावा, एक प्रकार की कला और शिल्प के स्वामी कौशल (मात्रा) के मामले में भिन्न हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक सुलेखक अपने शिल्प के कई रहस्यों को जान सकता है, व्यापक ज्ञान रखता है। दूसरा अपने शिल्प के रहस्यों को कम जान सकता है। संभव यह शिल्प (सुलेख[13]सुलेख भाषा, शब्दों की कला, सुलेख, अंकगणित और गणित का अच्छा ज्ञान होना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, इस पेशे के उस्तादों में से एक हुस्नीखत और गणित में पारंगत है, दूसरा भाषा, शब्दों की कला और हुस्नीखत के कुछ पहलुओं में पारंगत है, और तीसरा इन सभी विज्ञानों में निपुण है।
सुलेखकों को गुणवत्ता के मामले में एक दूसरे पर लाभ होता है, उदाहरण के लिए, सुलेख की कला में महारत हासिल करने वाले दो सुलेखकों में से एक (उनके द्वारा चुना गया) इस क्षेत्र में मजबूत हो सकता है, और एक कमजोर हो सकता है। यह गुणवत्ता में एक फायदा है।
खुशी के संदर्भ में, उपरोक्त के समान, लोगों की एक-दूसरे पर वरीयताएँ भी हो सकती हैं।
जहाँ तक दूसरे शहर के निवासियों की बात है, क्योंकि ये लोग बुरे बच्चे हैं, उनकी बुरी आदतों को उनका कौशल भी ठीक नहीं कर सकता है। इस वजह से, उनके दिल और आत्मा खराब हो रहे हैं। जब तक वे अपने बुरे कामों में लगे रहेंगे, तब तक उनका हौसला और भी बिगड़ेगा और अंततः वे अपाहिज हो जाएँगे। इस कारण वे उन बुरे कामों में आनन्द लेते हैं जो उन्हें अच्छे लगते हैं। एक बीमार शरीर वाला व्यक्ति (उदाहरण के लिए, मलेरिया से पीड़ित व्यक्ति) महसूस करता है कि उसका मुवक्किल परेशान है, वह ऐसे खाद्य पदार्थ खाता है जो उसे पसंद नहीं है, और ऐसे खाद्य पदार्थ जो स्वाभाविक रूप से उसके पेट को आकर्षित करते हैं, उसे अप्रिय लगते हैं; मानसिक रूप से बीमार लोग भी बुरे, (अनैतिक) कार्यों में आनंद लेते हैं और उनके सुंदर कार्यों और कार्यों को पसंद नहीं करते हैं, या वे अपनी कल्पनाओं के आधार पर सुंदरता की बिल्कुल भी कल्पना नहीं कर सकते हैं, जो उनकी बुरी इच्छाओं और आदतों से दूषित होती हैं। शारीरिक रूप से बीमार लोग अपने नेता, शिक्षक या संरक्षक की सलाह नहीं सुनते हैं, यह सोचते हुए कि वे अपनी बीमारी को जाने बिना स्वस्थ (और सदाचारी) हैं।
फाज़िलर शहर के सभी निवासियों के लिए निम्नलिखित विशेषताएँ समान हैं।
सबसे पहले, उन्हें मूल कारण और उसके सभी गुणों को जानने की जरूरत है। फिर भौतिकता के बाहर मौजूद चीजों और उनके गुणों को जानना आवश्यक है, साथ ही सक्रिय मन तक उनके स्तर और उनमें से प्रत्येक के गुणों को जानना आवश्यक है। फिर वे स्वर्गीय क्षेत्रों और उनमें से प्रत्येक के गुणों का वर्णन करते हैं, फिर इन स्थानों के नीचे के प्राकृतिक शरीर, साथ ही वे कैसे उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं, और उन सभी घटनाओं का वर्णन करते हैं जो उनमें घटित होती हैं, कि वे पूर्ण, पूर्ण, अनुग्रहकारी, न्यायपूर्ण हैं , उचित, यह उन्हें जानने की जरूरत है कि मामलों में कोई दोष नहीं है, कोई अन्याय नहीं है। गुणी लोगों को यह जानने की जरूरत है कि मनुष्य कैसे बनाया गया (उसके शरीर में प्रवेश किया), आत्मा की विशेषताएं, सक्रिय जीवन ने उसकी आत्मा को कैसे प्रबुद्ध किया, इस वजह से मनुष्य में पहली अवधारणाएं दिखाई दीं, वह ईश्वर की इच्छा का पालन करता है और वह किस चीज से मुक्त है। सदाचारी लोगों को उन नेताओं को भी जानने की जरूरत है जो शहर (राज्य) के पहले नेता को एक या दूसरी अवधि के दौरान बदल सकते हैं (जब वह कहीं जाता है), बीमार है, आदि)। सद्गुणों के शहर, इसके निवासियों और उनके दिलों को यह जानने की जरूरत है कि खुशी और शांति क्या हासिल कर सकती है। उन्हें यह जानने की जरूरत है कि भविष्य में पापी शहरों और उनके निवासियों की आत्माओं के साथ क्या होता है, उनमें से कुछ को दुर्भाग्य और आपदा का सामना करना पड़ेगा, और कुछ गायब हो जाएंगे, पुण्य शहर के निवासी भविष्य में क्या हासिल करेंगे, और वे क्या करेंगे टालना।
यह सब दो तरह से सीखा जा सकता है: पहला, उपरोक्त घटनाएँ वास्तव में कैसे अस्तित्व में हैं, यदि वे मानव हृदय और मन में और दूसरों के मन में बसती हैं (यदि वे इस तरह बसती हैं, तो यह ज्ञान तुलना या अनुकरण द्वारा निर्मित होता है) .
फजिल्र के संत इन बातों को प्रमाण या अन्तर्ज्ञान से जानते हैं कुछ इन बातों को दूसरों की कल्पनात्मक नकल से जानते हैं। ऐसे लोग, स्वभाव या आदत से, आध्यात्मिक ज्ञान को देखने की क्षमता नहीं रखते क्योंकि यह वास्तव में मौजूद है। ये दो प्रकार की कल्पनाएँ ज्ञान के स्रोत हैं, परन्तु ज्ञानियों का ज्ञान निश्चय ही श्रेष्ठ ज्ञान है।
प्रत्येक राष्ट्र या प्रत्येक शहर के निवासियों के विचार उनसे परिचित हैं। यहां तक कि कुछ लोगों के सबसे लोकप्रिय (व्यापक) विचारों में कम या ज्यादा अंतर होता है। क्योंकि प्रत्येक राष्ट्र अपने तरीके से उस वस्तु और घटना को महसूस करता है और प्रतिबिंबित करता है।इसीलिए, जब पुण्य शहरों के विभिन्न राष्ट्र एक ही लक्ष्य के लिए प्रयास करते हैं (उदाहरण के लिए, भविष्य में स्वर्ग के योग्य होने के लिए), तो उनके धर्म अलग-अलग हो सकते हैं।
जब इन गुणों (विभिन्न लोगों के लिए सामान्य) को प्रासंगिक साक्ष्य के साथ जाना जाता है, तो इन गुणों के बारे में किसी भी तर्क के लिए कोई जगह नहीं होती है, और न ही उनके वास्तविक स्वरूप को समझे बिना चीजों के बारे में गलत धारणाओं से उत्पन्न होने वाले तर्कों के लिए।
अज्ञानी शहर स्वार्थी लोगों का एक वर्ग है। यह देखकर कि ऐसे लोगों को सद्गुणों के नगर में रहने की मनाही है, वे वहाँ (न्यायपूर्ण) कानूनों का उल्लंघन करने की कोशिश करते हैं, वास्तविकता से संबंधित चीजों से दूर रहते हैं, और विकृत और प्रतिबिंबित (इन कानूनों और उनकी कल्पनाओं) को करते हैं। वे इस रास्ते पर दो तरह से पहुँचते हैं: सबसे पहले, वे ऊपर बताए गए दर्शनीय स्थलों को अपनाते हैं, और दूसरे, वे झूठे ज्ञान और धोखे के रास्ते पर चलते हैं। वे इस मार्ग का अनुसरण करते हैं ताकि उन्हें उनके अज्ञानी और आधार लक्ष्यों को प्राप्त करने से कोई न रोक सके। ऐसे लोगों को गुणी नगरों के समुदाय में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।
लोगों की एक और श्रेणी है, जो अपनी सोच की कमजोरी के कारण सच्चाई से विचलित हो जाते हैं और यह नहीं पहचान पाते हैं कि उनकी कौन सी कल्पनाएँ सच हैं और कौन सी झूठी। वे सोचते हैं कि सच्ची छवि भी, जिसे किसी तर्क की आवश्यकता नहीं है, झूठ है। जब वे सत्य को जानने के निकट आते हैं तो अपनी मानसिक दुर्बलता के कारण विचलित हो जाते हैं और वे सत्य को गलत समझ बैठते हैं और सोचते हैं कि झूठ ही उनका अपना सत्य है। परिणामस्वरूप ये लोग कहते हैं, "सत्य है ही नहीं, सत्य तक पहुँचने का दावा करने वाले आत्म-धोखेबाज हैं, झूठे हैं जो लोगों को सत्य के मार्ग पर ले जाना चाहते हैं, ठग हैं, वे ऐसे वचन इसलिए कहते हैं कि वे सत्य तक पहुँच गए हैं।" ऐसे उच्च पद या धन को प्राप्त करें।" "वे सोचते हैं। नतीजतन, इस श्रेणी के कुछ लोग भ्रमित हो जाते हैं, अन्य ऐसे व्यक्ति की तरह होते हैं जो चीजों और घटनाओं को दूर से देखता है या उन्हें सपने में देखता है (गिरा-शिरा), लेकिन सच्चाई तो है, लेकिन मानव मन पर्याप्त नहीं है यह जानने के लिए। वे रोते हैं। ऐसे लोग जो जानते हैं उसे विकृत और व्याख्या करने की कोशिश करते हैं, और सोचते हैं कि उन्होंने जो हासिल किया है वह सत्य नहीं है, लेकिन जो उन्होंने विकृत किया है वह सत्य है।
जिन शहरों की धार्मिक मान्यताएँ अंधविश्वास और गलत विश्वदृष्टि पर आधारित हैं, उन्हें अज्ञानता या पथभ्रष्ट शहर कहा जाता है।
उनमें से कुछ ऐसा सोचते हैं: कुछ जीव एक-दूसरे को देखते हैं और एक-दूसरे को नष्ट करना चाहते हैं। इन प्राणियों में से प्रत्येक के पास रहने की स्थिति में इतना शक्तिशाली भंडार है कि यह विपरीत प्राणी से खुद को बचाता है और अपनी प्रजातियों को विलुप्त होने से बचाता है। रहन-सहन में भी उनमें ऐसी शक्ति होती है कि इस वस्तु के द्वारा वे विपरीत वस्तु को खो देते हैं और उसके स्थान पर अपने जैसी वस्तु का निर्माण कर लेते हैं। और अंत में, उसे ऐसी क्षमता दी जाती है कि वह विभिन्न चीजों का उपयोग करता है और रहने के लिए स्थायी अच्छी स्थिति बनाने का प्रयास करता है।
इनमें से कई प्राणी अपनी प्रतिभावान क्षमताओं के कारण विरोधी (समस्याओं) पर काबू पाने में सक्षम हैं। इस प्रकार, ब्रह्माण्ड का प्रत्येक प्राणी प्राणियों को अपने और सामान्य रूप से अन्य प्राणियों के विरुद्ध पराजित करके अपने रहने की स्थिति में सुधार करने का प्रयास करता है। हमें ऐसा लगता है कि ब्रह्माण्ड के सभी प्राणी दुनिया में केवल अपने रहने की स्थिति में सुधार करने के लिए आए हैं, उन सभी प्राणियों को खत्म करने के लिए जो उन्हें लाभ पहुँचाए बिना नुकसान पहुँचाते हैं, केवल अपने स्वयं के बेहतर जीवन को सुनिश्चित करने के लिए। हम जीवन में कितने ही जानवरों को देखते हैं जो जानवरों पर हमला करके उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं और नष्ट कर देते हैं, भले ही उन्हें इससे बेहतर कोई फायदा न हो। जैसे कि उनमें से प्रत्येक दुनिया में केवल जीने के लिए है, जैसे कि अन्य प्राणियों का अस्तित्व उन्हें नुकसान पहुँचाता है, इस जानवर का अस्तित्व ही हानिकारक है, और हम ऐसे जानवरों से मिलते हैं जिनकी प्रकृति दूसरों को नष्ट करना चाहती है। इसलिए, जब एक प्राणी अन्य प्राणियों का पक्ष लेने का इरादा नहीं रखता है, तब भी वह उन्हें अपने लाभ के लिए यातना देता है। कुछ प्रकार के जीव अन्य प्रकार के प्राणियों से इस तरह संबंधित होते हैं। यहाँ तक कि एक ही प्रकार के जीव भी एक दूसरे से इस तरह से संबंध बनाते हैं। इन जीवों को इस तरह से बनाया जाता है कि वे हमेशा एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते रहते हैं और एक-दूसरे से दुश्मनी रखते हैं। सबसे मजबूत दूसरों की तुलना में अधिक परिपूर्ण हैं। जो विजयी होते हैं वे भी एक दूसरे को नष्ट करने की कोशिश करते हैं, जैसे कि अन्य प्राणी अपूर्ण हैं, जैसे कि उनकी उपस्थिति उन्हें नुकसान पहुंचाती है, या जैसे कि दूसरों को केवल उनकी सेवा करने के लिए बनाया गया था (गुलाम के रूप में) , सभी एक दूसरे पर अत्याचार करने और उसका इस्तेमाल करने की कोशिश करते हैं।
इन सब (कारणों) से अधिकांश नगरों में अज्ञानी नगरवासियों के विचार उत्पन्न होते हैं। कुछ कहते हैं कि लोगों के बीच कोई स्वाभाविक या स्वैच्छिक संबंध नहीं हैं, प्रत्येक व्यक्ति को अपने लाभ के लिए दूसरों के हितों को नुकसान पहुंचाना चाहिए, एक को दूसरे के लिए अजनबी होना चाहिए, भले ही वे एकजुट हों, वे आवश्यकता, दायित्व और समझौते के कारण एकजुट होते हैं वे सोचते हैं कि हम तभी आएंगे जब उनमें से एक जीतेगा और दूसरा हारेगा। इस मामले में, उन्हें एक बाहरी बल के दबाव में एक समझौते पर आने के लिए मजबूर किया जाता है, और यदि यह बल गायब हो जाता है, तो समझौता भी गायब हो जाएगा, अलगाव फिर से दिखाई देगा और वे तितर-बितर हो जाएंगे। मानवता की विशेषता पशु मान्यताओं में से एक यह विश्वास है।
निष्कर्ष
निष्कर्ष में, यह कहा जा सकता है कि विश्व विज्ञान और संस्कृति के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, पुनर्जागरण युग, फैरोबी ने मानव सभ्यता में प्राचीन यूनानी विज्ञान और संस्कृति के स्थान की अत्यधिक सराहना की और न केवल अपने पूरे वैज्ञानिक जीवन में इस पर भरोसा किया। अंतहीन चकित और प्रेरित था, लेकिन ग्रीक विद्वानों, विशेष रूप से अरस्तू के कार्यों को भी बढ़ावा दिया, जिन्होंने लोगों के इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी और उनमें से कई का अरबी में अनुवाद किया। अबू नसर फ़राबी, जो अच्छी तरह से समझते थे कि प्राचीन दुनिया के वैज्ञानिकों द्वारा छोड़ी गई विरासत का पूरी तरह से अध्ययन किए बिना विज्ञान और संस्कृति का विकास करना असंभव है, ग्रीक विचारकों का "गुलाम" नहीं, बल्कि बहुमुखी वैज्ञानिकों और कलाकारों का उत्तराधिकारी बन गया। अपने समय की स्थितियों में एक स्वतंत्र विचारक ने खुद को एक प्रमुख एलोमा के रूप में दिखाया।
फ़रोबी द्वारा बनाई गई प्रणाली सामग्री में सार्वभौमिक है और अपने समय के विज्ञान के सभी महत्वपूर्ण मुद्दों को शामिल करती है:
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दर्शन की सामान्य समस्याएं
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प्राकृतिक विज्ञान के मुख्य दार्शनिक मुद्दे
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अस्तित्व जानना
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तर्क की विवादास्पद समस्याएं
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मनुष्य और प्रकृति के बीच घनिष्ठ संबंध
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पर्यावरणीय मुद्दों सहित।
फ़रोबी के सामाजिक-दार्शनिक विचारों में उनकी व्यापकता, गहराई और अर्थ के साथ मानवतावादी चरित्र है। इस काम में, फारोबी ने अरस्तू द्वारा रखे गए विचार को और स्पष्ट किया, कि मनुष्य मुख्य रूप से एक सामाजिक घटना है, और निम्नलिखित लिखता है: 'पी को उन चीजों की आवश्यकता होती है, जिन्हें वह अकेले प्राप्त नहीं कर सकता है, और उन्हें प्राप्त करने के लिए, उसे एक समुदाय की आवश्यकता होती है। लोग... समग्र रूप से ऐसे समुदाय के सदस्यों की गतिविधियाँ, जिनमें से प्रत्येक जीवित है और परिपक्वता तक पहुँच रहा है। वह प्रदान करता है जिसकी आवश्यकता है इसलिए, मानव व्यक्ति गुणा करते हैं और पृथ्वी के बसे हुए हिस्से में बस जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप मानव समुदाय का निर्माण होता है। यदि हम ध्यान दें तो यह विचार एक विवादास्पद मुद्दे पर आधारित है जो कि दर्शन की मुख्य समस्या है - व्यक्ति का उद्भव, गठन और परिपक्वता। इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बात समुदाय की भूमिका और महत्व के बारे में स्पष्ट और संक्षिप्त राय है। वास्तव में, फ़रोबी एक महान वैज्ञानिक हैं जो अपने विश्वदृष्टि के साथ अपने समय से बहुत आगे हैं, विज्ञान और ज्ञान के एक सेनानी हैं, एक महान व्यक्ति जो प्रकृति और सामाजिक विकास के नियमों को प्रकट करने का प्रयास करते हैं। उनके कार्यों में:
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एक आदर्श व्यक्ति
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गुणी नागरिक
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धर्मी शासक
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खुशी, इसे प्राप्त करने के तरीके,
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राज्य की विशेषताएं,
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नैतिक और बौद्धिक शिक्षा,
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सामाजिक परिप्रेक्ष्य के बारे में उन्नत विचार।
फ़राबी के दर्शन की निर्विवाद विशेषता यह है कि उन्होंने सैद्धांतिक दर्शन को सच्चे और बुनियादी विज्ञान के रूप में मान्यता दी, और अन्य सभी विज्ञानों को उनके अधीनस्थ माध्यमिक क्षेत्रों की स्थिति में रखा। दर्शनों के बीच आम विश्वदृष्टि से संतुष्ट नहीं, उन्होंने धर्म और दर्शन को भी अलग-अलग हिस्सों में रखा। उनके अनुसार दर्शनशास्त्र में समस्याओं के प्रमाणों को भविष्यद्वक्ताओं ने प्रतीकों के रूप में समझाया है, इसलिए सार की दृष्टि से दर्शन और धर्म में कोई भेद नहीं है। ऐसा विचार अंततः अपने समय में सफल हुआ और सोचने का एक तरीका बन गया जो इस्लामी दर्शन के आधार और पद्धति को परिभाषित करता है।
फ़राबी की शिक्षाओं ने पूर्व और यूरोप में सामाजिक-दार्शनिक विचारों के आगे के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने इखवान अल-सफा ("प्योर ब्रदर्स") के सदस्यों, बसरा के एक दार्शनिक मंडली के सदस्यों और अबू सुलेमान मन्तिकी, इब्न मिस्कावेह, इब्न बज्जा, इब्न तुफैल और मैमोनाइड्स के विचारों को बहुत प्रभावित किया। महान वैज्ञानिक इब्न सिना उन्हें अपना गुरु मानते थे।
फ़राबी का पूर्व के लोगों की दार्शनिक सोच के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव था।
सन्दर्भ।
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फराबी। "कटेगोरियाम" अरिस्टोटेल्या // वी केएन पर टिप्पणी: इज़ब्रान्ये प्रोज़्वेडेनिया माइस्लाइटली स्ट्रान बिजनेगो आई स्रेडनेगो वोस्तोका।
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